Nous voici arrivés, en bonne heure, au chapitre 30 du Likoutei Amarim. Ce chapitre se trouve page 48a, dans la partie inférieure de la page. Il constitue la suite directe du chapitre 29 et vient apporter une réponse supplémentaire au même problème, mais abordé sous un autre angle.
Le problème dont nous avons parlé au chapitre 29, l'Alter Rebbe l'a appelé timtoum halev, l'obstruction du cœur : cet état où le cœur de l'homme est comme une pierre et ne parvient pas à s'ouvrir au service de Hachem. Même pendant la prière, lorsqu'il essaie de s'enflammer, tout reste fermé. La cause en est, comme pour la quasi-totalité des problèmes spirituels, que le moi de l'homme fonctionne à trop haute intensité : il se donne plus d'importance qu'il ne le devrait, il accorde à son ego un volume démesuré, et par là même il donne du volume à l'animalité qui est en lui. Et dès que la nefesh habahamis, l'âme animale, imprime sa marque, elle ne laisse plus l'émotion spirituelle agir. Car s'éveiller signifie être ému, être attiré vers la chose, y sentir une vitalité ; or quand tout est de pierre, la pierre est quelque chose de sec, sans mouvement, sans vivacité et sans vie.
Au chapitre 29, nous avons longuement étudié, sur la base des paroles du Zohar, qu'une bûche dans laquelle le feu ne pénètre pas, « mevatchin lei », on la fend, on la pile. Il faut agir de même avec l'âme : lorsque la chaleur divine ne pénètre pas, il faut administrer à l'âme un bitouch, un pilonnage. Au fil du chapitre, l'Alter Rebbe a détaillé plusieurs manières dont le Juif doit méditer en lui-même, chacune de ces méditations, isolément ou l'une après l'autre, devant l'amener à reconnaître sa place, à briser son sentiment d'existence propre et à ouvrir ainsi son cœur. Nous avons terminé le chapitre par l'exemple des explorateurs : bien qu'ils aient exprimé un manque de foi d'une extrême gravité, le peuple d'Israël, qui s'était laissé entraîner derrière eux, a changé d'avis instantanément, d'un extrême à l'autre, non pas par la force d'arguments et de démonstrations, mais par la force de quelques mots seulement, un bitouch puissant, que leur a adressés Moché Rabbénou. Il en va de même pour chacun d'entre nous.
Dans ce prolongement, le chapitre 30 prend une direction quelque peu différente, mais avec la même idée de fond : chercher un moyen par lequel l'homme provoquera en lui-même ce bitouch.
עוד זאת ישים אל לבו לקיים מאמר רז"ל והוי שפל רוח בפני כל האדם
« Il mettra encore ceci à cœur : accomplir la parole de nos Sages, sois humble d'esprit devant tout homme. »
Voici donc une chose supplémentaire que le Juif moyen, celui qui souffre de l'obstruction du cœur, doit mettre à cœur : accomplir ce que les Sages nous ont conseillé et ordonné dans la michna des Pirkei Avot, être humble d'esprit devant tout homme.
L'Alter Rebbe lit ici le texte de la michna avec une précision qui ne va pas dans le sens habituel des commentateurs. Certains expliquent que l'intention des Sages vise l'humilité ; d'autres vont plus loin encore et disent qu'il s'agit d'un comportement extérieur, de politesse et de modestie, de ne pas faire tout un cas de soi-même. À cela l'Alter Rebbe répond : non. Si le Tana n'avait voulu parler que d'une conduite extérieure envers autrui, de ne pas s'enorgueillir face à lui et ainsi de suite, il aurait dû dire « comporte-toi avec humilité devant tout homme », et nous aurions compris : lorsque tu vois quelqu'un, conduis-toi envers lui avec humilité. Mais le Tana ne dit pas « comporte-toi », il dit « והוי שפל רוח », « sois humble d'esprit ». Sois-le. Signe qu'il s'agit d'une chose véritable, qu'il doit réellement le ressentir ainsi, en vérité, et non pas « faire semblant » afin d'améliorer le ressenti de l'autre. Les Sages ne conseillent pas à un Juif de faire quelque chose qui ne contient pas de vérité ; dès lors qu'ils ont dit « sois », cela veut dire qu'il doit le ressentir pour de vrai.
Et à qui ces paroles s'adressent-elles ? Pas au juste accompli, mais au Juif moyen, celui qui étudie, qui prie, qui accomplit les mitsvot, qui craint le Ciel, avec toutes ses qualités. C'est à lui qu'on dit : avec toutes tes qualités, sois humble d'esprit.
Quelle est la différence entre l'humilité (anava) et l'abaissement (chiflout) ?
Au sujet de Moché Rabbénou, le verset dit qu'il était « plus humble que tout homme sur la face de la terre ». Mais quoi, Moché Rabbénou ignorait-il ses propres qualités ? Avait-il oublié que c'était lui qui avait fait sortir Israël d'Égypte, lui qui avait fendu la mer, lui qui avait donné la Torah depuis le mont Sinaï et fait descendre la manne ? Comment, dans ces conditions, pouvait-il se considérer comme plus humble que tout homme ? Et un verset de la Torah est une vérité. Même s'il savait parfaitement que tout cela se faisait par une force divine et qu'il ne s'en attribuait rien, comment pouvait-il se sentir plus bas qu'un homme qui n'avait même pas été choisi pour la mission à laquelle lui avait été choisi ?
La 'hassidout explique que Moché Rabbénou se disait, et le ressentait véritablement : certes, j'ai été choisi, c'est un fait qu'on ne peut pas discuter, et j'ai reçu des forces du Ciel ; mais si un autre homme avait reçu les aptitudes, les capacités et les forces que moi j'ai reçues, il aurait fait mieux que moi. Et alors, de quoi aurais-je à m'enorgueillir ? De ce que j'ai reçu des forces et que je les mets en œuvre ? Mais cet autre, si on lui avait donné ce qu'on m'a donné, l'aurait mieux fait. Voilà ce que ressentait Moché Rabbénou, et c'est pourquoi il était « très humble ». Et de fait, quiconque se conduit avec droiture porte en lui cette humilité, comme nous le trouvons également chez le roi David.
L'humilité (anava) : même après l'humilité, la conclusion reste que je possède des qualités et des talents et que je réussis ; simplement, j'estime que si ces dons avaient été remis à autrui, il en aurait fait un meilleur usage.
L'abaissement (chiflout) : l'Alter Rebbe reprend le mot de la michna, « chafal », bas. C'est-à-dire que j'arrive à la conclusion que je suis réellement plus bas que cet homme. Non pas que j'aie été choisi pour l'instant pour être plus haut et que je me contente de ne pas en tirer orgueil, mais « והוי שפל רוח » : sois véritablement bas par rapport à lui.
Et par rapport à qui ? « בפני כל האדם », « devant tout homme », littéralement, sans la moindre restriction, même devant le plus léger des légers. Qu'est-ce que le plus léger des légers ? Un homme qui traite toutes les affaires de Torah et de mitsvot avec légèreté, au point que même tous ses camarades légers disent de lui qu'il est le plus léger d'entre eux, autrement dit qu'il est dans l'état le plus bas. Et toi, un homme qui étudie, qui prie, qui est aussi scrupuleux pour une mitsva légère que pour une mitsva grave, un talmid 'hakham, un homme instruit, avec toutes tes qualités, la michna te dit que par rapport à lui tu dois te sentir humble d'esprit, plus bas que lui. Est-ce possible ? Et de fait, il n'y a pas de bitouch plus grand que celui-là : dire à un homme que cet untel au-dessus duquel il se place, eh bien, il est pire que lui.
Comment peut-on en arriver à une telle conclusion ?
L'Alter Rebbe répond que cela se comprend « על פי מאמר רז"ל אל תדין את חברך עד שתגיע למקומו », à la lumière de la parole de nos Sages : « Ne juge pas ton prochain avant d'être parvenu à sa place. » La michna « sois humble d'esprit devant tout homme » se trouve au chapitre 4 des Pirkei Avot, et pour la comprendre il faut s'aider de la michna du chapitre 2 : « Ne juge pas ton prochain avant d'être parvenu à sa place. » Le simple fait de le définir comme « le plus léger des légers », de dire « moi je suis ainsi et toi tu es ainsi », c'est déjà un jugement, une sentence ; et à cet instant précis, tu n'es pas humble d'esprit. C'est là que la michna te dit : tu ne peux ni le juger ni fixer son rang, tant que tu n'es pas parvenu à sa place, c'est-à-dire tant que tu n'as pas considéré dans quel lieu physique il se trouve et dans quelle situation spirituelle et psychique il est placé.
Les trois étapes du chapitre :
Avant de poursuivre dans le texte du chapitre, il vaut la peine de s'arrêter sur son mouvement d'ensemble. Tout le chapitre, du début à la fin, forme une seule démarche, et ce n'est qu'à son terme que nous comprendrons la notion de « humble d'esprit devant tout homme ». On ne se laisse pas convaincre d'une chose pareille d'un seul coup, et c'est pourquoi l'Alter Rebbe conduit l'étudiant étape après étape, tout au long d'un chapitre entier, jusqu'à ce qu'il soit convaincu qu'il est réellement plus bas que ce plus léger des légers :
Première étape : ne te sens pas au-dessus de lui. L'Alter Rebbe commence par démontrer pourquoi il n'y a pas lieu de se sentir au-dessus de lui ni de le juger.
Deuxième étape : une fois convaincu que tu n'es pas au-dessus de lui, on passe à un état supplémentaire : tu te trouves exactement au même niveau que lui, et tu affrontes exactement les mêmes épreuves que lui.
Troisième étape, et c'est là le but : en vérité, tu es pire que lui. Si bien qu'à la fin du chapitre, l'homme est convaincu qu'il est plus bas que n'importe qui d'autre.
Dans la première étape, donc : ne te sens pas au-dessus de lui, car « ne juge pas ton prochain avant d'être parvenu à sa place », « כי מקומו גורם לו לחטוא », « car c'est sa place qui le pousse à fauter ». Pourquoi cet homme a-t-il mérité le titre de plus léger des légers ? Parce qu'il faute et commet des sottises. Et pourquoi faute-t-il ? C'est sa place qui le pousse à fauter.
En passant, l'Alter Rebbe glisse ici une défense en faveur du plus léger des légers, car il faut trouver des circonstances atténuantes à tout homme ; et la véritable portée de la chose est que ce plus léger des légers possède des forces de l'âme plus grandes que le juste, ou que celui qui n'a jamais été jeté dans une telle épreuve. Car « le Saint béni soit-Il ne vient pas avec des exigences excessives envers Ses créatures » : Hachem ne charge pas un Juif d'une situation dans laquelle il ne pourrait pas tenir. Et s'Il l'a placé face à une épreuve donnée, c'est que la direction d'En haut l'a conduit à travailler dans tel endroit, à fréquenter tel quartier, c'est là le gagne-pain qu'il a trouvé, et « de Hachem viennent les pas de l'homme » : c'est là qu'il est arrivé. C'est donc le signe qu'il possède aussi de hautes capacités de l'âme pour y tenir.
En résumé : dans cette partie, nous avons vu que le chapitre 30 prolonge la voie du bitouch du chapitre 29 comme remède à l'obstruction du cœur, mais sous un autre angle : l'accomplissement de la parole de nos Sages « sois humble d'esprit devant tout homme ». Nous avons relevé la précision du mot « sois » : il ne s'agit pas d'une conduite extérieure mais d'un ressenti véritable. Nous nous sommes arrêtés sur la différence entre l'humilité, dont la conclusion reste que l'homme a des qualités et qu'un autre en aurait simplement mieux usé, et l'abaissement, dans lequel l'homme se sent réellement plus bas même que le plus léger des légers. Nous avons vu la structure du chapitre en trois étapes, et nous avons ouvert la première : « ne juge pas ton prochain avant d'être parvenu à sa place », car c'est sa place qui le pousse à fauter ; d'où également la défense de cet homme, puisque le Saint béni soit-Il ne vient pas avec des exigences excessives envers Ses créatures, et que par conséquent de grandes forces de l'âme lui ont été données pour affronter son épreuve.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons dans le texte du chapitre et nous étudierons les étapes qui viennent ensuite, jusqu'à comprendre la conclusion : que l'homme en vienne à se sentir humble d'esprit devant tout homme, littéralement.