Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur les paroles de l'Alter Rebbe : même face au plus léger des légers, l'homme est tenu d'être chefal roua'h, humble d'esprit. À première vue, cela ressemble à un certificat élogieux délivré à cet homme-là ; il faut donc d'abord examiner sa situation : il faute, certes, mais pourquoi faute-t-il ? Parce que c'est son lieu qui le pousse à fauter.
« Ne juge pas ton prochain avant d'être parvenu à sa place » :
Il s'agit de l'explication que donne l'Alter Rebbe à cette michna des Pirké Avot. Comme nous l'avons évoqué, le mot « sa place » englobe deux lieux : un lieu matériel et un lieu spirituel.
Son lieu matériel : « que sa subsistance l'oblige à arpenter le marché toute la journée » : le Saint béni soit-Il lui a attribué un gagne-pain qui le fait tourner au marché du matin au soir. Pendant son travail, en achetant et en vendant, il court et voit tout ce qui se passe au marché ; et même dans ses moments libres, il est « de ceux qui s'assoient au coin des rues » : il s'installe à un coin en attendant le client suivant, et bavarde avec l'un et avec l'autre de tout et de rien. « Et ses yeux voient toutes les convoitises » : les objets de désir abondent au marché, l'œil voit et le cœur convoite, car le cœur est entraîné derrière ce que voit l'œil.
Son lieu spirituel : « et son penchant brûle comme un four allumé par le boulanger » : au-delà de l'environnement extérieur, la nature même de son âme le conduit là : son yétser hara brûle comme le four d'une boulangerie.
Un four domestique chauffe une fois par semaine, ou une fois tous les quelques jours ; la plupart du temps, il est froid. Le four d'une boulangerie, c'est l'inverse : il tourne en permanence, il est toujours brûlant, et ce n'est que de temps à autre qu'il connaît une pause. Le penchant de cet homme n'est pas un four domestique mais un four de boulanger : sa chaleur est continue, et son intensité est élevée, comme il est dit chez Hochéa : « brûlant comme un feu de flamme ». À la base déjà c'est un four de boulangerie, et lorsqu'il s'allume, c'est un véritable brasier.
Il ressort donc que lorsqu'on dit à un Juif assis et étudiant la Torah, un talmid 'hakham qui observe les mitsvot, de ne pas juger le plus léger des légers, la raison en est qu'il ne se trouve pas à sa place : le lieu matériel de cet homme le pousse à fauter, et son penchant est de ceux qui brûlent comme un feu de flamme. Dès lors qu'une convoitise se dresse devant ses yeux, il n'a pas la force de se retenir, et il s'embrase aussitôt dans l'affaire.
Il en va tout autrement de celui qui ne va que rarement au marché : la veille de Chabbat il sort acheter en l'honneur du Chabbat, et toute la semaine il reste chez lui, sans savoir le moins du monde ce qui se passe dans la rue. Et même s'il s'agit de quelqu'un qui arpente le marché toute la journée, il se peut que sa nature ne soit pas si échauffée : son penchant est tiède, et même lorsqu'il voit toutes les convoitises devant ses yeux, il ne s'enflamme pas immédiatement pour la moindre sottise, « car le yétser n'est pas identique dans chaque âme ».
Ce principe est expliqué dans le commentaire de l'Alter Rebbe, dans le Likouté Torah, sur le début du livre de Vayikra : l'homme est tenu d'offrir à D.ieu son « animal », et le verset dit « de l'animal, du gros bétail et du petit bétail », car il existe différentes sortes d'animaux. Il y a une nefech habahamis qui relève du « gros bétail », un taureau qui encorne, et il y a une nefech habahamis qui relève du « petit bétail » : calme, tranquille, domestique. Chaque animal a son mode propre, et chaque homme a sa définition, sa voie et sa direction.
Résumons le cheminement jusqu'ici : lorsqu'on vient vers l'homme avec l'exigence de la michna, « sois humble d'esprit devant tout homme », l'Alter Rebbe pose une première étape. Avant même que l'homme n'atteigne un sentiment effectif de bassesse, il doit s'abstenir de penser que l'autre ne vaut rien, et ne pas le juger, parce que c'est sa place qui le fait fauter : il a des états d'âme et des conditions d'environnement qui le font tomber. Dans les étapes suivantes, nous apprendrons qu'il est exactement comme lui.
Toute une Torah sur une seule lettre : « devant tout l'homme » :
Nous l'avons souvent rappelé : dans le Tanya, chaque mot est précis, et pas seulement chaque mot, mais chaque lettre et chaque virgule. L'Alter Rebbe a écrit ce livre, et on le considère comme la Torah écrite de la 'hassidout, dont chaque détail est exact. Ici, toute une Torah se construit sur une seule lettre écrite par l'Alter Rebbe, et cette lettre donne un tout autre éclairage sur l'ensemble du sujet.
Le thème dont il s'agit, l'obligation de ressentir la bassesse, tire sa source des Pirké Avot. On le sait, lorsque l'Alter Rebbe a rédigé le texte des prières dans son Siddour, il y a inséré l'intégralité des Pirké Avot. Pourquoi avoir introduit précisément ce traité, et non les six ordres de la Michna ? Parce qu'il existe une coutume de dire les Pirké Avot les Chabbatot d'été après la prière de Min'ha. Mais pourquoi ne s'est-il pas contenté d'indiquer qu'on a coutume de dire les Pirké Avot, chacun étudiant le traité dans les michnayot ?
La raison en est qu'il existe, dans les Pirké Avot, des versions divergentes parmi les grands d'Israël. Il ne s'agit pas, a priori, de divergences spectaculaires : des différences dans le découpage des michnayot (où finit une michna et où commence la suivante), et parfois aussi de légères différences d'expression selon les versions. L'Alter Rebbe a voulu fixer dans son Siddour la version qu'il avait reçue et retenue, et c'est pourquoi il y a inséré les Pirké Avot tels qu'il les lit.
Dans la michna qui nous occupe, chapitre 4, michna 10, l'Alter Rebbe écrit dans son Siddour : « Rabbi Méir dit : réduis tes occupations et occupe-toi de Torah, et sois humble d'esprit devant tout homme » (kol adam), sans la lettre « hé ». Tandis qu'ici, dans le Tanya, dans la citation par laquelle nous avons ouvert ce chapitre, il est écrit : « et sois humble d'esprit devant tout l'homme » (kol ha-adam), avec l'ajout du « hé », ce qui sous-entend un homme déterminé.
Aux États-Unis paraissait autrefois une revue nommée « Kovetz Loubavitch », qui sortait trois ou quatre fois par an. Le Rebbe y tenait, avant même la nessiout, une rubrique intitulée « Techouvot ouBiourim » : des Juifs adressaient à la rédaction des questions sur divers sujets, le Rebbe y répondait dans cette rubrique, et sa réponse était publiée pour tous. Dans l'un des numéros, un Juif demanda pourquoi le Tanya écrit « devant tout l'homme », ajoutant qu'il s'agissait peut-être d'une faute d'impression, puisque partout ailleurs il est écrit « adam ».
Le Rebbe lui répond d'abord qu'il ne s'agit nullement d'une faute d'impression : dans toutes les éditions du Tanya qu'il a vues, de la première à la dernière, c'est ainsi qu'il est écrit. Puis le Rebbe explique, de façon très intéressante, le sens de la chose, et nous reprendrons quelques points de cette explication.
Il faut d'abord préciser que l'expression « ha-adam » existe bel et bien dans les versions : Rabbénou Yona, dans son commentaire sur les Pirké Avot, cite « ha-adam » ; et dans le traité Dérekh Éretz, l'un des petits traités, apparaît la même expression, « humble d'esprit devant tout l'homme ». Autrement dit, cette version existe. Seulement, l'Alter Rebbe rapporte dans son Siddour précisément la version « adam ». Quelle est la différence, et quelle est l'idée qui s'y cache ?
Une première explication : « une seule stature complète » :
Précisons d'abord que la 'hassidout propose diverses explications qui conduisent l'homme au sentiment d'humilité, et parmi elles une explication différente de ce qui est écrit ici dans le Tanya : tout Israël forme un seul grand corps, « une seule stature complète ». Or dans les membres du corps, il y a des organes élevés, la tête et le cœur, et des organes inférieurs, les jambes et autres. On sait que chaque membre du corps humain a une fonction ; bien plus, dans la fonction qui lui est propre, aucun autre membre du corps ne peut le remplacer. Il s'ensuit que chaque membre est « tête » dans un domaine donné : le pied, tout pied qu'il soit, la tête ne peut s'en passer, et pour ce qui est de la marche, c'est le pied qui est la tête.
Puisque chaque homme est partie d'une harmonie parfaite, d'une seule stature, il n'y a pas lieu de se sentir grand par rapport à autrui : il y a un domaine où je suis unique, et un domaine où l'autre est unique ; il y a un domaine où celui-ci est tête, et un domaine où celui-là est tête. Dès lors, on ne doit mépriser personne : « il n'est pas d'homme qui n'ait son heure », chacun possède sa singularité, et c'est de là que l'homme en vient à se sentir humble d'esprit devant tout homme. Quand la tête veut atteindre la bibliothèque, elle s'incline, sauf son honneur, devant le pied et lui demande : « Monsieur le Pied, conduis-moi jusqu'à la bibliothèque. » La tête ressent sa bassesse face au pied au moment où elle a besoin de lui. Voilà une première explication.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que « la place » de l'homme comprend un lieu matériel, un gagne-pain au marché, l'installation au coin des rues et des yeux qui voient toutes les convoitises, et un lieu spirituel, un penchant qui brûle « comme un four allumé par le boulanger », en permanence et à haute température ; c'est pourquoi on ne doit pas juger le plus léger des légers. À l'inverse, il y a celui qui ne fréquente le marché que peu, et celui dont le penchant est tiède par nature, « car le yétser n'est pas identique dans chaque âme », comme l'explique le Likouté Torah en distinguant la nefech habahamis du type « gros bétail » et celle du type « petit bétail ». Nous nous sommes aussi arrêtés sur la précision d'une seule lettre : dans le Siddour, l'Alter Rebbe lit « devant tout homme », et dans le Tanya « devant tout l'homme », et sur la réponse du Rebbe selon laquelle il ne s'agit pas d'une faute d'impression. Enfin, nous avons étudié une première explication de l'humilité d'esprit : tout Israël forme « une seule stature complète », où chaque membre est tête dans son domaine, au point que la tête s'abaisse devant le pied lorsqu'elle a besoin de lui.
Dans la partie suivante, nous aborderons d'autres explications de l'humilité d'esprit, ainsi que l'explication du Rebbe sur la précision de l'expression « devant tout l'homme » dans le Tanya.