Dans la partie précédente, nous avons appris que le fait même que son âme soit une âme capable de fauter constitue en soi une raison de briser le cœur, et qu'il doit aussi se souvenir des fautes de sa jeunesse. Poursuivons à présent avec le conseil suivant : un véritable cheshbon nefesh, un examen de conscience portant sur tout ce qu'il a pensé, dit et fait jusqu'à ce jour.
Des fautes, il n'en trouvera pas, puisqu'il s'agit ici d'un homme qui n'a pas de fautes. Mais il lui faut réfléchir et vérifier si toutes ses pensées et toutes ses paroles, de la première à la dernière, relevaient du côté de la kedousha, la sainteté, ou bien du côté de la touma, l'impureté, Rachmana litzlan.
Et le mot « touma » ne désigne pas uniquement les pensées interdites. « Touma » signifie tout ce qui n'est pas kedousha, comme l'écrit ici l'Alter Rebbe, conformément à ce que nous avons appris au chapitre 6 : « כל המחשבות והדיבורים והמעשים אשר לא לה' המה ולרצונו ולעבודתו, שזהו פירוש לשון סטרא אחרא » (« toutes les pensées, les paroles et les actes qui ne sont pas pour Hachem, pour Sa volonté et pour Son service, ce qui est précisément le sens de l'expression sitra achra »). Au chapitre 6, nous avons longuement expliqué que la kelipa n'a ni description, ni nom, ni désignation qui lui soient propres : la seule définition possible des forces du mal est « l'autre côté », sitra achra. Il faut savoir ce qu'est la kedousha, et tout ce qui n'est pas kedousha est sitra achra. Il suffit donc qu'une chose n'ait pas été faite pour le Ciel pour qu'elle entre dans la catégorie de la kelipa, et même s'il ne s'agit que de kelipat noga, cela reste une kelipa.
Et bien qu'il s'agisse de choses déjà passées, le souvenir même d'avoir eu de telles pensées, de telles paroles ou de tels actes est précisément ce qui engendre, dans le présent, l'amertume et le cœur brisé.
Et c'est une chose connue : « כי כל עת שהאדם מחשב מחשבות קדושות נעשה מרכבה בעת זו להיכלות הקדושה שמהן מושפעות מחשבות הללו » (« car chaque fois que l'homme pense des pensées saintes, il devient en cet instant un char, une merkava, pour les palais de la sainteté d'où ces pensées découlent »). Qu'est-ce qu'une pensée sainte ? Une pensée dont l'homme peut se dire à lui-même, sans se mentir, qu'il l'aurait eue même s'il s'était trouvé à cet instant à la synagogue, le jour de Kippour, pendant la prière de Neïla, devant l'arche sainte : une pensée adaptée au lieu et au moment. Lorsque sa pensée est sainte, ce sont les palais de la sainteté qui font fonctionner son cerveau à cet instant, et il en devient la merkava. Et de même à l'inverse : si ses pensées ne sont pas saintes, il devient en cet instant un char impur pour les palais de l'impureté, d'où découlent toutes les mauvaises pensées. Il en va de même pour la parole et pour l'action.
Il en ressort que l'homme examine ce qui se passe en lui avec une bien plus grande exigence : non pas seulement les fautes, mais aussi les pensées, les paroles et les actes. Il suffit qu'ils n'aient pas été de la kedousha.
« Être de ceux qui font les comptes », mareï dechouchbena :
L'Alter Rebbe a pesé ses mots. Il n'a pas simplement écrit qu'il faut faire un compte, il a introduit tout cet examen par ces termes : « לקיים מאמר הזוהר הקדוש להיות ממארי דחושבנא » (« pour accomplir la parole du saint Zohar : être de ceux qui font les comptes »). Il y a là un ajout de première importance : on peut faire un compte, et on peut faire un compte. La conclusion sera exacte dans les deux cas, mais le ressenti n'a absolument rien à voir. C'est la différence entre le comptable et le patron.
Le comptable : il sait exactement ce qui se passe dans l'entreprise, combien de bénéfices et combien de pertes, ce qui a été acheté et ce qui a été vendu, et il suit toute son évolution ; chez lui, tout est précis au détail près. Son rôle est unique : que les chiffres tombent juste et qu'il sache où est passée chaque chose. Même lorsqu'il arrive à la fin du mois et annonce au patron que l'entreprise est en perte et qu'elle est en faillite, il présente les causes et le point exact où la dégringolade a commencé. Une fois son rapport remis, il va se coucher et dort très bien : il a fait son travail honnêtement et il a une explication pour chaque détail.
Le patron : il ne dort pas de la nuit. Connaître les causes ne le calme nullement : à quoi lui sert la cause, puisqu'il est en faillite ?
Telle est l'exigence de l'Alter Rebbe. Un homme peut venir faire son compte et dire : c'est vrai, je suis dans le rouge, mais j'ai une raison : l'environnement n'était pas bon, on ne m'a pas éduqué comme il fallait, ce jour-là je n'étais pas dans mon assiette. Il est possible que toutes ces raisons soient justifiées à cent pour cent ; mais si les raisons le calment, c'est le signe qu'il n'est pas le patron, le signe qu'il n'a pas compris du tout de quoi il s'agit. Le compte doit être fait comme le fait le patron, et non comme le fait le comptable : « mareï dechouchbena », le maître du compte, celui que cela touche concrètement d'être en moins ou en plus.
C'est l'histoire de cet enfant arrivé en retard en classe. Le maître lui demande : « Pourquoi es-tu en retard ? », et l'enfant répond par une excuse. Le maître lui dit : « Je te pose une question, et toi tu me réponds une excuse ? » À quoi sert l'excuse, puisque, en fin de compte, il est arrivé en retard ?
Et l'on dit, en manière de boutade, sur le verset des Tehillim « אם ראית גנב ותרץ עמו » (« si tu vois un voleur, tu cours avec lui »), en lisant « ותרץ » comme « tirutz », une excuse : le voleur a toujours une excuse pour expliquer pourquoi il a agi ainsi, et même si son excuse est bonne, il reste un voleur, et l'excuse ne lui sert à rien.
« Nous avons tout fait », et nous n'avons pas réussi :
Une histoire intéressante à ce sujet. À l'époque du Rabbi Rachab, le cinquième Rabbi de la dynastie de Habad, se tint en Russie une conférence consacrée à une affaire qui touchait profondément l'ensemble du peuple juif. Les rabbanim examinèrent différentes manières d'influencer le gouvernement afin d'annuler le mauvais décret, envoyèrent des émissaires, entreprirent toutes sortes de démarches, et finalement ils n'y parvinrent pas. Ils firent tout ce qu'il était possible de faire, le maximum, et cela n'aboutit en aucune façon. Sur place siégeaient le Rabbi Rachab et de nombreux grands d'Israël, parmi lesquels le gaon Rabbi Haïm de Brisk. Rabbi Haïm entra dans la chambre du Rabbi Rachab et le vit assis, en train de pleurer comme un petit enfant sur le résultat. Rabbi Haïm lui dit : « Rabbi de Loubavitch, nous avons pourtant fait tout ce qui était possible, nous avons tout fait. » Le Rabbi Rachab lui répondit : « Mais nous n'avons pas réussi. »
Telle est la différence : au moment de l'action, on peut dire « j'ai tout fait » ; mais quand on en vient au compte, « j'ai tout fait » n'existe pas. La seule question est le résultat concret.
Et lorsqu'un homme fait ce compte et se découvre dans le rouge, cela provoque en lui une véritable brisure. À quoi sert cette brisure ? À ce que son âme devienne plus délicate et que son cœur s'ouvre davantage grâce au bitouch, ce martèlement, comme dans l'image de la bûche de bois : après qu'on l'a fendue à coups répétés, le feu prend sur ses parties fines.
Jusqu'ici, l'Alter Rebbe a énuméré plusieurs niveaux dans ce compte :
Le fait même que son âme soit une âme capable de fauter : voilà déjà un premier moins.
Qu'il se souvienne des fautes de sa jeunesse.
Qu'il fasse le compte de tous ses actes, de toutes ses paroles et de toutes ses pensées.
Et si tout cela non plus ne suffit pas, l'Alter Rebbe ajoute : « עוד ישים אל לבו » (« qu'il mette encore ceci à son cœur »). Si l'homme ne parvient pas à faire son compte à partir de ce qu'il vit à l'état de veille, qu'il s'aide de ce qui lui arrive pendant son sommeil : « רוב חלומותיו הבל ורעות רוח » (« la plupart de ses rêves sont vanité et poursuite de vent »).
La vanité des rêves :
L'homme se réveille et se souvient plus ou moins d'une partie de ses rêves (et la Guemara dit que si plusieurs jours passent sans qu'un homme rêve du tout, ce n'est pas bon signe). Et de quoi rêve-t-il ? De sottises et de futilités.
En règle générale, l'homme rêve des choses qui le concernent et le préoccupent ; celui qui est très tourmenté par un sujet en rêvera jusque la nuit. Du côté positif, on raconte de grands d'Israël qu'ils plaçaient près de leur lit un carnet et un stylo afin de pouvoir noter dès leur réveil les nouveautés de Torah qui leur avaient été dévoilées en rêve ; et il existe des recueils de questions et réponses dont on tranche la halakha, et dont la source est dans les rêves de tsadikim auxquels on a révélé en songe des paroles de Torah et des hidouchim. Mais chacun se connaît lui-même et sait qu'il n'en est pas là : la plupart de ses rêves ne sont que des sottises.
Parfois, quelqu'un vient dire : j'ai rêvé cette nuit que telle chose arriverait, et une semaine plus tard c'est effectivement arrivé. Cela peut se produire, et voilà que cet homme commence à s'imaginer qu'il y a en lui une sorte de prophétie. Le saint Zohar s'étend longuement là-dessus : que l'homme n'entre pas dans ces imaginations. Cela vient de la sitra achra, qui cherche à le troubler et qui lui apporte parfois même des éléments concernant l'avenir, dont une partie est exacte et une autre non. Ce n'est que vanité et sottise.
Il convient de relever une précision : l'Alter Rebbe écrit « רוב חלומותיו » (« la plupart de ses rêves ») et non « tous ses rêves », car il s'agit ici du beinoni, et il existe des rêves porteurs d'un signe et d'une signification :
Le « taanit halom », le jeûne consécutif à un rêve : il existe cette notion pour celui qui a fait un rêve qui l'inquiète et trouble sa tranquillité, une sorte de remède apaisant que le Saint béni soit-Il lui a donné.
Celui qui rêve d'un tsadik : heureux son sort. Il est écrit dans les livres que les tsadikim n'apparaissent dans le rêve d'un homme que s'ils ont décidé de venir vers lui, et c'est le signe d'une aide et d'un grand mérite pour celui qui y a eu droit.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris le cheshbon nefesh que fait le beinoni sur toutes ses pensées, ses paroles et ses actes, non pas seulement sur les fautes, mais sur tout ce qui « n'est pas pour Hachem, pour Sa volonté et pour Son service », car au moment d'une pensée sainte l'homme devient une merkava pour les palais de la sainteté, et à l'inverse il devient un char impur pour les palais de l'impureté. Nous nous sommes arrêtés sur la précision du terme « mareï dechouchbena » : le maître du compte et non le comptable, celui que les excuses ne calment pas, à l'image du patron qui ne dort pas de la nuit, et selon les mots du Rabbi Rachab : « mais nous n'avons pas réussi ». Et nous avons enfin appris le conseil supplémentaire : « עוד ישים אל לבו רוב חלומותיו הבל ורעות רוח » (« qu'il mette encore à son cœur que la plupart de ses rêves sont vanité et poursuite de vent »).
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 29.