Nous nous étions arrêtés dans la dernière partie du chapitre 29, page 37b (page 74), à la quatrième ligne depuis le haut de la page, celle qui commence par les mots "וְהַטַּעַם לְפִי". Commençons par résumer brièvement le parcours du chapitre jusqu'ici, et à partir de là nous poursuivrons, avec l'aide de Hachem, jusqu'à la fin du sujet.
Ce chapitre s'inscrit dans la suite des chapitres où l'Alter Rebbe parle du Juif appelé bénoni, des obstacles qui le freinent dans son avodat Hachem (son service divin) et des conseils pour y faire face. Dans les chapitres 26 à 28, nous avons longuement traité de la joie : comment faire pour que l'homme soit toujours dans la joie, malgré toutes les raisons apparemment légitimes qui viennent la troubler. Au chapitre 29, l'Alter Rebbe aborde un autre problème auquel le bénoni est confronté : le timtoum halev, l'obstruction du cœur.
Qu'est-ce que le timtoum halev ?
Le timtoum halev, c'est le cœur devenu opaque, comme bouché. Le Juif essaie de s'éveiller dans le sentiment, particulièrement pendant la prière, et rien ne bouge. Il médite sur des sujets censés éveiller l'amour de Hachem, toutes les données sont présentes chez lui, et pourtant le cœur ne s'éveille pas : c'est comme si une barrière, une certaine opacité, se dressait devant lui.
La solution se déduit des paroles du Zohar au sujet d'une bûche de bois à laquelle le feu ne prend pas : il faut la fendre en petits morceaux et la frapper, et alors le feu s'y saisira. Il en va de même chez l'homme : c'est la nefesh habahamis (l'âme animale) qui bouche ses sentiments et l'empêche de s'éveiller, et c'est donc elle qu'il doit "briser", la bittouch. Il lui faut méditer sur des sujets qui le mèneront à ce bittouch de lui-même, et une fois l'animal qui est en lui brisé, la voie s'ouvre vers un cœur juif qui s'éveille dans l'amour de Hachem et dans la prière.
Et il faut s'en souvenir : il ne s'agit pas ici d'un Juif fautif, mais du Juif appelé bénoni, qui accomplit tout ce qui lui incombe, qui veille sur sa pensée, sa parole et son action, et qui ne trébuche pas. Comme nous l'avons appris dès le début du Tanya, ceux qui le regardent de l'extérieur sont persuadés d'avoir devant eux un tsaddik accompli. Et malgré cela, il sait au fond de lui qu'il possède une nefesh habahamis, que des désirs montent en lui et qu'il les repousse ; et à côté d'une certaine perfection, celle de ne pas trébucher en pensée, en parole et en acte, c'est justement lui qui doit savoir se briser lui-même.
Sur quoi méditer pour parvenir au bittouch ?
Sur l'essence de son âme : les animaux, et même les créatures rampantes et répugnantes, lui paraissent inférieurs à lui, puisqu'il appartient à l'espèce parlante et eux à l'espèce animale. Pourtant, il a une infériorité par rapport à eux : eux sont incapables de fauter et de transgresser la volonté de Hachem, alors que son âme à lui en est capable. Le seul fait de pouvoir transgresser la volonté divine le place en position inférieure face à eux, et cette méditation à elle seule amène au bittouch, comme cette bûche que l'on fend pour qu'il soit ensuite plus facile de s'enflammer dans l'avodat Hachem.
Sur les fautes de sa jeunesse : qu'il se rappelle les fautes commises dans sa jeunesse. Et même s'il en a déjà fait techouva, il se peut qu'aujourd'hui précisément, se tenant à un niveau plus élevé, une nouvelle techouva lui soit demandée, pour réparer à son niveau actuel ce que sa réparation d'alors n'avait pas encore atteint. Il se peut qu'une faute du passé se soit réveillée et que ce soit elle qui le freine aujourd'hui dans sa progression ; en en faisant techouva, la voie s'ouvre.
Sur la pensée, la parole et l'action : même celui qui affirme n'avoir aucune faute de jeunesse, qu'il examine toutes ses pensées, ses paroles et ses actes depuis qu'il se connaît lui-même : toutes les pensées ont-elles toujours été saintes, toutes les paroles pures, tous les actes parfaits ? Là où il trouve un défaut, qu'il en fasse techouva et qu'il s'en élève, et ainsi la voie s'ouvrira.
Sur les rêves de la nuit : et s'il ne sait pas s'il s'est occupé durant la journée de pensées vaines, qu'il considère les sujets de ses rêves nocturnes, car la plupart proviennent de ce qu'il a pensé pendant la journée. Et comme cela a été rapporté ici dans le langage du Zohar, de tels rêves sont l'expression des forces de toumah (impureté) qui s'attachent à lui.
Toutes ces méditations ont un seul et même but : amener l'homme au bittouch.
À la fin du cours précédent, nous nous sommes arrêtés sur un autre moyen : que l'homme éveille sa nefesh haélokis (son âme divine) et qu'elle s'adresse à sa nefesh habahamis en lui tenant, en pensée seulement, sans que personne n'ait besoin de l'entendre, un langage dur et sévère : "tu es mauvaise, méchante, abominable, impure et répugnante", pourquoi me caches-tu la lumière de Hachem et empêches-tu mon union avec le Saint béni soit-Il ? Face à une difficulté précise, il se frappe pour ainsi dire lui-même au visage et s'étonne : comment est-il possible que je me trouve dans un tel état ? Et cette pensée est censée produire son effet.
"Par une vision sensible, et non par la seule audition et compréhension" :
Revenons au début de la page : par toutes les voies qui viennent d'être mentionnées, "יוֹעִיל לְנַפְשׁוֹ הָאֱלֹקִית לְהָאִיר עֵינֶיהָ בֶּאֱמֶת יִחוּד אוֹר אֵין סוֹף בָּרוּךְ הוּא, בִּרְאִיָּה חוּשִׁיּת וְלֹא בְּחִינַת שְׁמִיעָה וַהֲבָנָה לְבַדָּהּ", "il sera utile à son âme divine pour illuminer ses yeux de la vérité de l'unité de la lumière du Ein Sof béni soit-Il, par une vision sensible, et non par la seule dimension de l'audition et de la compréhension". Le bittouch illuminera les yeux de la néchama et reliera l'homme à son Créateur, non par la seule illumination de l'intellect et du savoir, mais par une vision véritable.
Qu'est-ce que cette "vision" ? La vue est une image de la liaison certaine et absolue à la chose. Celui qui entend un fait de la bouche d'un autre, même s'il le croit, s'appuie sur lui, ne le soupçonne d'aucun mensonge et est convaincu que la chose est vraie, n'atteint pas le niveau de celui qui l'a vu de ses propres yeux : il n'est pas de certitude plus forte que celle-là. Il en va de même du lien à l'Élokout, la Divinité : lorsqu'il est de l'ordre de la vision sensible, l'homme en est bien plus ému et cela s'intériorise en lui. Et comme il est écrit ailleurs, c'est là la racine de toute l'avoda : que le Juif parvienne à une vision et à une véritable liaison dans l'Élokout.
Le tsaddik Rabbi Tsvi de Zidichov a donné une belle parabole à ce sujet. On lui demanda : qu'est-ce que l'enseignement de la 'hassidout a apporté de nouveau, qu'est-ce que le Baal Chem Tov a innové ? Car avant lui il y avait déjà le Ari zal, qui a révélé la sagesse du secret, et avant lui Rabbi Chimon bar Yo'haï, l'auteur du saint Zohar ; et la différence ne tient pas seulement à la quantité. Il leur répondit par une parabole :
Un voyageur arriva dans un pays et raconta : à tel endroit, j'ai vu un oiseau extraordinaire, ses yeux sont exactement comme des yeux humains et ses pattes exactement comme les pattes d'un veau. Les gens l'écoutèrent et dirent : il délire, une telle chose n'existe pas. Peut-être en convainquit-il un ou deux, mais on ne se relie pas à une chose que l'esprit ne saisit pas. Quelque temps plus tard, un autre homme vint du même endroit et dit : j'ai vu cet oiseau, sauf que ses yeux ne sont pas exactement des yeux humains : ils y ressemblent, ils en sont proches, et ses pattes rappellent un peu celles d'un veau. Celui-là amena déjà bien plus de gens à y croire, mais il ne convainquit pas encore tout le monde. Plus tard, un troisième homme vint et apporta l'oiseau lui-même en disant : voici, voyez de vos propres yeux. Et lorsque tous voient, il n'y a plus de discussion.
Et ainsi, dit ce tsaddik, se comprend la différence entre Rabbi Chimon bar Yo'haï, le Ari zal et le Baal Chem Tov. Rabbi Chimon bar Yo'haï parlait dans les concepts du monde de la Kabbale, que seuls quelques rares hommes dans notre monde pouvaient comprendre, tous les autres regardaient sans savoir de quoi il retournait. Chez le Ari zal, les choses ont pénétré davantage dans la création et parmi les hommes, mais ses élèves, les "Gourei haAri", étaient encore uniquement des géants de la Torah et de grands kabbalistes. À partir du Baal Chem Tov, la chose est devenue accessible à chacun : tout Juif, par l'étude de la 'hassidout, se relie dans son intériorité à la perception des réalités divines, au point de les voir véritablement. C'est aussi le sens de ce qui est dit ici : une liaison "par une vision sensible", qui est la racine de toute l'avoda.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris les voies du bittouch tracées par l'Alter Rebbe pour écarter le timtoum halev : la méditation sur l'essence de l'âme comparée aux animaux, sur les fautes de la jeunesse, sur la pensée, la parole et l'action, et sur les rêves de la nuit, ainsi que l'interpellation de la nefesh habahamis par la nefesh haélokis en termes sévères. Nous avons vu que le but de tout cela est que l'âme divine illumine ses yeux de la vérité de l'unité de la lumière du Ein Sof "par une vision sensible, et non par la seule audition et compréhension", et que c'est là la racine de toute l'avoda, comme le montre la parabole de l'oiseau : à partir du Baal Chem Tov, ces choses sont devenues accessibles à chaque Juif.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons depuis la ligne qui commence par "וְהַטַּעַם לְפִי" jusqu'à la fin du chapitre 29.