Dans la partie précédente, nous avons étudié la nefesh élokit, l'âme divine, et la manière dont elle se lie au corps ; nous avons vu comment l'Alter Rebbe pose en principe que tout homme d'Israël possède deux âmes. Dans cette partie, nous allons approfondir la définition de la seconde âme, la neshama divine, ainsi que les sources qui nous enseignent son essence et sa racine intérieure dans le Créateur.
Nous voici arrivés au chapitre 2 du Tanya (page 6a), qui constitue la suite directe de la fin du chapitre 1. À la fin du premier chapitre, l'Alter Rebbe expliquait que chaque Juif, chaque homme d'Israël, possède deux âmes, et il détaillait longuement les caractéristiques et les activités de l'âme qui provient de la klipa et de la sitra a'hra.
La seconde âme en Israël :
Le chapitre 2 s'ouvre par la définition de cette seconde âme : "נפש השנית בישראל היא חלק אלוק-ה ממעל ממש", "la seconde âme en Israël est une partie de D.ieu d'en haut, littéralement". Nous nous sommes déjà arrêtés sur chacune des précisions de cette formule : pourquoi elle est appelée "seconde", que vient souligner le mot "d'en haut", et que signifie "littéralement". L'essentiel est ceci : la neshama divine qui se trouve chez chacun d'entre nous est une partie de D.ieu, venue véritablement d'en haut jusqu'à descendre dans le concret, et il y a en tout Juif une réalité divine au sens propre.
L'Alter Rebbe vient maintenant renforcer ce propos et lui apporter des sources et des preuves : la seconde âme que possède chaque Juif est bel et bien "une partie de D.ieu d'en haut, littéralement", en tous les sens et sans la moindre exagération. Pour cela, il cite deux expressions :
"ויפח באפיו נשמת חיים", "Il insuffla dans ses narines une âme de vie" : c'est un verset du début du deuxième chapitre de Berechit. Après la description générale de toutes les créatures durant les six jours de la création, la Torah revient et décrit avec plus de détail la création de l'homme, qui est la finalité de toute la création : le Saint béni soit-Il le forma poussière de la terre, "et Il insuffla dans ses narines une âme de vie, et l'homme devint un être vivant". La vie et l'âme sont entrées dans cet homme formé de la poussière du sol par le moyen d'un souffle.
"ואתה נפחת בי", "et c'est Toi qui l'as insufflée en moi" : c'est le langage de la Guemara dans le traité Berakhot, qui rapporte le texte de "אלוקי, הנשמה שנתת בי", "Mon D.ieu, l'âme que Tu as placée en moi", que l'on dit dans les bénédictions du matin. De la Guemara, ce texte est passé dans le siddour et il est récité chaque matin. Même s'il existe différentes versions et de légères variantes entre la formulation de la Guemara et celle du siddour, sur un point il n'y a aucune divergence : "אתה נפחת בי", "Toi, Tu l'as insufflée en moi", exactement le même terme que celui employé au sujet d'Adam, le premier homme.
Pourquoi avoir besoin des deux sources ensemble ?
Le verset parle d'Adam, le premier homme, et l'on pourrait croire que ce souffle lui est propre. C'est pourquoi l'Alter Rebbe cite exactement la même expression dans les bénédictions du matin : chaque matin, tout Juif déclare et remercie le Créateur du monde pour cette âme que "Tu as insufflée en moi", exactement de la même manière.
"Vayomer" face à "Vayipa'h" :
Précisons d'abord que la Torah parle le langage des hommes, alors que le Créateur du monde n'a ni corps ni forme corporelle. L'expression "Il insuffla" nous est familière du monde matériel, comme un homme qui gonfle un ballon, et la Torah emploie un langage humain pour rendre la chose accessible à l'oreille, selon le principe connu : "דיברה תורה כלשון בני אדם", "la Torah parle le langage des hommes". Mais même lorsque la Torah choisit une image accessible à l'intelligence des créatures, elle choisit une image d'une précision parfaite.
Dans le premier chapitre de Berechit, tout au long de la description de la création, la Torah emploie une seule et même expression : "Et D.ieu dit : que la lumière soit", "Et D.ieu dit : qu'il y ait un firmament", "Et D.ieu dit : que les eaux se rassemblent", "Et D.ieu dit : qu'il y ait des luminaires", et ainsi pour chaque chose. D'où la formule connue : "בעשרה מאמרות נברא העולם", "le monde a été créé par dix paroles", et ces paroles sont les "vayomer". Là encore, "Il dit" n'est qu'une image empruntée à la parole humaine et appliquée au Créateur, exactement comme "Il insuffla" est une image.
Du fait que la Torah change précisément d'image lorsqu'il s'agit de l'âme de l'homme, nous devons comprendre qu'il y a un changement dans ce que l'image désigne : l'âme de l'homme n'est pas comme le reste de la création. Si elle lui était identique, il n'y aurait eu aucune raison de changer l'image, et il aurait été écrit ici aussi : "Et Il dit : qu'il y ait une âme". Ce changement vient souligner qu'avec l'âme, nous avons affaire à une réalité totalement différente par son essence.
"Man denafa'h mitochei nafa'h" :
Pour expliquer ce changement, l'Alter Rebbe cite le Zohar, qui éclaire la notion de souffle appliquée à l'apparition de l'âme : "מאן דנפח מתוכיה נפח", "celui qui souffle, souffle de son intérieur". Dans l'image : celui qui gonfle un ballon fait sortir l'air et l'énergie de l'intérieur de lui-même, de sa propre intériorité. Certes, celui qui parle fait lui aussi sortir de l'air, mais il peut parler des heures sans rien perdre de ses forces ; tandis que lorsqu'il souffle, au bout de quelques secondes il ne peut plus continuer, parce que quelque chose sort de son intériorité. Dans le domaine matériel, cette sortie limite ses capacités ; dans le nimchal, dans la réalité spirituelle, c'est précisément ce point qui est l'essentiel : la chose vient de l'intériorité.
Le Saint béni soit-Il veut nous enseigner que l'âme n'est pas comme le firmament, comme les luminaires, comme la lumière, les eaux et tout le reste. Dans toute créature du monde se trouve une vitalité divine, sans laquelle elle n'existerait pas, et cette vitalité est grande et puissante ; mais son niveau est celui de "Il dit", tandis que le niveau de la vitalité qui est dans l'âme est celui de "Il insuffla". Tel est l'enseignement du Zohar.
Le sens de "mitochei" est : de son intérieur, de son intériorité, ce que le Tanya exprime, en s'appuyant sur le verset de Job cité au début du chapitre, par les mots "חלק אלוק-ה ממעל ממש", "une partie de D.ieu d'en haut, littéralement". Voilà le sens de "Il insuffla" : celui qui souffle avec force fait sortir quelque chose de lui-même, de l'intériorité et de la profondeur de sa vitalité. Et lorsque le Saint béni soit-Il insuffle, pour ainsi dire, l'âme à l'intérieur de l'homme, et que chacun dit "c'est Toi qui l'as insufflée en moi", c'est-à-dire son âme personnelle, chaque jour et à chaque instant, il s'agit d'une âme dont la source est dans l'intériorité et la profondeur du Créateur, pour ainsi dire.
Il faut encore relever une précision : il est dit "la seconde âme en Israël", chez le peuple d'Israël précisément, et non en terre d'Israël. Chez les nations du monde, une telle chose n'existe pas ; il en va comme des animaux que le Saint béni soit-Il a créés : il y a en eux une vitalité, mais du niveau de "Il dit", et elle n'a pas besoin de provenir de "Il insuffla". Ce "Il dit" est assez puissant pour donner une énergie de vie, mais ce n'est pas la neshama qui est en Israël. Quant à celui qui se convertit, il reçoit certainement ce "Il insuffla", car au moment de la guiour, selon la halakha, il reçoit une âme nouvelle.
Autre point à souligner : le verset dit "Il insuffla dans ses narines", sans aucune interruption entre les deux mots. "Il insuffla" se rapporte au Créateur et "dans ses narines" à la créature, pour nous enseigner que l'intériorité du Créateur se trouve à l'intérieur de l'homme sans aucune interruption.
"Les âmes d'Israël sont montées dans la pensée" :
L'Alter Rebbe poursuit : "וכמו על דרך משל, נשמות ישראל עלו במחשבה", "et comme par manière d'image, les âmes d'Israël sont montées dans la pensée". On peut se demander si cette ligne se rattache à la phrase qui précède ou si elle introduit celle qui suit. La manière dont le texte est écrit dans le Tanya, avec deux points suivis de l'ouverture d'un nouveau développement, montre qu'il s'agit d'une introduction à la phrase suivante, dans laquelle il donne une image que nous développerons plus loin.
Cette phrase est synonyme des expressions "Il insuffla dans ses narines" et "une partie de D.ieu d'en haut, littéralement". Car quelle est la différence entre la parole et la pensée ? La parole est extérieure : les lettres et les mots sortent au dehors, et c'est pour cela que l'autre les entend ; la pensée, elle, demeure à l'intérieur. C'est pourquoi, lorsque l'Alter Rebbe veut dire que l'âme du Juif appartient à l'intériorité, à ce "Il insuffla, d'en haut littéralement", il emploie l'expression : "les âmes d'Israël sont montées dans la pensée".
En résumé : dans cette partie, nous avons vu que l'Alter Rebbe démontre que la seconde âme en Israël est une partie de D.ieu d'en haut, littéralement, et qu'il apporte pour cela le verset "Il insuffla dans ses narines une âme de vie" ainsi que la formule des bénédictions du matin "et c'est Toi qui l'as insufflée en moi". Nous nous sommes arrêtés sur la précision de l'image : la Torah passe du "Il dit" employé pour toute la création au "Il insuffla" employé pour l'âme, et signale ainsi un changement d'essence. Selon le Zohar, "celui qui souffle, souffle de son intérieur" : l'âme vient de l'intériorité et de la profondeur du Créateur, sans aucune interruption, et cela en Israël uniquement. Nous avons vu également que l'image "les âmes d'Israël sont montées dans la pensée" enseigne le lien de l'âme avec l'intériorité, à l'instar de la pensée qui demeure au dedans.
Dans la partie suivante, nous traiterons de la source de l'âme dans l'intériorité du Créateur, et nous approfondirons la manière dont la "pensée" et le souffle venu "de son intérieur" expriment la racine de l'âme d'Israël dans l'intériorité et dans l'essence même du Créateur.