Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur la notion de bitouch (le « martèlement » infligé à la nefesh habahamis) et sur le cas de celui qui sent que son cœur ne s'ouvre pas. Dans cette partie, nous verrons que l'exigence de techouva n'est ni fixe ni uniforme : elle varie selon trois dimensions, l'âme, le temps et le lieu. De là nous arriverons aux deux explications possibles du fait que la lumière de la néchama n'éclaire pas dans le cœur de l'homme, jusqu'à la conclusion du chapitre : être de ceux qui font leurs comptes, « mareï dechouchbena ».
Tout dépend de l'homme, du temps et du lieu :
Du point de vue de l'âme : l'homme lui même s'élève en niveau, et, comme nous l'avons dit, ce qui suffisait à son niveau précédent ne suffit plus à son niveau nouveau.
Du point de vue du temps : un homme a fait techouva le mois dernier sur une faute, et voici qu'il entre dans un temps nouveau, le mois d'Elloul par exemple, un temps où l'on rapproche davantage l'homme de D.ieu. Par rapport à ce temps là, on lui demande de nettoyer à nouveau ce qui, hier encore, était parfaitement en ordre. Voilà pourquoi un homme qui arrive au mois d'Elloul et ressent soudain une opacité, un timtoum halev (un engourdissement du cœur) qu'il n'éprouvait pas auparavant, s'étonne : justement maintenant cela devrait être plus facile, d'où me vient cette opacité supplémentaire ? La réponse est qu'étant parvenu à un temps plus élevé, il lui est demandé de nettoyer à nouveau ce qui, le mois passé, était en ordre.
Du point de vue du lieu : celui qui arrive dans un lieu plus saint et plus élevé, lorsqu'il se présente devant un tsaddik ou devant un roi, lorsqu'il entre dans le Beth Hamikdach ou dans la synagogue, on exige de lui une élévation plus grande.
Et voici le langage de l'Alter Rebbe : « והכל לפי מה שהוא האדם ולפי הזמן והמקום, כידוע ליודעים » - « et tout dépend de ce qu'est l'homme, et du temps et du lieu, comme le savent ceux qui savent ».
« ולכן עכשיו בשעה זו שרואה בעצמו דלא סליק ביה נהורא דנשמתא » - « c'est pourquoi maintenant, à cette heure où il voit en lui même que la lumière de la néchama ne monte pas en lui » : lorsqu'un homme constate qu'il y a un blocage, que la lumière de l'âme ne pénètre pas, que le cœur ne s'ouvre pas et qu'il n'y a en lui aucun éveil, quelle conclusion en tirer ? Non pas qu'il n'a plus de part à rien, mais bien « מכלל שהיום לא נתקבלה תשובתו, ועוונותיו מבדילים » - « cela prouve qu'aujourd'hui sa techouva n'a pas été reçue, et que ses fautes font séparation ». La techouva qu'il a faite autrefois était bonne et agréée à ce moment là ; mais par rapport au niveau nouveau qu'il a atteint, il lui faut la refaire à neuf.
Car rien ne sépare Israël de leur Père céleste si ce n'est la faute, selon le verset « כי אם עוונותיכם היו מבדילים » - « ce sont vos fautes qui font séparation ». La faute sépare et constitue une cloison qui interrompt. Dès lors, la faute d'hier se réveille aujourd'hui à nouveau et sépare. Voilà la première explication.
Pas seulement sur la faute, mais même sur la bonne action :
Pour compléter le sujet, ajoutons une seconde explication, d'un niveau plus profond : ce n'est pas seulement une faute commise et déjà réparée par la techouva qui réclame une réparation nouvelle au regard du niveau nouveau de l'homme, mais même une bonne action qu'il a accomplie.
Introduisons par ceci : on sait qu'à Roch Hachana on va au Tachlikh. Dans le Siddour et le Mahzor du Rebbe, il est indiqué qu'il faut y secouer ses vêtements, et l'usage répandu est de secouer les poches, bien qu'il n'y soit pas écrit de secouer les pans du talith katan. J'ai entendu à ce propos une jolie formule : lorsqu'un homme secoue ses poches, il secoue ses fautes, car c'est dans les poches que s'accumulent les fautes et il faut les secouer ; et lorsqu'il secoue ses tsitsith, il secoue ses mitsvoth, car les mitsvoth aussi, il faut les secouer.
Que signifie « secouer les mitsvoth » ? Parfois un homme accomplit une bonne action, et par rapport au niveau où il se tient, cette action est réellement bonne et parfaite. Seulement, l'homme avance et s'élève par la force même de toutes les bonnes actions qu'il accomplit, et ces bonnes actions sont éternelles, car le Saint béni soit Il est au dessus du temps. Dès lors, la bonne action d'hier n'est plus assez bonne au regard du niveau élevé où il se trouve aujourd'hui, et il lui faut faire techouva même sur cette bonne action.
On raconte une histoire connue sur Rabbi Saadia Gaon, qui avait coutume de voyager incognito de bourgade en bourgade pour ne pas être reconnu. Un jour, il arriva dans une bourgade comme un homme simple, entra dans la première maison, frappa à la porte et demanda l'hospitalité. Le maître de maison pratiquait la hakhnassath orhim d'une manière qui dépassait la nature : tout homme qui venait chez lui recevait le meilleur du meilleur, la plus belle chambre et la meilleure nourriture, et tout cela de tout cœur et sans limite. Il agit de même avec ce Juif dont il ignorait l'identité.
Au bout d'un jour ou deux, on apprit en ville qu'il ne s'agissait pas d'un Juif ordinaire mais de Rabbi Saadia Gaon. La nouvelle s'étant répandue, beaucoup de Juifs vinrent le voir, l'un pour une bénédiction, l'autre pour un conseil, un autre pour une question de halakha, et une longue file se forma. Parmi ceux qui entrèrent se trouvait aussi son hôte, et à peine entré, il éclata en sanglots : « Rabbi, j'ai besoin d'un tikoun, d'une réparation. » Rabbi Saadia lui demanda : « Une réparation sur quoi ? Quelle est la faute ? » Il répondit : « J'ai besoin d'une réparation pour ne pas avoir été attentif comme il convient à la mitsva de hakhnassath orhim. » Il lui dit : « Toi, tu n'es pas attentif à l'hospitalité ? Puissent tous apprendre de toi ce qu'est l'hospitalité ! » L'hôte répondit : « Si j'avais su dès le début qu'il s'agissait de l'honneur de sa Torah, j'aurais fait bien plus encore. Tout ce que j'ai fait, je l'ai fait parce que j'ignorais qui vous étiez. » Cet homme demandait réparation sur la mitsva qu'il avait accomplie, parce qu'il sentait qu'elle n'était pas suffisante.
Une illustration tirée de la halakha : le korban olè veyorèd
Le korban olè veyorèd n'est pas apporté uniquement pour une faute (la femme qui a enfanté et le metsora l'apportent aussi), et il porte ce nom parce qu'il « monte et descend » selon la situation financière de l'homme : le niveau le plus bas est un dixième d'épha de fleur de farine, dont le coût se compte en quelques pièces ; le niveau le plus élevé est une brebis ou une chèvre, dont le prix est incomparablement supérieur. Un pauvre dénué de tout qui avait mis de côté de l'argent pour acheter un dixième d'épha, et qui s'est enrichi avant d'avoir eu le temps d'acheter son offrande, doit maintenant apporter selon sa situation nouvelle. Au moment où il avait mis cet argent de côté, la chose était parfaite pour lui, et à cette heure là il aurait pu apporter son offrande et en finir ; mais alors il était pauvre, et maintenant il est riche, et il lui faut adapter son korban à son état nouveau.
Voilà encore un exemple du fait que l'homme est tenu d'améliorer son don en fonction de son état, jusqu'à devoir faire techouva sur ses bonnes actions. Tout cela, bien sûr, est dit à propos des beinonim, et parmi eux mêmes il y a différents degrés : depuis le niveau où il lui faut refaire techouva sur une faute commise, jusqu'au niveau élevé où il lui faut encore réparer même la bonne action qu'il a accomplie. C'est là une forme de bitouch que l'homme s'administre à lui même, lorsqu'il vient à se demander : pourquoi ne suis je pas parvenu à l'état où le cœur s'ouvre ? Parce qu'il me faut refaire techouva à neuf.
Seconde explication : « on veut l'élever à une techouva plus haute »
Selon la première explication, il s'agit de quelqu'un qui a commis une faute et doit la réparer, la réparation étant simplement exigée à un niveau plus élevé. Mais il peut y avoir un homme dont le problème ne tient nullement à une faute, sans aucune transgression qui fasse séparation, et pourtant « שרוצים להעלותו לתשובה עילאה יותר, מעומקא דליבא יותר » - « on veut l'élever à une techouva plus haute, venant d'une profondeur du cœur plus grande ». Le timtoum ne provient pas d'une faute réelle qui interrompt, mais le Saint béni soit Il dispose de différentes voies pour faire sortir du Juif une profondeur nouvelle dans son service.
L'une de ces voies ressemble au barrage dans le domaine matériel : lorsqu'on veut que l'écoulement de l'eau se fasse avec puissance, par exemple pour produire de l'énergie électrique, on dresse un barrage. La première réaction est que l'eau s'arrête, et dans la première heure il n'y a plus d'eau du tout, l'endroit est à sec ; mais l'heure suivante, le flot revient avec une force bien plus grande. Il en va de même dans le service de l'âme : parfois le Saint béni soit Il veut éveiller chez l'homme une techouva venue d'une profondeur plus grande, et c'est pourquoi Il lui dresse un barrage et lui fait un timtoum halev. Et lorsque l'homme n'arrive plus à rien faire bouger, c'est le signe qu'il lui faut éveiller des forces de l'âme plus profondes.
On sait qu'un homme sous pression accomplit des choses dont, au calme, il ne comprend pas comment il a pu les faire. On raconte l'histoire d'un homme qui, durant la Choa, dut fuir un certain endroit et sortit en passant entre les barreaux. Quelque temps plus tard, il revint sur place pour prononcer la bénédiction du miracle et voir par où il était sorti ; il essaya de toutes ses forces de passer par cette même ouverture, et n'y parvint à aucun prix. Comment donc était il sorti alors ? La pression dans laquelle il se trouvait avait contracté jusqu'à son corps ; ses muscles s'étaient rétractés sans qu'il sache comment, parce qu'il lui fallait absolument sortir et sauver sa vie. Il en va exactement de même sur le plan de l'âme : le barrage que l'on dresse devant l'homme éveille en lui des forces qui ne se révèlent pas dans les temps de calme.
C'est en ce sens que David Hamelekh a dit « וחטאתי נגדי תמיד » - « et ma faute est constamment devant moi ». Bien entendu, il ne veut pas dire qu'il avait une faute réelle qui faisait écran, car nous avons appris au sujet de David Hamelekh, dès le chapitre 1 du Tanya, qu'il disait de lui même « ולבי חלל בקרבי », « et mon cœur est vide en moi », c'est à dire qu'il n'avait pas de yetser hara puisqu'il l'avait tué, et qu'il n'y avait en lui aucun mal. Son intention est plutôt qu'il y avait toujours chez lui comme un barrage, un arrêt, parce qu'il exigeait toujours de lui même davantage de profondeur, et encore davantage ; et chaque arrêt de ce genre, il l'appelle « וחטאתי נגדי תמיד » : je sens constamment qu'il y a un frein, et constamment il me faut me surpasser encore et encore.
Et l'Alter Rebbe poursuit en ajoutant plus que cela : « ומי שהוא נקי מחטאות נעורים החמורים » - « et celui qui est net des fautes graves de sa jeunesse ». Même celui qui ne parvient pas à se souvenir de fautes commises dans son passé et à se dire qu'il doit les réparer à nouveau ; un beinoni né dans la sainteté et la pureté, dont l'éducation fut admirable et qui n'a pas connu de tels faux pas dans sa jeunesse, et qui pourtant se heurte à ce resserrement du cœur, qu'est ce qui éveillera son âme ?
« ישים אל לבו לקיים מה שאמר הזוהר הקדוש, להיות ממארי דחושבנא » - « qu'il prenne à cœur d'accomplir ce qu'a dit le saint Zohar, d'être de ceux qui font les comptes ». « Mareï dechouchbena » signifie : ceux qui tiennent les comptes. C'est à dire « לעשות חשבון עם נפשו מכל המחשבות והדיבורים והמעשים שחלפו ועברו מיום היותו עד היום הזה » - « faire le compte avec son âme de toutes les pensées, paroles et actions qui se sont écoulées et sont passées depuis le jour de sa naissance jusqu'à ce jour ».
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que l'exigence de techouva n'est pas uniforme, mais que « tout dépend de ce qu'est l'homme, et du temps et du lieu » : selon le niveau de l'âme de l'homme, selon le temps (comme le mois d'Elloul) et selon le lieu (le Beth Hamikdach, la synagogue, devant un tsaddik ou devant un roi). Nous avons vu deux explications du timtoum. La première : les fautes du passé font à nouveau séparation par rapport à son niveau nouveau, au point qu'il faut faire techouva même sur les bonnes actions, comme l'enseigne la formule sur le fait de secouer les poches et les tsitsith au Tachlikh, comme le montre l'histoire de Rabbi Saadia Gaon et la loi du korban olè veyorèd. La seconde : on veut l'élever à une techouva plus haute, venue de la profondeur du cœur, à l'image du barrage qui renforce l'écoulement des eaux, et selon les mots de David « et ma faute est constamment devant moi ». Enfin, même celui qui est net des fautes de sa jeunesse est tenu d'être de ces « mareï dechouchbena » et de faire le compte avec son âme de toutes ses pensées, de toutes ses paroles et de toutes ses actions, depuis le jour de sa naissance jusqu'à ce jour.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons le sujet du « mareï dechouchbena » : comment l'homme établit le bilan de son âme, et comment ce bilan mène au bitouch de la nefesh habahamis.