Dans la partie précédente, nous avons étudié le conseil que donne l'Alter Rebbe au chapitre 28 à celui à qui tombent des pensées étrangères pendant la prière, ainsi que sa mise en garde: « וגם אל יהי שוטה לעסוק בהעלאת המידות » (et qu'il ne soit pas sot au point de s'occuper de l'élévation des midot). Nous allons maintenant examiner la racine même de la guerre qui se livre à l'intérieur de l'homme, et la façon d'y faire face.
La guerre pour le cerveau:
L'homme possède deux âmes, et selon l'expression de l'Alter Rebbe: « כל אחת חפצה ורצונה למשול בו ולהיות המוח ממולא ממנה לבדה » (chacune désire et veut régner sur lui, et que le cerveau soit rempli d'elle seule). Toute la bataille porte donc sur un unique « écran »: le cerveau. L'homme n'a qu'un seul cerveau, pas deux, alors que les forces intérieures qui y déversent leur énergie sont au nombre de deux. Chacune des deux âmes lutte dès lors pour savoir qui dominera cet écran et qui y projettera ses pensées: « כל הרהורי תורה ויראת שמים מנפש האלוקית, וכל מילי דעלמא מנפש הבהמית » (toutes les pensées de Torah et de crainte du Ciel viennent de la nefesh haelokit, l'âme divine, et toutes les affaires de ce monde viennent de la nefesh habahamis, l'âme animale).
Mais l'Alter Rebbe ajoute ici un point décisif: « רק שהאלוקית מלובשת בה » (sauf que l'âme divine est revêtue en elle). S'il s'agissait de deux âmes entièrement séparées, chacune montant à son tour sur l'écran pendant que l'autre attend sur le côté qu'elle en descende, la situation ne serait pas si grave: au moment où la nefesh habahamis pense ses pensées étrangères, la nefesh haelokit resterait tranquillement à l'écart. Or il n'en va pas ainsi. L'homme est d'un seul tenant, et lorsque l'âme animale monte sur l'écran, elle entraîne avec elle l'âme divine qui est revêtue en elle; celle-ci se trouve dérangée par ces pensées et ne peut pas rester de côté. Il n'y a pas ici un écran partagé en deux, où l'on verrait tantôt l'une tantôt l'autre: l'âme divine est prise à l'intérieur même du trouble, et c'est pour cela que l'homme est incapable de prier à ce moment-là.
La parabole du mécréant qui se tient devant lui:
L'Alter Rebbe apporte une parabole: un homme prie avec kavana, et devant lui se tient un idolâtre, un « ערל רשע » (un mécréant incirconcis), qui bavarde et lui parle pour le troubler, « שזאת עצתו בוודאי » (car telle est assurément son intention). Quel est le conseil dans une telle situation? « שלא להשיב לו מטוב ועד רע, ולעשות עצמו כחרש לא ישמע » (ne rien lui répondre, ni en bien ni en mal, et se faire comme un sourd qui n'entend pas), et accomplir ainsi le verset « אל תען כסיל באיוולתו פן תשווה לו גם אתה » (ne réponds pas au sot selon sa sottise, de peur de lui devenir semblable toi aussi). Car dès l'instant où tu réponds au sot, tu es descendu à son niveau et tu es devenu comme lui: il dit ceci, tu dis cela. Le simple fait qu'il interroge et que tu répondes vous place tous deux sur le même plan; c'est pourquoi il ne faut absolument pas lui répondre.
Il en va exactement de même dans le nimchal, l'application: dès l'instant où tombe à l'homme une pensée dont tout le but est de le troubler, qu'il ne lui réponde rien et qu'il n'essaie pas de la méditer. Ni argument, ni réponse, ni hitbonenout: qu'il en détourne complètement son esprit. Dans les mots de l'Alter Rebbe: « אל ישיב מאומה ושום טענה ומענה נגד המחשבה הזרה, כי המתאבק עם מנוול מתנוול גם כן, רק יעשה עצמו כלא יודע ולא שומע ההרהורים שנפלו לו, ויסירם מדעתו ויוסיף אומץ וכוח כוונתו » (qu'il ne réponde rien, aucun argument ni aucune réplique contre la pensée étrangère, car celui qui lutte avec un être souillé se souille lui aussi; qu'il se fasse seulement comme celui qui ne connaît ni n'entend les pensées qui lui sont tombées, qu'il les écarte de son esprit et qu'il redouble de force et d'intensité dans sa kavana). Voilà le résumé de la chose: quand tombe une pensée perturbatrice, que l'homme sache reconnaître d'où elle vient, et qu'il n'y prête tout simplement pas attention.
Une « parabole » seulement: le mécréant physique ou « le goy qui est en toi »:
Il faut souligner que l'Alter Rebbe emploie ici un langage de parabole uniquement: « כמשל אדם המתפלל בכוונה ועומד לנגדו ערל רשע » (à l'image d'un homme qui prie avec kavana et devant qui se tient un mécréant). Le Rebbe explique ce chapitre longuement dans le maamar Bati Legani 5730, imprimé dans le Sefer HaMaamarim Meloukat, tome 4, et il y soulève ce qui semble être une contradiction dans le Tanya lui-même, d'un endroit à l'autre:
Dans notre chapitre: lorsqu'un mécréant se tient devant lui, le conseil est de l'ignorer totalement, sans la moindre hitbonenout.
Dans Iguéret HaKodech, chapitre 25 (page 141): l'Alter Rebbe y écrit tout autre chose. Lorsqu'il n'est pas en son pouvoir de protester, « כגון ערל המדבר ומבלבלו בתפילתו » (comme un mécréant qui parle et le trouble dans sa prière), il doit s'arrêter et méditer.
Voici ce qui y est expliqué: lorsqu'un mécréant se tient là et le trouble dans sa prière, que l'homme médite sur « מה זאת עשה ה' לו » (ce que Hachem lui a fait là), c'est-à-dire pourquoi le Saint béni soit-Il lui a envoyé ce mécréant. Car ce mécréant n'a pas de libre arbitre: il est arrivé par hachgacha pratit, en tant qu'émissaire divin. Et dans quel but Hachem lui envoie-t-Il un émissaire au beau milieu de la prière pour le troubler? « אין זאת כי אם כדי שיתגבר ויתאמץ יותר בתפילתו בעומק הלב ובכוונה גדולה כל כך, שלא ישמע דיבורי הערל » (ce n'est que pour qu'il se renforce et redouble d'effort dans sa prière, avec une profondeur de coeur et une kavana si grandes qu'il n'entendra pas les paroles de ce mécréant). Et comment parvenir à ne pas y prêter attention? L'Alter Rebbe poursuit: « אך למדרגה זו צריך התעוררות רבה ועצומה » (mais pour atteindre ce niveau, il faut un éveil immense et puissant), et il donne un conseil pour obtenir cet éveil: que l'homme prenne à coeur et médite longuement sur la façon dont le Saint béni soit-Il S'est pour ainsi dire contracté (tzimtzum) et S'est revêtu dans le corps de ce mécréant pour l'éveiller.
À première vue, il y a là une contradiction: dans Iguéret HaKodech, l'Alter Rebbe enseigne qu'il faut méditer, et c'est précisément cette hitbonenout qui donnera la force d'ignorer, car ignorer n'est pas du tout chose simple; alors que dans notre chapitre, lorsque tombe une pensée perturbatrice, il ne mentionne aucune hitbonenout, mais uniquement le fait d'en détourner son esprit.
Le Rebbe explique dans ce même maamar qu'il faut distinguer entre deux situations:
Un mécréant en chair et en os qui se tient effectivement devant lui: il est un émissaire divin venu d'En Haut. Dans un tel cas, qu'il s'arrête et médite sur ce qui se passe ici et sur la raison pour laquelle Hachem lui a envoyé ce mécréant au milieu de la prière; c'est cette hitbonenout sur un tel revêtement divin qui va l'aider.
Une pensée étrangère qui lui tombe d'elle-même: les mauvaises pensées qui le troublent ne viennent pas comme un émissaire d'En Haut, mais du yetzer hara qui est en lui-même, littéralement. Ici, il ne faut ni s'arrêter ni méditer le moins du monde, mais simplement détourner son esprit.
Telle est la distinction du Rebbe entre le mécréant dans le monde matériel et « le goy qui est en toi »: il s'agit de deux sujets totalement différents. Celui qui souhaite approfondir la chose, sur une page et demie, consultera le Sefer HaMaamarim Meloukat, tome 4, à partir de la page 149.
Un conseil pour celui qui a du mal à écarter la pensée:
« ואם יקשה לו להסירה מדעתו, מפני שטורדים דעתו מאוד בחוזקה » (et s'il lui est difficile de l'écarter de son esprit, parce que ces pensées le troublent avec beaucoup de force). Que fera celui pour qui c'est trop dur? D'hitbonenout, il n'y en a pas ici, comme nous l'avons expliqué, et pourtant les pensées ne le lâchent pas: il s'efforce de toutes ses forces de se concentrer sur les mots de la prière et n'y arrive pas, encore et encore; et lorsqu'il obtient un peu de calme, cela recommence. Chacun connaît cela. Dans cette situation, l'Alter Rebbe enseigne: « אז ישפיל נפשו לה' ויתחנן לו יתברך » (alors qu'il abaisse son âme devant Hachem et qu'il Le supplie). Qu'il s'arrête et implore le Saint béni soit-Il dans sa pensée (et là où l'on ne peut pas s'arrêter au milieu des mots, dans la pensée uniquement), qu'Il ait pitié de lui dans Son immense miséricorde, « כרחם אב על בנים הנמשכים ממוחו » (comme un père a pitié de ses enfants, qui sont issus de son cerveau). Comme nous l'avons appris au chapitre 2 du Tanya, le fils est issu du cerveau du père: de la même manière, le Juif est pour ainsi dire issu du « cerveau » et de la pensée du Saint béni soit-Il. Le Juif dit devant Hachem: je suis Ton fils, et il est dit « כרחם אב על בנים », aie donc pitié de moi et donne-moi la force d'arrêter ces pensées. « וככה ירחם ה' על נפשו הנמשכת מאתו יתברך להצילה ממים הזידונים » (et ainsi Hachem aura pitié de son âme, qui découle de Lui, pour la sauver des eaux tumultueuses).
Les « eaux tumultueuses »:
Les « מים הזידונים », les eaux tumultueuses, sont une image des pensées qui viennent déranger l'homme, dans l'esprit du verset du Chir HaChirim: « מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה ונהרות לא ישטפוה » (des eaux abondantes ne pourraient éteindre l'amour, et des fleuves ne l'emporteraient pas). La 'hassidout explique que ces « eaux abondantes » sont précisément les pensées qui tombent à l'homme au milieu de sa prière et le troublent, et qu'elles sont comme les eaux du Déluge. Et quand les eaux du Déluge commencent-elles? Justement au moment où Noa'h entre dans la téva, l'arche. Or « téva » signifie aussi le mot de la prière: dès que l'homme entre dans les mots de la prière, aussitôt les « eaux abondantes » commencent à le harceler. Que doit-il faire? Entrer à l'intérieur de la téva et ne pas y prêter attention; alors toutes les eaux restent dehors et il est protégé, car le Saint béni soit-Il referme sur lui l'ouverture et tous les troubles disparaissent. Quand n'est-il plus protégé? Lorsqu'il sort de la téva, ne serait-ce qu'un instant: à ce moment-là, les eaux l'emportent.
Les derniers mots du chapitre, « ולמענו יעשה כי חלק ה' ממש עמו » (et Il agira pour Lui-même, car Son peuple est véritablement une part de Hachem), peuvent se comprendre de deux manières:
Comme la suite de la prière et de la requête du Juif: agis donc pour moi, car tout Juif est littéralement une part du Saint béni soit-Il. Je suis une part de Toi, agis pour moi et aide-moi.
Comme une promesse de la bouche de l'Alter Rebbe: si tu pries comme il convient, il t'est garanti que « למענו יעשה », que le Saint béni soit-Il agira pour toi et te viendra en aide, car Son peuple est véritablement une part de Hachem.
Il y a donc ici également une promesse: celui qui n'est pas capable de faire face à ces troubles, et qui s'arrête pour demander la miséricorde du Ciel, cette miséricorde l'aidera à s'en libérer; il aura un moment de grâce, jusqu'à la pensée suivante, et il devra alors de nouveau chercher le moyen d'y faire face et de la repousser.
Ainsi s'achèvent les trois chapitres 26, 27 et 28, que l'Alter Rebbe a entièrement consacrés à un seul objectif: comment faire face à la tristesse.
Pour terminer, un mot au sujet de l'expression du début du chapitre, « וגם אל יהי שוטה לעסוק בהעלאת המידות » (et qu'il ne soit pas sot au point de s'occuper de l'élévation des midot), sur laquelle nous nous sommes longuement arrêtés lors du cours précédent. On raconte qu'un Juif des 'hassidim de Pologne, un talmid 'hakham qui avait de nombreux élèves aux États-Unis, les encourageait beaucoup à l'étude du Tanya et de la 'hassidout. L'une des façons dont il les stimulait était de leur dire qu'il connaissait tout le Tanya par coeur, non pas pour se vanter, mais pour leur donner le goût de l'étude. De temps à autre il leur disait: « Ouvrez le Tanya où vous voulez, commencez une phrase et demandez-moi où elle se trouve, et je vous dirai exactement dans quel chapitre et à quelle page. » Ils le faisaient, et il savait toujours. Une fois, un des élèves ouvrit et demanda: « Où est-il écrit dans le Tanya אל יהי שוטה, qu'il ne soit pas sot? » Il lui répondit: « Cela est écrit à chaque ligne du Tanya. » Les mots eux-mêmes figurent au chapitre 28, mais chaque ligne du Tanya dit à l'homme de ne pas être sot.
En résumé: dans cette partie, nous avons appris que les deux âmes se disputent un seul « écran », le cerveau, et que l'âme divine étant revêtue dans l'âme animale, elle est entraînée dans ses troubles et ne peut pas rester à l'écart. Nous avons étudié la parabole du mécréant qui dérange celui qui prie, pour qui le conseil est de ne rien lui répondre et de se faire comme un sourd, et il en va de même face à la pensée étrangère: « המתאבק עם מנוול מתנוול גם כן » (celui qui lutte avec un être souillé se souille lui aussi). Nous avons vu la distinction du Rebbe entre un mécréant en chair et en os, qui est un émissaire d'En Haut et appelle une hitbonenout (comme l'explique Iguéret HaKodech 25), et une pensée étrangère venant du yetzer hara qui est en l'homme, face à laquelle il n'y a qu'à détourner son esprit. Enfin, nous avons appris le conseil d'abaisser son âme et de supplier Hachem, qu'Il ait pitié de son âme « comme un père a pitié de ses enfants » et qu'Il la sauve des « eaux tumultueuses », ces pensées qui assaillent la téva de la prière.
Dans la partie suivante, nous aborderons d'autres difficultés qui entravent l'homme dans son service divin, ainsi que la solution que l'Alter Rebbe donne à chacune d'entre elles.