Nous voici arrivés au chapitre 27 du Tanya, qui se trouve au folio 33b (page 66). Lors du cours précédent, nous avons achevé le chapitre 26 ; avant d'aller plus loin, résumons brièvement le fil de ces chapitres.
La place de ces chapitres dans le livre :
Jusqu'au chapitre 26, l'Alter Rebbe a longuement expliqué le verset "כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו" (« car cette chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir ») : en quoi il est à la portée de chaque Juif d'accomplir la Torah et les mitsvot, et en quoi l'amour et la crainte de D.ieu lui sont proches. À partir du chapitre 26 s'ouvre un ensemble de chapitres consacrés à des problèmes annexes et extérieurs : les diverses perturbations susceptibles de survenir chez celui qui veut servir D.ieu, et la manière d'y faire face.
L'essentiel du chapitre 26 :
La première perturbation abordée est l'absence de joie : l'homme dont le moral est bas, ou, selon l'expression du Tanya, la paresse et la lourdeur qui prennent leur source dans l'atzvout (la tristesse). Dans la première moitié du chapitre, l'Alter Rebbe établit que l'atzvout est une chose négative, et il l'explique par la parabole des deux lutteurs : celui dont le moral est bas perdra le combat de façon presque certaine, tandis que le vainqueur est celui dont l'esprit est élevé. Il en va exactement de même dans le combat spirituel qui se joue dans l'âme de l'homme entre le yétzer tov et le yétzer hara : lorsque l'homme est dans la joie, le yétzer hara ne parvient pas à le faire tomber ; lorsqu'il est dans la tristesse, le yétzer hara a le dessus. C'est pourquoi l'une des premières choses que le yétzer hara cherche à obtenir est d'installer la tristesse dans l'homme, et peu lui importe la raison de cette tristesse : il ira chercher des motifs jusque sous terre, pourvu que l'homme soit triste.
Dans la seconde moitié du chapitre, l'Alter Rebbe entreprend de traiter les différentes causes qui conduisent l'homme à la tristesse, et de les écarter une à une :
La tristesse due à des choses matérielles : un manque dans la parnassa, dans la santé, et ainsi de suite. Lorsque l'homme médite sur le fait que tout ce qui vient d'En Haut est bon, et que même ce qui lui apparaît comme mauvais n'est qu'un bien dissimulé - bien plus, que la proximité divine est encore plus grande lorsque ces dimensions cachées se révèlent à lui - il n'a aucune raison d'être triste.
La tristesse due à une chose spirituelle : l'homme qui connaît son état spirituel, qui sait qu'il a trébuché dans telle et telle faute, qui a la liste de ses transgressions devant les yeux, et que cette chute attriste. Ici, on ne peut pas lui dire que ce n'est pas grave, car il est triste d'une chose qui est effectivement grave. Et pourtant, cette tristesse aussi, c'est le yétzer hara qui l'introduit en lui : peu lui importe la cause de la tristesse, pourvu qu'il y ait tristesse.
La manière de faire face à cette tristesse dépend du moment où elle survient :
Au milieu des affaires : si la tristesse liée aux fautes lui tombe dessus en pleine journée, au beau milieu de son travail, elle vient assurément du yétzer hara - car quel rapport y a-t-il entre des pensées spirituelles et les heures de travail ? Il doit donc la repousser.
Au moment du service divin : si elle survient au milieu de la prière ou de l'étude, il ne doit pas non plus s'y enfoncer, car ce mauvais ressenti est précisément l'un des moyens par lesquels le yétzer hara cherche à le faire tomber. Qu'il se dise plutôt : c'est vrai, mais pas maintenant. Qu'il fixe un moment dans son agenda, par exemple jeudi prochain à dix heures du soir, et qu'il tienne alors un véritable rendez-vous avec son âme : il réfléchira sincèrement à ce qui l'a fait trébucher et à la façon de réparer. Autrement dit, que ce soit l'homme qui maîtrise la situation, et non la situation qui le maîtrise.
Le type de tristesse traité au chapitre 27 :
Dans ce chapitre, l'Alter Rebbe ajoute un autre type de tristesse susceptible de s'abattre sur l'homme, et lui met en main l'outil pour l'annuler. Il ne s'agit pas ici de celui qui est triste d'avoir trébuché - c'était l'objet du chapitre 26 - mais de celui qui est triste du combat lui-même : il n'en peut plus des pensées étrangères et des mauvaises pensées qui lui tombent sans cesse dans la tête. Certes, il les repousse, mais jusqu'à quand ? Il aspire au calme et à la tranquillité, et partout où il se trouve - au milieu de la prière, au milieu de l'étude, au milieu de la rue, au milieu de la journée et même au milieu de son sommeil - surgissent des pensées qui ne sont ni justes, ni pures, ni bonnes.
Il faut le souligner : il ne s'agit pas de quelqu'un qui succombe à ces pensées, car nous avons déjà appris dans le Tanya que celui qui entretient volontairement une mauvaise pensée est un fauteur et est appelé rachâ. Il s'agit ici du bénoni, qui, dès qu'une pensée surgit, l'écarte et réussit à l'écarter - sinon il ne serait pas un bénoni - et qui, malgré tout, se sent mal avec lui-même : comment est-il possible qu'après tant d'années d'étude et d'efforts, il en soit encore aux mêmes pensées qu'il avait il y a dix, vingt ou trente ans ? Et c'est de cela qu'il s'attriste.
L'Alter Rebbe consacre deux chapitres à ce sujet, selon les deux situations possibles :
Le chapitre 27 (le plus long) : les pensées qui surviennent en dehors des moments de service divin, en pleine journée et au milieu des affaires.
Le chapitre 28 : les pensées qui surviennent au milieu de la prière et de l'étude.
Abordons le texte du chapitre :
"ואם העצבות אינה מדאגת עוונות" (« Et si la tristesse ne provient pas du souci des fautes ») : le souci des fautes est un souci véritable et légitime, et l'Alter Rebbe ne l'a pas annulé au chapitre 26, il a seulement enseigné qu'il fallait lui fixer un moment. Mais ici, il s'agit de celui dont la tristesse ne vient pas du souci des fautes, "אלא מהרהורים רעים ותאוות רעות שנופלות במחשבתו" (« mais de mauvaises pensées et de mauvais désirs qui tombent dans sa pensée ») : il n'est pas triste d'avoir trébuché, mais de ce combat permanent lui-même. Il voudrait être libre, se trouver dans un état où il n'a ni pensées étrangères ni mauvaises pensées, où il sert D.ieu dans le calme et la joie et investit toutes ses forces dans la Torah et la prière ; et dans les faits, il dépense son énergie à repousser des pensées, ce qui l'épuise psychiquement. La fatigue engendre un moral bas, le moral bas engendre la tristesse, et la roue tourne ainsi sans fin.
La réponse de l'Alter Rebbe est exactement l'inverse : c'est précisément parce que de mauvaises pensées te tombent dessus que tu dois te réjouir.
"והנה אם נופלות לו שלא בשעת העבודה, אלא בעת עסקו בעסקיו ודרך ארץ וכהאי גוונא" (« Or, si elles lui tombent en dehors du moment de la avoda, mais alors qu'il est occupé à ses affaires, à son gagne-pain et à ce qui y ressemble ») : la avoda désigne ici le service divin. Il ne s'agit donc pas de celui à qui une pensée étrangère vient au milieu de la prière ou de l'étude de la Torah, mais de celui qui est en plein dans les affaires du monde, dans son magasin ou sur son lieu de travail, et à qui ces pensées surviennent là, qu'il repousse encore et encore jusqu'à ne plus en avoir la force.
"אדרבה, יש לו לשמוח בחלקו, שאף שנופלות לו במחשבתו הוא מסיח דעתו מהן" (« Au contraire, il doit se réjouir de son lot : bien qu'elles lui tombent dans la pensée, il en détourne son attention »). Il doit se réjouir de la part que le Saint béni soit-Il lui a donnée, car Il lui a fourni l'occasion d'accomplir une mitsva négative : "לקיים מה שנאמר 'ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם'" (« pour accomplir ce qui est dit : et vous n'explorerez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux, à la suite desquels vous vous égarez »). C'est une mitsva négative de la Torah, celle de ne pas se laisser entraîner derrière de mauvaises pensées, et nous la disons deux fois par jour dans le Chéma : une obligation de la Torah.
Or le tsaddik n'a aucune occasion d'accomplir cette mitsva. Comme nous l'avons appris, le tsaddik éprouve du dégoût pour le mal - qu'il s'agisse de celui qui le rejette totalement ou de celui qui ne le rejette pas totalement - et celui qui éprouve du dégoût pour une chose n'en ressent absolument aucun désir, de même que personne ne désire manger une chose répugnante mais la fuit, et de même que personne n'a à lutter contre la tentation de profaner le Chabbat. C'est pourquoi : "ואין הכתוב מדבר בצדיקים לקרותם זונים ח"ו, אלא בבינונים כיוצא בו, שנופלים לו הרהורי ניאוף במחשבתו בין בהיתר כו', וכשמסיח דעתו מקיים לאו זה" (« et le verset ne parle pas des tsaddikim, pour les appeler des égarés, à D.ieu ne plaise, mais de bénonim semblables à lui, à qui tombent dans la pensée des pensées d'immoralité, que ce soit avec ce qui est permis, etc. ; et lorsqu'il en détourne son attention, il accomplit cette interdiction ») : chaque fois que le bénoni détourne son attention de la pensée, il accomplit concrètement l'interdit de « ולא תתורו ».
Et bien qu'il s'agisse d'une mitsva négative et non d'une mitsva positive, l'Alter Rebbe cite les paroles de la Guemara : "ואמרו רז"ל ישב ולא עבר עבירה נותנים לו שכר כאילו עשה מצווה" (« et nos Sages ont dit : celui qui est resté assis sans transgresser, on lui donne une récompense comme s'il avait accompli une mitsva »). La Guemara, dans le traité Kidouchin, cite le texte de la Michna « כל העושה מצווה אחת מטיבין לו » (« quiconque accomplit une mitsva, on lui fait du bien »), d'où il semblerait que c'est précisément pour un acte actif que l'on fait du bien à l'homme ; et elle objecte à partir de la braïta « ישב ולא עבר עבירה נותנין לו שכר כעושה מצווה ». La Guemara explique qu'il ne s'agit pas de quelqu'un qui reste simplement assis sans profaner le Chabbat, mais de celui devant qui s'est présentée une occasion de faute et qui y a échappé. Et Rachi explique qu'il a dompté son penchant et n'a pas transgressé, ajoutant : « אין מצווה יתירה מזו », il n'est pas de mitsva plus grande que celle-là. Il en ressort que chaque fois que l'homme se tient face à la tentation et la repousse, la mitsva qu'il tient en main est l'une des plus grandes qui soient.
L'Alter Rebbe dit donc : de quoi te plains-tu, et de quoi es-tu triste ? Le Saint béni soit-Il te met en main une mitsva, puis une autre, puis une autre encore, et c'est de cela que tu t'attristes ? Ce n'est que pure sottise. Non seulement il n'y a pas lieu d'être triste, mais il faut au contraire s'en réjouir.
On raconte qu'un des tsaddikim de Pologne n'avait pas d'enfants. Dans sa vieillesse, avant son départ de ce monde, ses nombreux hassidim lui demandèrent vers qui ils devaient se tourner. Il leur répondit : je ne vous donnerai pas de nom, mais je vous donnerai le moyen de vérifier. Allez chez toutes sortes de tsaddikim et demandez à chacun : que faire lorsqu'on a des pensées étrangères ? Tout tsaddik qui vous donnera des conseils pour vous débarrasser des pensées étrangères, quittez-le et allez chez un autre. Ils allèrent chez un premier tsaddik, puis chez un second, et chacun leur donna son conseil, jusqu'à ce qu'ils arrivent chez un tsaddik qui leur dit : « Vous avez des pensées étrangères ? Très bien. Qu'il y ait des pensées étrangères, et vous, vous les repousserez. » Ils comprirent immédiatement que c'était là le tsaddik qu'ils cherchaient. Et c'est exactement l'enseignement de l'Alter Rebbe ici dans le Tanya.
En résumé : dans cette partie, nous avons situé la place des chapitres qui traitent des perturbations au service divin, et nous avons récapitulé le chapitre 26 : le rejet de la tristesse à partir de la parabole des deux lutteurs, puis l'élimination de ses causes - la tristesse due à des choses matérielles, et la tristesse due au souci des fautes, à laquelle il faut fixer un moment précis. Le chapitre 27 traite d'une tristesse d'un autre ordre : celle du bénoni face au combat permanent contre les mauvaises pensées et les pensées étrangères. La réponse de l'Alter Rebbe est que « אדרבה, יש לו לשמוח בחלקו » (« au contraire, il doit se réjouir de son lot ») : à chaque fois qu'il détourne son attention de la pensée, il accomplit l'interdit de « ולא תתורו », une mitsva que le tsaddik n'a jamais l'occasion d'accomplir, et dont nos Sages ont dit « celui qui est resté assis sans transgresser, on lui donne une récompense comme s'il avait accompli une mitsva », Rachi précisant : « il n'est pas de mitsva plus grande que celle-là ».
Dans la partie suivante, nous étudierons le chapitre 28, où l'Alter Rebbe explique comment faire face à ces mêmes pensées étrangères lorsqu'elles surviennent précisément pendant la prière et l'étude.