Nous voici dans la dernière partie du chapitre 27. Nous nous étions arrêtés au folio 34b (page 68) et, avant de poursuivre avec le passage qui s'ouvre par les mots « velo od, ella afilou bidvarim hamoutarim » (« bien plus, même dans les choses permises »), reprenons brièvement l'essentiel de ce que nous avons appris et précisons quelques points.
Rappel de la partie précédente :
Depuis le début du chapitre 27, l'Alter Rebbe s'adresse au Juif triste et lui explique pourquoi sa tristesse n'a aucune raison d'être. De qui parle-t-on ? D'un Juif chez qui tombent sans cesse des pensées impures, chez qui montent dans l'esprit des désirs indésirables, et que ce combat permanent finit par décourager. Il aspirerait enfin à un peu de tranquillité sur ce plan, et c'est précisément cette absence de répit qui lui fait perdre courage et le plonge dans la tristesse. L'Alter Rebbe lui oppose plusieurs raisons montrant que, non seulement il n'y a là aucun motif de tristesse, mais au contraire : c'est un motif de joie.
L'accomplissement d'une mitsva négative : la Torah dit « ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם » (« et vous n'explorerez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux, après lesquels vous vous égarez »). De qui ce verset parle-t-il ? Certainement pas des tsaddikim, car chez le tsaddik aucune pensée mauvaise ne s'élève. Force est donc de dire que le verset s'adresse à celui chez qui de telles pensées montent bel et bien et qui doit les combattre : le beinoni. Il en résulte que chaque fois qu'il repousse la pensée, il accomplit la mitsva négative de « velo taturu », et il a de quoi s'en réjouir.
Reconnaître sa véritable place : l'homme ne doit pas se tenir dans une grandeur illusoire et dans l'orgueil, comme s'il appartenait au niveau des tsaddikim, et s'étonner alors qu'une mauvaise pensée lui tombe à l'esprit. Il n'y a là rien d'étonnant : elle lui tombe parce que telle est son essence et qu'il relève justement de cette catégorie.
La révélation produite par l'iskafia : chaque fois, absolument chaque fois que l'homme repousse la pensée et le désir, il réalise une iskafia (le fait de soumettre, de dompter sa nature), et chaque fois il provoque ainsi une révélation divine élevée et merveilleuse. Il n'a donc pas à en être triste ; au contraire, il se peut que ce soit là même toute la finalité de la descente de son âme dans un corps : opérer précisément dans ces domaines-là.
Sur cette base, l'Alter Rebbe explique les paroles de Iyov : « Tu as créé des tsaddikim, Tu as créé des rechaïm. » Le Saint béni soit-Il n'a créé que deux catégories ; c'est le Juif, par son service, qui fait exister une troisième catégorie dans la création. Le Saint béni soit-Il a créé des tsaddikim et des rechaïm, et il ne s'agit évidemment pas de « méchants » au sens littéral, à D.ieu ne plaise, mais de Juifs chez qui montent constamment des désirs indésirables, des pensées parasites qui les troublent, et qui en cela ressemblent aux rechaïm. Du côté de la création, il n'existe donc que deux possibilités : ou bien les tsaddikim, qui n'ont pas ces phénomènes, ou bien ceux que Iyov appelle « rechaïm » parce qu'ils les ont. Le travail du Juif consiste à fabriquer une troisième catégorie : être un beinoni. Certes, la pensée tombe, mais lui la repousse et l'évacue.
La parabole des mets relevés :
Dans ce service du beinoni, il y a en haut un plaisir extraordinaire, un délice immense. L'Alter Rebbe le compare à deux sortes d'aliments : les mets sucrés et les mets relevés ou acides. Le mets sucré est agréable, certes, mais il n'est rien de plus que cela. Le mets piquant ou acide, lui, possède une qualité que le Tanya exprime ainsi : il est « משיב הנפש », « il restaure l'âme ». Un homme affaibli, qui cherche de quoi se ressaisir et se revigorer, prend quelque chose de fort ou d'acide, et cela le redresse ; de même qu'un homme en plein jeûne respire une odeur forte et cela le ranime. Le mets sucré, lui, n'a pas ce pouvoir.
Et que signifie « restaurer l'âme » ? La force de l'âme se trouve à l'intérieur du corps, mais dans l'âme elle-même il y a globalement deux niveaux : le niveau supérieur, qui ne se revêt pas dans le corps et demeure en haut, à l'extérieur de lui, et la partie inférieure, qui se revêt dans le corps. Lorsque l'homme traverse une chute, une faiblesse, le manque se situe dans cette partie revêtue dans le corps, momentanément affaiblie et insuffisamment éveillée. Pour qu'elle retrouve sa vivacité, il lui faut puiser à nouveau des forces dans la partie supérieure de l'âme, là où elle se tient toujours dans sa plénitude, intacte, sans qu'aucun défaut ne l'atteigne. Et ce qui touche précisément cette partie supérieure et en tire des forces, c'est le mets relevé et acide.
Le nimchal, l'application, se situe dans le service divin : lorsqu'un Juif accomplit une bonne action, il fait descendre de la Divinité, et chaque mitsva fait descendre de la Divinité. Seulement, dans la Divinité aussi il y a deux niveaux : un niveau restreint, mesuré aux capacités des « récipients » de la création, et un niveau au-dessus de la création, qui d'ordinaire n'y rayonne pas. Le tsaddik, qui accomplit les choses dans un « or yachar », une lumière directe, attire ce niveau ajusté aux récipients de la création. Mais c'est justement le beinoni, celui qui fait l'iskafia, qui se confronte au piquant et à l'acide et sait l'assaisonner, qui opère le « restaurer l'âme » : il touche des niveaux plus élevés dans la Divinité. C'est le sens de l'expression du Zohar « כד אתכפיא סטרא אחרא אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא » (« quand la sitra achra est domptée, la gloire du Saint béni soit-Il s'élève »). Et « istalek » n'a pas ici le sens de retrait, mais de révélation : une lumière si haute qu'aucun obstacle, aucun empêchement ne peut l'arrêter. Et qui provoque cette révélation ? Précisément l'iskafia.
« Bien plus, même dans les choses permises » :
L'Alter Rebbe ajoute maintenant : il ne s'agit pas seulement du combat et de l'iskafia face à des choses interdites, où celui qui est attiré par l'interdit se retient et ne trébuche pas, opérant ainsi une révélation extraordinaire. Non : « ולא עוד, אלא אפילו בדברים המותרים », « bien plus, même dans les choses permises », entièrement permises. Même lorsque l'homme s'occupe de choses absolument licites, cachères lemehadrin, et plus encore : même lorsqu'il s'agit de choses nécessaires, qui ne relèvent d'aucun désir superflu. Un aliment permis à la consommation et dont il a besoin ; une parole qu'il doit dire et qu'il lui importe de dire, qui n'est pas une parole de mitsva, de Torah, mais une parole profane, permise et même utile. A priori, où est le problème ? Qu'il parle, qu'il se sente libre.
Là-dessus l'Alter Rebbe lui dit : sache que même dans les choses totalement permises, il y a tout ce que l'homme peut « זובח יצרו », « immoler son yetzer » : ne pas faire la chose immédiatement, mais la différer un peu, et dire à son yetzer : tu veux ? Aucun problème, mais dans un moment.
Le sens du mot « zove'ah », immoler :
Un machpia ajoutait ici l'explication suivante. Lorsqu'on prend un animal et qu'on l'abat selon une che'hita cachère, il devient cacher et permis à la consommation. Qu'opère donc la che'hita ? Avant l'abattage, il y avait dans le taureau du sang, une vitalité, une puissance, et c'est avec cette vitalité et cette puissance qu'il était un bœuf capable de blesser. Une fois immolé, abattu selon les règles, il devient de la viande cachère et permise : on lui a retiré sa vitalité et son ardeur, et on a laissé la chair telle quelle, cachère, sans aucun problème.
Il en va de même à l'égard du yetzer. Tu as devant toi un aliment cacher et parfaitement en règle, tu peux le manger dans toute la cacheroute requise ; seulement, le yetzer veut être associé à cette consommation et y joindre sa propre vitalité. À cette association, on dit au yetzer hara : non. L'acte de manger ne pose aucun problème, mais sans partenariat. Et comment procède-t-on ? On immole le yetzer : on garde la viande, on garde la nourriture, simplement cela se fera dans une heure. Que manquera-t-il si cela a lieu dans une heure, dans une demi-heure, dans cinq minutes ? Il ne s'agit évidemment pas, à D.ieu ne plaise, d'une situation de pikoua'h nefech. Et qui est perdant dans ce processus ? Le yetzer hara, qui en a très envie. Et on lui dit : « Tu en as très, très envie, et c'est précisément pour cela que je n'en veux pas maintenant. » On lui retire ainsi sa vitalité : voilà ce qu'est « zove'ah yitzro ».
En résumé : dans cette partie, nous avons repris les raisons données par l'Alter Rebbe pour lesquelles les mauvaises pensées ne sont pas un motif de tristesse mais de joie : l'accomplissement de la mitsva de « velo taturu », la reconnaissance de sa véritable place, et la révélation d'en haut produite par chaque iskafia. Nous avons vu la parabole des mets relevés qui « restaurent l'âme », dont le nimchal est l'attraction d'un niveau de Divinité au-dessus des récipients de la création, selon « istalek yekara dekoudcha berikh hou ». Et nous avons enfin étudié le 'hidouch de l'Alter Rebbe : même dans les choses permises et nécessaires il y a un « zove'ah yitzro », le fait de différer la chose un certain temps, ce par quoi on retire au yetzer sa vitalité et sa part d'association.
Dans la prochaine partie, nous poursuivrons les propos de l'Alter Rebbe sur ce sujet, qui se prolongent également dans le chapitre 28.