Dans la partie précédente, nous avons étudié le conseil de l'Alter Rebbe à celui qui voit surgir dans sa pensée des hirhourim, des pensées mauvaises : il ne doit pas chercher le moyen « d'éteindre le moteur » pour qu'aucune pensée ne monte plus, mais au contraire, si ces pensées sont venues, il doit les affronter et les repousser, et c'est précisément là que réside sa joie.
Le premier conseil : se réjouir d'accomplir une mitsva négative
L'Alter Rebbe innove ici : l'homme doit se réjouir d'accomplir la mitsva de « ולא תתורו אחרי לבבכם » (« et vous n'explorerez pas à la suite de votre cœur ») exactement comme il se réjouit d'accomplir une mitsva positive. De même que la mitsva positive se fait dans l'esprit de « servez l'Eternel dans la joie », de même il faut se réjouir dans la mitsva négative, car ici la mitsva négative est en tout point comparable à une mitsva positive.
De là découle la première réponse que l'Alter Rebbe adresse au Juif : des pensées mauvaises te tombent dessus au milieu de tes occupations ? Ne t'en attriste pas, réjouis-toi au contraire de l'occasion qui t'est donnée de les repousser. Certes, nul ne doit rechercher ces pensées, puisque nous demandons « ne nous conduis pas à l'épreuve » ; mais dès lors qu'elles sont venues, qu'il les repousse et se réjouisse de l'occasion. Et ce rejet s'opère, bien entendu, en introduisant à leur place une autre pensée, une pensée bonne.
Le second argument : « la tristesse vient de la grossièreté de l'esprit »
Le second argument s'adresse à celui qui est triste de sa situation, et l'Alter Rebbe lui tient un propos tranchant : ta tristesse découle d'une grossièreté de l'esprit, d'un orgueil que tu ne reconnais pas en toi.
Commençons par une parabole. Peut-on imaginer un homme triste qui, interrogé sur la raison de sa tristesse, répondrait qu'il souffre de ne pas avoir la roua'h hakodesh, l'esprit de sainteté ? Un tel homme, il faudrait l'envoyer se faire soigner : la roua'h hakodesh appartient à des hommes d'un niveau et d'une stature particuliers, et lui n'a rigoureusement rien à voir avec cela. S'attrister d'une chose qui, dès le départ, ne le concerne pas, prouve qu'il ne connaît pas sa place et ignore ce dont il relève.
Il en va exactement de même ici. De quoi es-tu triste ? De devoir lutter contre des pensées étrangères ? Mais à quoi t'attendais-tu donc, à ne pas en avoir du tout ? Autrement dit, tu t'imagines tsaddik, et puisque le tsaddik n'a pas de pensées étrangères, tu te désoles de ne pas lui ressembler. Voilà la grossièreté de l'esprit. Reconnais ta place : ton aspiration doit être de devenir un bénoni, dont le service consiste précisément à repousser les pensées étrangères lorsqu'elles surviennent, et non d'être un tsaddik, niveau dont tu ne relèves pas.
Les mots de l'Alter Rebbe
« ועוד זאת, העצבות היא מגסות הרוח שאינו מכיר מקומו » (« Et de plus, la tristesse provient de la grossièreté de l'esprit de celui qui ne reconnaît pas sa place ») : la tristesse de cet homme vient de ce qu'il est grossier et orgueilleux, et qu'il ne reconnaît pas sa place.
Le sixième chapitre des Pirké Avot énumère les quarante-huit qualités par lesquelles la Torah s'acquiert, les voies par lesquelles l'homme noue un lien intérieur avec la Torah, et l'une d'elles est « celui qui reconnaît sa place ». Un homme qui ne reconnaît pas sa place ne peut progresser en rien : tout ce qu'il apprendra, il ne saura ni le rattacher correctement à lui-même ni le traduire justement, et il se mettra à s'occuper de sujets qui ne sont pas les siens.
A quoi cela ressemble-t-il ? A ce Juif qui avait lu dans un livre que celui qui observe quarante jours de taanit dibbour, de jeûne de la parole, mérite la révélation du prophète Elie. Il le fit, et lorsque les quarante jours passèrent sans que rien ne se produise, il vint se plaindre auprès du tsaddik : « Il est écrit dans tel livre ceci et cela, comment se fait-il que je n'aie rien mérité ? » Le tsaddik l'envoya voir le cheval de l'écurie, qui lui aussi se tait depuis quarante jours et n'a pas davantage mérité la révélation d'Elie le prophète. Lorsqu'un homme ne reconnaît pas sa place, il ne sait pas de quoi il relève, et c'est précisément le mal dont souffre cet homme triste.
« ועל כן ירע לבבו על שאינו במדרגת צדיק, שלצדיקים בוודאי אין נופלים להם הרהורי שטות כאלו » (« c'est pourquoi son cœur s'afflige de ne pas être au niveau du tsaddik, car aux tsaddikim, assurément, il ne tombe pas de telles pensées de folie ») : il se désole, pourquoi ne suis-je pas comme le tsaddik ? Les tsaddikim n'ont pas à se débattre avec de tels problèmes, et moi de telles pensées me tombent dessus. Or, « אילו היה מכיר מקומו, שהוא רחוק מאוד ממדרגת צדיק » (« s'il reconnaissait sa place, qu'il est très éloigné du niveau de tsaddik ») : « très » est ici une expression d'infini, comme dans « de tout ton meod ». Non pas simplement éloigné du niveau de tsaddik, mais infiniment éloigné, au point de ne pas même en atteindre l'extrémité la plus extrême.
Et quelle doit être son aspiration, son désir ? « והלוואי היה בינוני ולא רשע כל ימיו אפילו שעה אחת » (« si seulement il était bénoni et non racha, tous ses jours, ne fût-ce qu'une heure ») : l'aspiration doit être d'atteindre le niveau de bénoni, et surtout pas, à Dieu ne plaise, d'être un racha.
Le service du bénoni
« הרי זאת היא מידת הבינונים ועבודתם, לכבוש היצר וההרהור העולה מהלב אל המוח, ולהסיח דעתו לגמרי ממנו ולדחותו בשתי ידיים כנ"ל » (« telle est bien la mesure des bénonim et leur service : dompter le yétser et la pensée qui monte du cœur au cerveau, en détourner complètement son attention et la repousser des deux mains, comme indiqué plus haut »). Tel est son travail tous les jours de sa vie : il lui est garanti qu'il aura des pensées sans interruption pendant cent vingt ans, et son service consiste à les affronter sans relâche. Et comme nous l'avons appris dans les chapitres précédents, le bénoni bénéficie d'une « heure de grâce » au moment de la prière, où le Saint béni soit-Il lui accorde un certain répit, mais après la prière il retourne à son état antérieur.
La grandeur du rejet : « itkafia sitra a'hra »
« ובכל דחייה ודחייה שמדחה אותו ממחשבתו, אתכפיא סטרא אחרא לתתא » (« et à chaque rejet par lequel il la chasse de sa pensée, la sitra a'hra est soumise en bas ») : chaque fois que le bénoni repousse la pensée mauvaise entrée dans son esprit, il courbe et soumet la sitra a'hra, le yétser hara qui lui introduit ces pensées, ici-bas dans son âme. « ובאתערותא דלתתא אתערותא דלעילא, ואתכפיא סטרא אחרא לעילא » (« et par l'éveil d'en bas vient l'éveil d'en haut, et la sitra a'hra est soumise en haut ») : on le sait, tout éveil venu d'en bas entraîne immédiatement un éveil correspondant en haut. Il se trouve donc que celui qui affaiblit son yétser hara en bas provoque aussi un affaiblissement des forces d'impureté et de mal en haut, et par là il vient en aide à tout le peuple d'Israël.
Et quelle est la force de la sitra a'hra en haut ? De nombreux maamarim de 'hassidout expliquent que les forces de la sitra a'hra sont d'une effronterie immense : elles tentent de puiser leurs forces aux sources les plus élevées, « שמגביה עצמה כנשר, לקיים מה שנאמר: אם תגביה כנשר וגו' משם אורידך נאום ה' » (« qui s'élève comme l'aigle, pour accomplir ce qui est dit : si tu t'élèves comme l'aigle... de là je te ferai descendre, dit l'Eternel »). Il vaut la peine de noter que l'image de « l'aigle » apparaît aussi dans un contexte des plus positifs, « comme l'aigle éveille son nid, plane au-dessus de ses petits », qui désigne une merveilleuse révélation divine, et que cette même image est employée ici au sujet de la sitra a'hra.
Fait intéressant, ce verset se lit dans la haftara de la semaine où l'on lit « et les enfants grandirent », au sujet de Yaakov et Essav qui se disputaient : leur lutte est au fond la lutte du Juif contre les forces du mal, et lorsque Yaakov prend le dessus et l'emporte, « car tu as lutté avec des êtres divins et avec des hommes et tu as vaincu », cela symbolise la chute et la soumission, en haut, de la sitra a'hra qui s'élève avec effronterie comme l'aigle.
De là ressort la grandeur de la chose. D'abord, que l'homme ne soit pas grossier d'esprit et ne s'imagine pas des niveaux dont il ne relève pas ; dès lors, il ne s'effondrera pas moralement lorsqu'il se trouvera aux prises avec des pensées mauvaises incessantes. Et bien plus : non seulement il n'a pas à s'en attrister, mais il doit se réjouir de l'occasion qui lui est donnée, encore et encore, à chaque instant, de provoquer la plus grande des révélations divines.
Et qu'en est-il de l'aspiration à un niveau élevé ? L'homme doit aspirer à être un bénoni d'un niveau plus élevé, car dans le bénoni lui-même il existe de nombreux degrés, des centaines de degrés, et il doit toujours aspirer à s'élever à l'intérieur de ceux-ci. Mais il ne peut pas aspirer à ce qui ne lui est pas demandé et dont il n'est pas capable, car le niveau de tsaddik relève d'un choix divin, comme cela sera expliqué juste après.
Et lorsqu'un homme cherche à se rapprocher du Saint béni soit-Il, la voie passe précisément par le rejet de la sitra a'hra et le rejet de la pensée étrangère : c'est ainsi qu'il devient proche. Il ne doit pas chercher la voie facile, mais ce qui lui est demandé à lui, et ce qui est demandé diffère d'une personne à l'autre. La progression doit être graduelle et non par bonds ; et malgré tout, même dans une progression graduelle, un homme ne devient pas un ange, et même le tsaddik ne devient pas un ange.
Les mots du Zohar : la grandeur de l'« itkafia »
« וכמו שהפליג בזוהר פרשת תרומה (דף קכ"ח) בגודל נחת רוח לפניו יתברך כד אתכפיא סטרא אחרא לתתא » (« comme le Zohar, paracha Terouma, page 128, s'étend longuement sur l'immensité de la satisfaction procurée devant Lui lorsque la sitra a'hra est soumise en bas ») : lorsqu'un Juif soumet la sitra a'hra ici-bas, cela procure une satisfaction profonde devant le Saint béni soit-Il, et il se peut qu'elle soit bien plus grande que celle procurée par le tsaddik, dont le service est d'un autre ordre. C'est précisément celui qui lutte et réussit qui provoque une satisfaction merveilleuse et immense. La notion d'« itkafia » est une notion vaste, et elle revient constamment dans les maamarim de 'hassidout.
Et quels sont les mots du Zohar là-bas ? « דאסתלק יקרא דקודשא בריך הוא » (« que la gloire du Saint béni soit-Il s'élève »). « Istalek » ne signifie pas ici une disparition, bien au contraire : il s'agit d'une hamshakha, d'un flux immense, puissant, que rien ne peut arrêter. C'est ainsi que l'explique aussi le Likoutei Torah : « istalek » désigne une révélation plus grande, une révélation que rien ne peut retenir. Une révélation qui vient en mesure réduite, une autre force peut la gêner et l'empêcher de se dévoiler ; en revanche, une révélation que rien n'arrête se dévoile sous le mode de la « istalkouta » : elle s'élève et se dresse au-dessus de tous les obstacles et de toutes les entraves, et elle éclaire sans empêchement.
Il se trouve donc que c'est précisément lorsque le Juif soumet la sitra a'hra ici-bas que « אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא » : la valeur, la puissance et la sainteté divines se révèlent sans la moindre entrave, « לעילא על כולא » (« en haut, au-dessus de tout »), « יתיר משבחא אחרא » (« plus que toute autre louange »). Voici un Juif qui se tient debout et loue le Saint béni soit-Il dans une prière magnifique, et voici un Juif qui affronte une épreuve et la surmonte : c'est de celui qui lutte que le Saint béni soit-Il reçoit la plus grande satisfaction. « ואסתלקותא דא יתיר מכולא » (« et cette élévation-là est plus que tout ») : la merveilleuse révélation divine provoquée par la lutte du Juif dépasse tout le reste.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris deux réponses adressées à celui qui voit tomber en lui des pensées mauvaises. Premièrement, qu'il doit se réjouir d'accomplir « ולא תתורו » tout comme une mitsva positive, et voir dans chaque pensée une occasion de rejet. Deuxièmement, que la tristesse elle-même provient de la grossièreté de l'esprit, d'un homme qui ne reconnaît pas sa place et se désole de ne pas être au niveau du tsaddik, alors qu'il en est très éloigné, infiniment éloigné, et que son aspiration doit être « si seulement il était bénoni ». Nous nous sommes arrêtés sur le service du bénoni, qui consiste à dompter le yétser et à repousser la pensée des deux mains, et sur la valeur immense de chaque rejet : itkafia sitra a'hra letata, et par l'éveil d'en bas également en haut, selon les mots du Zohar dans la paracha Terouma, « אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא לעילא על כולא, יתיר משבחא אחרא, ואסתלקותא דא יתיר מכולא ».
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'étude des mots de l'Alter Rebbe dans ce chapitre, et nous verrons que le niveau de tsaddik relève d'un choix divin qui ne concerne pas tout homme.