Dans la partie précédente, nous avons étudié les midot (les traits de caractère) qui découlent des quatre éléments de la nefesh habahamis, l'âme animale. L'Alter Rebbe poursuit maintenant et concentre le propos sur la nature propre de l'âme d'un juif, comparée à celle des nations du monde, ainsi que sur la distinction entre un 'hessed (une bonté) authentique et un 'hessed qui n'a rien de vrai.
Pourquoi le trait de la pudeur n'est-il pas mentionné ?
Commençons par une observation précise. La pudeur, elle aussi, est une bonne midah. Or, lorsque l'Alter Rebbe cite des exemples de bonnes midot présentes par nature et qu'il reprend la formule de la guemara, רחמנים וגומלי חסדים (« miséricordieux et faisant du bien »), il saute la pudeur et ne la mentionne pas. Pourquoi ? S'il avait simplement voulu abréger et ne donner que deux exemples, il aurait cité les deux premiers de la liste, les miséricordieux et les pudiques, et laissé le troisième. Le fait même que ce soit précisément la pudeur qui manque montre qu'il y a là une intention. Quelle en est la pointe ?
Le Rebbe l'explique d'une manière très intéressante. À première vue, il y a une difficulté : on dit ici que le juif est pudique, alors que le contraire de la pudeur est l'azout, l'effronterie, l'audace. Or la guemara, dans le traité Betsa, enseigne qu'il existe trois « effrontés » :
Parmi les nations : עז שבאומות ישראל, « le plus effronté des peuples, c'est Israël ».
Parmi les animaux domestiques : le chien est le plus effronté.
Parmi les oiseaux : le coq est le plus effronté.
Il ressort donc que, de tous les peuples, Israël est celui qui possède l'azout. Nous avons devant nous une contradiction : à un endroit, il est dit que le peuple juif a de l'effronterie, et à un autre, qu'il est pudique. Ce sont deux choses opposées.
Le Rebbe explique que, par nature et dans son fondement, depuis qu'il est issu d'Avraham Avinou, le peuple juif possédait effectivement cette azout ; mais qu'à un certain moment, cette azout lui a été retirée. La guemara apporte pour chacune des trois bonnes midot un verset et une source, et la source de la pudeur, elle la tire du verset : ביישנים דכתיב בעבור תהיה יראתו על פניכם, « pudiques, comme il est écrit : afin que Sa crainte soit sur vos visages », verset qui apparaît dans le récit du don de la Torah, dans le livre de Chemot. Depuis le don de la Torah, et parce que la Torah affaiblit la force de l'homme, leur nature première a changé et ils sont devenus pudiques. Quand la guemara dit « pudiques », elle parle de ce qui est advenu depuis le don de la Torah.
Le Rebbe fait à ce sujet, dans une lettre, une remarque frappante : pourquoi, pour des choses qui sont l'opposé de la pudeur, les gens n'éprouvent-ils aucune honte, au point de les afficher au grand jour et de recevoir des prix pour cela, alors que ce sont précisément des choses positives qui les font rougir ? La réponse : la nature même de la honte est liée aux règles de la Torah. C'est la Torah qui donne la honte ; et lorsqu'une chose s'oppose à la Torah et ne suit pas sa voie, la honte ne s'applique pas, car elle ne vient pas de la seule nature, mais de la Torah.
Revenons à notre sujet : l'Alter Rebbe parle ici de ce qui existe à l'origine, à la base, avant même le don de la Torah. La nature d'un juif, dans son fondement et son essence, est faite de miséricorde et de bonté uniquement. C'est pourquoi il ne mentionne pas ici la pudeur : la pudeur est une seconde nature, une nature acquise depuis le don de la Torah. Voilà la première précision.
La bonté... et la kelipah ?
Une question se pose maintenant : pourquoi relier le 'hessed à la kelipah (l'« écorce », le domaine du mal et de l'impureté) ? Autrement dit : la guemilout 'hassadim, la pratique de la bonté, est une mitsvah de la Torah, et pas n'importe laquelle, une mitsvah immense. Comment dire que la bonté est liée à la kelipah et à la sitra a'hra, alors qu'elle est kedouchah, sainteté ? La réponse est simple, et elle se dégagera de la suite.
Dans la nefesh habahamis d'un juif, nous avons établi qu'il y a de bonnes et de mauvaises midot. מה שאין כן, « ce qui n'est pas le cas », dit l'Alter Rebbe, des âmes des nations du monde : הן משאר קליפות טמאות שאין בהן טוב כלל, כמו שכתוב בעץ חיים, « elles proviennent des autres kelipot impures, dans lesquelles il n'y a aucun bien du tout, comme il est écrit dans le Ets 'Haïm » (portique 49, chapitre 3). L'âme d'un non-juif ne ressemble pas à celle d'un juif : elle vient des trois kelipot impures, où il n'y a pas de bien mais uniquement du mal, et donc aucune notion de bien.
Et si quelqu'un objecte : mais il y a bien des non-juifs qui font preuve de miséricorde et de bonté ! L'Alter Rebbe répond : וכל טיבו דעבדין האומות לגרמייהו עבדין, « et tout le bien que font les nations, c'est pour elles-mêmes qu'elles le font ». Toutes les belles choses que l'on voit dans les actes des nations ne sont pas du bien, mais une action faite pour soi et pour son propre profit. וכדאיתא בגמרא, « et comme il est dit dans la guemara » sur le verset וחסד לאומים חטאת, « la bonté des nations est péché » : toute charité et toute bonté que font les nations du monde, elles ne les font que pour s'enorgueillir.
Il en ressort que la notion de 'hessed se décline en trois degrés, du plus haut au plus bas :
Le 'hessed de la nefesh haelokis (l'âme divine) : la bonté la plus authentique, dont nous n'avons pas encore parlé dans ce chapitre. C'est une bonté qui vient de l'âme divine et des 613 mitsvot, qu'un juif accomplit parce que le Saint béni soit-Il l'a ordonné. C'est le 'hessed véritable, au niveau le plus juste et le plus élevé.
Le 'hessed de la nefesh habahamis d'un juif : il n'agit ni parce que c'est écrit dans la Torah, ni parce que le Saint béni soit-Il l'a ordonné, mais parce que telle est sa nature et son sentiment. Le Saint béni soit-Il a implanté en lui une nature qui le pousse à se soucier d'autrui. Ce n'est pas un don fait pour soi et pour la tranquillité de sa conscience, mais un souci réel de l'autre et un désir sincère de lui donner ; simplement, cela ne vient pas de la mitsvah ni de la volonté divine, mais de la nature.
Le 'hessed d'un non-juif : le niveau le plus bas. Pourquoi fait-il du bien ? Parce qu'il y a là pour lui un intérêt et un profit. Ce profit peut être grossier : que l'on parle de lui dans les publicités, qu'on lui rende honneur, qu'on le loue ; ou bien c'est sa conscience qui ne le laisse pas en paix. Au terme de la recherche, on trouvera toujours le point où la chose découle de sa propre volonté.
De là, la réponse à notre question : pourquoi attribue-t-on la bonté et la miséricorde à la nefesh habahamis ? Cela ne veut pas dire que 'hessed et miséricorde doivent nécessairement en provenir. Ce qui est révélé ici, c'est que même dans l'âme animale il y a de la miséricorde et de la bonté ; mais du côté véritable, du côté juif de la chose, le 'hessed doit venir d'en haut.
Le 'hessed d'Avraham et le 'hessed d'Ichmaël :
Telle est la différence entre Avraham Avinou et Ichmaël : Avraham est le 'hessed du domaine de la kedouchah, Ichmaël est le 'hessed du domaine de la kelipah. Comment les distinguer, alors que tous deux font le bien ? Avraham, parce que sa bonté vient du côté de la sainteté, et même au-dessus de la nefesh habahamis, au niveau le plus élevé, n'agit pas pour lui-même mais pour l'autre. C'est pourquoi il donne d'abord à autrui, et il lui donne le meilleur, le plus choisi ; s'il reste quelque chose, il le prendra pour lui. Son souci et son calcul portent sur l'autre, pas du tout sur lui-même.
Face à lui, le 'hessed d'Ichmaël : lui aussi est prêt à donner à autrui, s'il reste quelque chose, s'il y en a beaucoup, s'il y en a assez ; mais il ne donnera pas avant d'avoir mis de côté sa part, de peur de s'appauvrir et de se retrouver sans rien. C'est pourquoi, sur le plan technique du don, il est parfois difficile de distinguer les deux : l'un donne et l'autre donne. Mais en profondeur, l'un peut être un don d'Ichmaël et l'autre un don d'Avraham ; l'un est un don de l'essentiel, l'autre un don du superflu et du secondaire.
On rapporte ainsi, en un endroit : un pauvre vient demander, Avraham veut lui donner, puis il s'avère que le pauvre n'en a plus besoin et qu'il dit : « je m'en suis sorti, ce n'est plus nécessaire ». Avraham se réjouira que le pauvre ne soit plus dans le besoin. Ichmaël, lui, qui veut donner parce qu'il y cherche un profit, se mettra en colère : « Comment cela, tu n'as plus besoin ? J'ai déjà inscrit cela au budget, j'ai déjà fait de la publicité, je veux donner ! » Le juif se réjouit que le pauvre n'ait plus besoin, Ichmaël en est contrarié. C'est une différence d'un extrême à l'autre, et tout dépend de la source d'où jaillit le 'hessed : de la nefesh habahamis, de la nefesh haelokis, ou, chez le non-juif, du mal absolu.
Les 'hassidei oumot ha'olam :
Il faut ici ajouter une remarque : parmi les non-juifs eux-mêmes il y a des différences, tous ne sont pas semblables. Il existe des non-juifs que l'on appelle 'hassidei oumot ha'olam, les justes des nations, dont le Rambam écrit qu'ils ont une part au monde à venir. Leur âme provient de kelipat nogah, et ressemble donc, en un certain sens, à la nefesh habahamis d'un juif. Chez les 'hassidei oumot ha'olam, il est donc possible qu'existe une bonté qui n'est pas « legarmeihou », pas pour eux-mêmes, ni faite pour s'enorgueillir, mais un 'hessed véritable, parce que le Créateur a placé en eux, dès leur formation, une âme d'un niveau un peu plus élevé.
Pour la même raison, nul ne peut choisir d'être parmi les 'hassidei oumot ha'olam. S'il est né ainsi, avec une âme plus élevée, il sera un juste des nations ; sinon, rien ne l'y aidera. Cela ne relève pas de son choix, de même qu'il existe des animaux dont la nature est cruelle : telle est leur nature, et rien n'y changera.
Dans l'un des maamarim du Tsemah Tsedek, il est écrit que la merkavah (le « char » céleste) comporte quatre faces, פני אריה, פני שור, פני נשר ופני אדם, « face de lion, face de bœuf, face d'aigle et face d'homme », ces quatre faces que vit le prophète Ye'hezkel ; et il est dit ועל דמות הכסא דמות כמראה אדם עליו מלמעלה, « et sur la ressemblance du trône, une ressemblance semblable à l'aspect d'un homme, au-dessus ». Or cette « ressemblance d'homme » sur le trône n'est pas la même chose que la « face d'homme » de la merkavah. Et le Tsemah Tsedek explique :
De la face de bœuf : ont été formées les âmes de tous les animaux domestiques du monde.
De la face de lion : les âmes de toutes les bêtes sauvages.
De la face d'aigle : les âmes de tous les oiseaux.
De la face d'homme de la merkavah : les âmes des 'hassidei oumot ha'olam.
Tandis que chez un juif, il s'agit de l'« homme qui est sur le trône » : un niveau infiniment plus élevé, quelque chose de tout autre.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié la nature d'un juif. Pourquoi l'Alter Rebbe a-t-il omis le trait de la pudeur ? Parce qu'elle est une seconde nature, acquise depuis le don de la Torah, tandis que la miséricorde et la bonté sont au fondement même de son âme. Nous avons également appris les trois degrés du 'hessed : le 'hessed de la nefesh haelokis, le 'hessed de la nefesh habahamis d'un juif, et le 'hessed du non-juif, fait pour son propre profit ; ainsi que la différence entre le 'hessed d'Avraham et celui d'Ichmaël. Enfin, nous avons vu que, parmi les non-juifs eux-mêmes, il faut distinguer les 'hassidei oumot ha'olam, dont l'âme vient de kelipat nogah et dont la racine est dans la « face d'homme » de la merkavah.
Dans la partie suivante, nous aborderons le chapitre 2 : la nefesh haelokis, l'âme divine du juif, son essence et la manière dont elle se lie au corps.