Nous nous étions arrêtés au chapitre 25, dans sa première partie, au folio 31b (page 62), à la ligne qui commence par les mots « ושליט ומושל עליו כנודע » (« et il domine et règne sur elle, comme on le sait »). Avant de poursuivre, faisons une récapitulation générale du thème central traité dans ces chapitres.
Le chapitre 25 est le dernier d'une série de chapitres qui achèvent un seul et même développement, commencé au chapitre 18. C'est là que l'Alter Rebbe a commencé à expliquer qu'il existe une voie courte et facile par laquelle se réalise, pour chaque homme, le verset « כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו » (« car la chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton coeur, pour l'accomplir »). Il ne s'agit pas seulement de la pensée, de la parole et de l'action, c'est-à-dire de la manière dont le Juif peut tout accomplir dans les trois « vêtements » de l'âme, mais de quelque chose de plus élevé encore : même « בלבבך », « dans ton coeur », au sens du sentiment, la Torah affirme que « la chose est très proche de toi », que chacun est capable d'éveiller en lui l'émotion qui convient au service de D.ieu.
La difficulté se comprend à partir de ce que l'Alter Rebbe écrit au chapitre 17 : le travail sur le sentiment est extrêmement ardu, et il emploie là-bas l'expression « נגד החוש », « contre le ressenti ». La nature perçue par l'homme du côté de son animalité ne se porte pas d'elle-même vers l'amour de D.ieu, mais vers les désirs du monde. Et c'est précisément à ce sujet que l'on vient affirmer que le « ובלבבך », le domaine du coeur et du sentiment, est tout proche de chacun.
À partir du chapitre 18, le fondement se construit chapitre après chapitre, et l'idée générale qui traverse tous ces chapitres et s'achève ici, au chapitre 25, est la suivante : dans l'intériorité du coeur de chaque Juif existe un amour appelé « ahava messoutèrèt », un amour caché, un amour qu'il n'y a pas à créer puisqu'il est déjà là de lui-même, et tout le travail consiste à l'éveiller.
Quelle différence y a-t-il entre un amour qu'il faut créer et un amour qu'il suffit d'éveiller ?
Créer un amour : c'est un travail extrêmement difficile. Pour engendrer un amour, il faut une compréhension considérable, car le cerveau gouverne le coeur ; il faut du savoir, de la concentration, la connaissance des sujets sur lesquels méditer, et ce n'est qu'après beaucoup d'efforts que l'on parviendra peut-être à éveiller un sentiment quelconque.
Éveiller ce qui existe déjà : c'est bien plus simple. On vient dire au Juif que l'amour pour le Saint béni soit-Il se trouve déjà en lui, qu'il n'a rien fait pour l'acquérir et qu'il n'a pas non plus le pouvoir de l'abîmer. C'est une part essentielle de l'âme du Juif, un amour fondamental que l'on nomme « ahava messoutèrèt », l'amour caché.
Cela dit, cet éveil lui aussi passe par la hitbonenout, la méditation, car le Saint béni soit-Il a créé l'homme de telle sorte que tout chez lui passe par la compréhension et l'intellect : l'homme provient du monde du Tikoun, où existent compréhension et intellect, et c'est pourquoi tout transite chez lui par le cerveau. Simplement, la méditation n'a pas besoin ici d'être profonde, vaste et laborieuse au point de créer quelque chose de nouveau ; elle doit seulement éveiller ce qui existe déjà : enlever la poussière pour que se révèle la beauté du diamant, dont la valeur demeure intacte en permanence et ne s'abîme pas, même lorsqu'il est recouvert de monceaux de poussière et de saleté. Il n'y a rien d'autre à faire que d'écarter les obstacles du chemin.
L'Alter Rebbe a défini cet amour comme un amour « sans taam vadaat », sans raison ni discernement : il ne repose pas sur la compréhension et la logique, mais ressemble à la nature du feu qui monte vers le haut. La flamme de la bougie cherche sans cesse à se détacher de la mèche et à s'élever vers sa source, et même si, en se séparant de la mèche, elle s'éteint et cesse d'exister, telle est sa nature intérieure. Ainsi en est-il de l'amour présent en chaque Juif : un amour naturel pour la Divinité, qui ne repose ni sur une explication ni sur un raisonnement.
Et ce n'est pas un amour vague et abstrait. Comme l'enseigne la 'hassidout, il comporte de façon générale deux mouvements :
Le mouvement positif : puisqu'il porte en lui un amour naturel pour le Saint béni soit-Il, il cherche de toutes ses forces des moyens de s'attacher à Lui : accomplir une mitsva de plus, étudier quelques lignes de Torah supplémentaires, prier, sachant que tout cela le relie à la Divinité.
Le mouvement négatif : il fuit tout ce qui le coupe de Lui. Lorsqu'une épreuve se présente à lui dans un domaine contraire à la volonté divine, quelle que soit la transgression en jeu, s'il se souvient de son amour caché et l'éveille, il ne voudra transgresser en rien, car tout ce qui va contre la volonté du Créateur le sépare de Lui, alors que l'ahava messoutèrèt exige, dans sa nature profonde, de demeurer attaché à Lui d'un attachement constant.
L'amour caché qui se trouve dans l'intériorité du coeur du Juif est appelé dans la 'hassidout « ahava atsmit », amour essentiel, et l'expression a deux sens : un amour d'une puissance immense, et un amour semblable à celui que l'homme éprouve pour lui-même. Personne n'a besoin de raisons pour s'aimer soi-même, et rien ne pourra l'en faire cesser, selon l'expression bien connue « על כל פשעים תכסה אהבה » (« l'amour couvre toutes les fautes ») : l'homme s'aime toujours lui-même, quoi qu'il arrive. De la même manière, l'amour naturel du Juif pour la Divinité est véritablement un amour de soi, car la Divinité, c'est lui-même : son essence, comme il est écrit dès le début du Tanya, « חלק אלוקה ממעל ממש », « une part de D.ieu d'en haut, littéralement ». Dès lors, son amour pour la Divinité n'est rien d'autre que l'amour de soi.
Et quelle est la portée de cet amour essentiel ? Plusieurs points :
Il ne demande aucun travail pour être créé : de même que l'homme n'a besoin d'aucun travail particulier pour parvenir à s'aimer lui-même, il naît avec cet amour, et dès le premier instant où le nourrisson vient au monde il s'aime déjà, sans méditation et sans effort. Ainsi de cet amour-ci : il existe déjà, et il ne reste qu'à chercher les moyens de l'éveiller.
Rien ne peut l'affaiblir : à l'image de la pierre à feu, le silex, dans lequel la puissance du feu est enfouie en potentiel. Même si on la laisse des dizaines d'années dans l'eau et dans la glace, elle ne perdra jamais sa nature et son essence, et dès l'instant où on la retire des profondeurs de la glace, on peut en tirer du feu. Il en va de même de l'amour présent dans le Juif : les tracas quotidiens de la subsistance, l'enfoncement dans les plaisirs matériels, et même la chute dans les fautes les plus graves, rien de tout cela n'abîme l'ahava atsmit qui est en lui. Et s'il l'éveille, en un seul instant il se tient à un niveau divin entier et bon, même si un instant, un jour ou un mois auparavant il se trouvait dans tel ou tel état de déchéance.
Une fois révélé, il en demeure une empreinte : celui qui a éveillé pendant la prière son amour pour le Créateur du monde en gardera un « rochem », une trace, même après la prière, lorsqu'il ira vaquer à ses affaires. Car il ne s'agit que de la révélation de la vérité qui est en lui, et lorsqu'un homme éveille sa propre vérité, celle-ci demeure présente en lui.
Il ne se laisse pas égarer sur l'essentiel : puisqu'il s'agit d'un amour essentiel, il est impossible que celui qui le porte en lui se laisse embrouiller au point de transgresser sur des choses essentielles.
Détaillons ce dernier point, en partant de la fin vers le début : même l'homme le plus léger des légers et le plus éloigné des éloignés, lorsqu'une épreuve se présente à lui en matière de foi ou de reniement, voit s'éveiller en lui à cet instant précis ce même amour essentiel et naturel, l'ahava messoutèrèt pour le Saint béni soit-Il, et il déclare : « je suis prêt à mourir pour la sanctification du Nom ». Autrement dit, il ne se laisse pas égarer, et la rouach chtout, cet « esprit de folie » qui brouille le jugement, n'a pas le pouvoir de le troubler à un tel moment, car à cette heure-là il lui est clair comme le soleil qu'il ne veut pas se détacher du Saint béni soit-Il.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris le thème général qui court depuis le chapitre 18 et s'achève au chapitre 25, à savoir que dans le coeur de chaque Juif existe une ahava messoutèrèt qu'il n'y a pas à créer mais seulement à éveiller ; nous avons vu qu'il s'agit d'un amour naturel, sans taam vadaat, semblable à la nature du feu qui s'élève, et qu'il comporte deux mouvements, positif et négatif ; et nous avons souligné qu'il est une « ahava atsmit » : elle ne demande pas à être créée, rien ne l'affaiblit, elle laisse une empreinte après sa révélation, et elle a le pouvoir d'empêcher tout égarement sur les choses essentielles, comme cela se révèle à l'instant de vérité d'une épreuve touchant à la foi.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons avec les paroles de l'Alter Rebbe dans la suite du chapitre et dans les détails du sujet.