Dans la partie précédente, nous avons appris que dès l'instant où l'homme perçoit qu'il s'agit d'une question de vie ou de mort, c'est-à-dire d'un lien avec le Créateur ou d'une rupture avec Lui, surgissent en lui un amour et une messirout nefesh (don de soi total) qui l'empêchent de transgresser la volonté divine. Qui est donc celui qui fait la distinction et qui déclare : « Ce n'est pas si grave, ce n'est pas une rupture, on peut continuer, tout va bien » ? C'est la rouach chtout, l'esprit de folie.
Dans les mots de l'Alter Rebbe, car elle aussi « היתה רוצה לדבקה באמונת השם ויחודו ואחדותו ולא להיפרד ח"ו מאחדותו, אפילו נוטלים את נפשה ממנה לעבוד עבודה זרה ח"ו, ואפילו בהשתחואה לבדה בלי שום אמונה בלב כלל » : « elle voudrait s'attacher à la foi en Dieu, à Son unité et à Son unicité, et ne pas se séparer, à Dieu ne plaise, de Son unité, même si on lui ôte la vie pour la contraindre à l'idolâtrie, et même s'il ne s'agit que d'une simple prosternation, sans aucune croyance dans le cœur. » Si l'on venait trouver cette femme simple pour lui dire : ou bien tu sers une idole, ou bien nous te tuons, elle répondrait aussitôt qu'elle ne sert pas d'idoles. Et même si on ne lui demandait que de se prosterner, d'incliner la tête sans la moindre croyance intérieure, sa réaction de juive serait : je suis prête à mourir pour la sanctification du Nom.
Elle est donc prête à accepter sur elle les souffrances de la mort, et même une mort cruelle, pourvu qu'elle ne transgresse pas la volonté divine par l'idolâtrie, et cela sans la moindre hésitation. En revanche, dominer un désir, chose infiniment plus légère que les souffrances de la mort, elle n'y parvient pas : « וכל שכן לכבוש היצר ותאות הניאוף, שהם יסורים קלים ממיתה ה' ישמרנו », « à plus forte raison devrait-elle pouvoir maîtriser son penchant et le désir de la débauche, souffrances bien plus légères que la mort, que Dieu nous en préserve ».
Pourquoi est-elle prête à mourir et incapable de se retenir ? « וההפרש שאצלה בין איסור ניאוף לאיסור השתחואה לע"ז », « la différence qu'elle fait entre l'interdit de la débauche et l'interdit de se prosterner devant une idole », comme si l'idolâtrie était une affaire grave et lourde tandis que cet interdit-là serait une affaire légère, n'est que pure folie. En vérité, il n'y a entre eux aucune différence : l'un est une coupure, l'autre aussi. Et cette distinction, « הוא גם כן רוח שטות דקליפה המלבשת לנפש האלקית », « c'est encore cet esprit de folie de la klipa qui se revêt dans la nefesh élokit », l'âme divine, et la trouble. Seulement, ce revêtement n'est pas illimité : il va « עד בחינת חכמה שבה ולא עד בכלל, מפני אור השם המלובש בחכמה כנ"ל », « jusqu'au niveau de la 'hokhma qui est en elle, sans l'inclure, à cause de la lumière divine revêtue dans la 'hokhma, comme expliqué plus haut ». La rouach chtout monte et s'intensifie, mais jusqu'au point de la 'hokhma de l'âme seulement : là, elle ne peut plus passer.
Ce point de 'hokhma de l'âme se réveille dès qu'il est question de foi ou d'idolâtrie. « אבל באמת לאמיתו אפילו עבירה קלה », « mais en toute vérité, même une transgression légère » : nul besoin d'en arriver à un interdit aussi grave que celui de la débauche. Même dans la faute la plus légère, un petit alinéa d'une demi-ligne du Choul'han Aroukh, une simple institution de nos Sages, « הרי העוברה עובר על רצון העליון ב"ה, והוא בתכלית הפירוד מיחודו ואחדותו יתברך, יותר מסטרא אחרא וקליפה הנקראת אלקים אחרים ועבודה זרה ממש », « celui qui la transgresse va à l'encontre de la Volonté suprême, béni soit-Il, et se trouve dans la séparation la plus totale d'avec Son unité et Son unicité, plus encore que la sitra a'hra et la klipa, appelées dieux étrangers et idolâtrie au sens propre ». Celui qui transgresse la volonté divine, même dans un détail léger, est pire que toutes les forces d'impureté et de mal du monde : car, comme nous l'avons appris, toutes les forces d'impureté accomplissent la volonté divine, tandis que lui la transgresse.
Transgresser signifie aller contre la volonté divine. Il est vrai que certaines fautes entraînent une punition lourde (lapidation, crémation, flagellation), que d'autres entraînent une sanction bien plus légère, une amende, et que d'autres encore ne comportent qu'un avertissement. Et il ne s'agit pas seulement de fautes graves qui n'ont plus de réalité à notre époque, mais de choses de la vie quotidienne. C'est ainsi que Rachi explique le verset « וְהָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן » : les mitsvot légères que l'homme foule de son talon. Il y a des choses que l'on considère comme légères, et chacun selon son niveau : s'énerver, ignorer quelqu'un, parler au milieu du kaddich à la synagogue, un manque d'attention dans tel ou tel détail entre l'homme et son prochain. Les exemples sont innombrables. Tout ce qui entre dans la définition d'une transgression, fût-elle la plus légère, place celui qui la commet dans la séparation la plus totale d'avec l'unité et l'unicité du Créateur, et plus bas que les forces d'impureté du monde.
Bien plus, il est pire encore que les créatures qui reçoivent leur vitalité de la klipa : « ויותר מכל הדברים הנשפעים ממנה בעולם הזה », « et plus que toutes les choses qui en découlent dans ce monde-ci ». Il existe dans le monde des réalités dont les énergies sont négatives et mauvaises, par exemple « שהם בהמות טמאות », « à savoir les animaux domestiques impurs » : la bête impure est interdite à la consommation parce qu'elle reçoit sa vitalité de la klipa et de la sitra a'hra, et de même « וחיות ועופות טמאים, ושקצים ורמשים », « les bêtes sauvages et les oiseaux impurs, les êtres grouillants et les reptiles ». Tous vivent dans le monde et portent en eux des forces d'impureté, et un juif qui commet une faute légère est plus bas qu'eux.
Cela est explicite dans la Guemara, qui demande pourquoi Adam a été créé en dernier, le sixième jour de la Création, après que toutes les créatures du monde, de la plus grande à la plus petite, eurent été créées avant lui. Plusieurs réponses y sont données, dont deux qui s'opposent l'une à l'autre :
Comme un roi qui entre dans son palais : on ne fait entrer le roi qu'une fois que tout est prêt et resplendissant. On n'amène pas le roi pour lui dire de patienter sur le côté le temps d'installer un luminaire et de peindre les murs.
Et à l'inverse : si l'homme venait à fauter et à s'enorgueillir, on lui dit « le moustique t'a précédé », le petit moustique a été créé avant toi.
Il en ressort que si l'homme accomplit la volonté divine, on lui dit qu'il est comme un roi, et que s'il transgresse la volonté divine, on lui dit : « le moustique t'a précédé ».
L'Alter Rebbe donne à cette expression, « le moustique t'a précédé », un sens plus profond. Au sens simple, « t'a précédé » renvoie au temps : le moustique a été créé avant toi. Mais l'Alter Rebbe ajoute que ce « t'a précédé » vaut aussi quant au niveau : ce petit moustique se tient à un degré plus élevé que celui qui faute. Et pourquoi avoir choisi précisément le moustique, et non une autre petite créature ?
Dans ses termes : « וכמאמר יתוש קדמך, פירוש דאף יתוש שמכניס ואינו מוציא », « et comme le dit l'adage : le moustique t'a précédé, c'est-à-dire que même le moustique, qui absorbe et ne rejette rien ». Le moustique aspire le sang et ne restitue rien. Il ne donne rien, ne nourrit pas son entourage, il ne fait que prendre. C'est le symbole même de l'égoïsme : tout pour moi, et je ne cède rien à autrui. C'est pourquoi « שהיא קליפה היותר תחתונה ורחוקה מבחינת הקדושה המשפעת בתכלית הריחוק », « il est la klipa la plus basse, infiniment éloignée du niveau de la sainteté qui, elle, dispense et donne ». Car la kedoucha se tient exactement à l'extrême opposé : elle donne à tous, même à celui qui se trouve à l'endroit le plus lointain. Pour celui qui est lié à la kedoucha, il n'y a pas de « lointain » : tout homme, même simple et bas, reçoit.
Et pourtant, le moustique n'a pas choisi d'être ainsi, c'est le Créateur qui l'a fait tel, tandis que celui qui transgresse la volonté divine l'a choisi par lui-même. Qui donc est le pire : celui qui a été créé ainsi, ou celui qui l'a choisi ? Celui qui l'a choisi. C'est pourquoi l'on dit au fauteur que le moustique le précède, « קודמת לאיש החוטא », « il précède l'homme qui faute », et cette antériorité est une antériorité de niveau : « בהשתלשלות וירידת החיות מרצון העליון ב"ה », « dans la hichtalchelout, l'enchaînement et la descente de la vitalité depuis la Volonté suprême, béni soit-Il ». Plus la créature est éloignée de la Divinité, plus elle reçoit sa vitalité à travers un éloignement plus grand ; et l'homme, à l'heure de la faute, reçoit sa vitalité du plus bas des plus bas, plus loin encore que la sitra a'hra et la klipa, et plus bas même que le moustique.
« וכל שכן שאר בעלי חיים הטמאים ואפילו חיות רעות », « et à plus forte raison les autres animaux impurs, et même les bêtes féroces ». Il existe des animaux impurs qui ne nuisent à personne, et des bêtes féroces et carnassières, apparemment pires que les impurs inoffensifs. Et celui qui faute est plus bas qu'eux aussi. Quel est donc le point commun à tous, à la klipa et à la sitra a'hra, aux animaux impurs et aux bêtes féroces ? « שכולם אינם משנים תפקידם ופקודתו יתברך שמרה רוחם », « car tous ne changent pas leur fonction, et Son ordre, béni soit-Il, a gardé leur esprit ». Le souffle qui anime même le tigre carnassier garde l'ordre du Créateur et ne modifie pas sa mission.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que cette femme simple est prête à donner sa vie plutôt que de se prosterner devant une idole, même sans aucune croyance dans le cœur, et pourtant elle ne maîtrise pas son penchant dans une chose bien plus légère que les souffrances de la mort. La distinction qu'elle établit entre les deux n'est que la rouach chtout de la klipa, qui se revêt dans la nefesh élokit jusqu'au niveau de la 'hokhma sans l'inclure, à cause de la lumière divine revêtue dans la 'hokhma. En vérité, il n'y a aucune différence : toute transgression, même la plus légère des légères, est une transgression de la Volonté suprême et la séparation la plus totale d'avec Son unité et Son unicité, plus que la sitra a'hra et la klipa, et plus que tout ce qui en découle dans ce monde : animaux domestiques impurs, bêtes sauvages et oiseaux impurs, êtres grouillants et reptiles. C'est à ce propos qu'il est dit « le moustique t'a précédé » : le moustique, qui absorbe et ne rejette rien, est la klipa la plus basse, infiniment éloignée de la kedoucha, et pourtant il précède en niveau celui qui faute, car il a été créé ainsi, il ne change pas sa fonction, et l'ordre de Dieu a gardé son esprit.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les propos de l'Alter Rebbe et l'explication de la situation de celui qui transgresse la volonté du Créateur, comparée à toutes les créatures qui, elles, gardent Son ordre.