Dans la partie précédente, nous avons étudié la grandeur de l'accomplissement des mitsvot : les membres physiques par lesquels la mitsva se réalise deviennent une « merkava », un char, un véhicule entièrement soumis à la Volonté d'en Haut. L'Alter Rebbe en vient maintenant à la grandeur propre de l'étude de la Torah, et à l'expression très forte qu'il emploie à son sujet : « une union totale ».
Que veut-il dire ? Lorsqu'un Juif étudie la Torah, sa pensée et son âme s'unissent à cet instant même avec le Saint béni soit-Il et avec Sa volonté : « dans une union totale avec la Volonté d'en Haut ».
L'Alter Rebbe poursuit : « et non pas seulement une merkava ». À propos des mitsvot, il avait mentionné les membres par lesquels on les accomplit, et parmi eux le cerveau et la bouche. Or le cerveau et la bouche, en tant qu'organes physiques, ne deviennent pas littéralement un avec la Volonté d'en Haut : ils ne sont qu'une merkava. Mais les facultés qui résident dans le cerveau et dans la bouche, la faculté de pensée et la faculté de parole, s'unissent, elles, d'une union absolue et totale avec la volonté divine. Car ce que l'homme fait entrer dans son cerveau et ce qui réside dans sa bouche, c'est la parole de D.ieu elle-même.
Cette grandeur dépasse de loin celle des mitsvot. Dans une mitsva, l'homme accomplit la volonté du Créateur, mais cette volonté ne se trouve pas en lui : la volonté du Créateur est qu'il mette les tefilin, et l'homme réalise cette volonté. En revanche, celui qui étudie les lois des tefilin, les lois de Chabbat ou les lois de cacherout fait entrer dans son cerveau la volonté même du Saint béni soit-Il, et cette volonté se trouve alors dans son cerveau. Cela ne signifie évidemment pas que l'étude de la Torah remplace la mitsva : il faut l'une et l'autre. Mais il y a certainement dans la Torah une grandeur supérieure, puisque l'homme y introduit la volonté du Créateur dans son cerveau et dans sa faculté de parole, et pas seulement une merkava.
Dans les mots de l'Alter Rebbe : « כי רצון העליון הוא הוא הדבר הלכה עצמה שמהרהר ומדבר בה », « car la Volonté d'en Haut est précisément cette halakha même qu'il pense et qu'il énonce ». Au moment où l'homme médite ou prononce une halakha donnée, un verset de la Torah, un passage de Guemara ou un chapitre du Tanya, bref n'importe quelle partie de la Torah, la Volonté d'en Haut elle-même se trouve dans son cerveau. « שכל ההלכות », « car toutes les halakhot » qu'un Juif étudie dans la Torah « הן פרטי המשכות פנימיות רצון העליון עצמו - שכך עלה ברצונו יתברך שדבר זה מותר או כשר או פטור או זכאי או להפך », « sont les ramifications détaillées de l'intériorité de la Volonté d'en Haut elle-même : ainsi est-il monté dans Sa volonté, qu'Il soit béni, que telle chose soit permise, ou cachère, ou exempte, ou acquittée, ou l'inverse ». La Volonté d'en Haut est que la halakha soit ainsi, et cette volonté-là, l'homme la fait entrer dans son cerveau et dans sa bouche, jusqu'à ce que sa pensée et la volonté divine ne fassent plus qu'un.
Par ces exemples, l'Alter Rebbe cherche à embrasser tous les types de halakhot et toutes les situations possibles. À première vue, il en manque une : « pur » (tahor), car les lois de pureté constituent un domaine très vaste de la halakha. Le Rebbe explique que la notion de tahor est déjà incluse dans les termes employés :
« Permis » (moutar) a un sens large : il ne s'agit pas seulement de ce qui est permis à la consommation, mais aussi de ce qui est permis au contact. Il est des choses dont on avertit l'homme de ne pas les toucher pour ne pas devenir impur ; dès lors, « permis au contact » signifie précisément pur.
« Cacher » (kacher) ne se limite pas à la cacherout d'un objet, mais englobe aussi la validité d'une personne : il existe des lois selon lesquelles un homme est « kacher », apte à témoigner, par opposition à ceux qui sont devenus inaptes au témoignage.
Il ressort donc que, par la précision de son langage, l'Alter Rebbe a couvert toutes les situations possibles. Il a choisi délibérément le côté positif, une formulation positive, et a englobé tous les autres cas dans les mots « ou l'inverse ».
Tout cela concerne l'étude elle-même. Dès l'instant où l'homme ouvre la Guemara, la Michna ou le Choul'han Aroukh et apprend la halakha, il étudie la volonté du Créateur : la volonté du Créateur est que cet aliment soit cachère, et par son étude il a appris cette volonté. Il n'est pas assis en train de manger l'aliment cachère ; il ne se situe pas sur le plan de l'exécution. L'exécution, c'est le domaine des mitsvot que nous avons étudié dans la partie précédente : prendre la volonté divine et la faire descendre dans le monde de l'action, dans les membres. Et lorsqu'il faut agir, il faut assurément agir.
Seulement, le degré d'union de celui qui accomplit la mitsva avec la volonté divine est moindre que le degré d'union de celui qui étudie au moment de son étude. L'étude de la Torah de D.ieu est une unité bien plus extraordinaire, une union totale avec la volonté divine, parce que c'est la volonté divine elle-même : il étudie la Torah dans son cerveau, et pour ainsi dire le Créateur entre dans son cerveau.
Mais comment concilier cela avec l'existence de controverses dans la Torah ?
À première vue, si Beit Hillel apprend d'une façon et Beit Chamaï d'une autre, y aurait-il plusieurs volontés ? C'est une question qui mérite un traitement en soi, et qui renvoie au principe « elou vaelou divrei Elokim 'hayim », « les uns et les autres sont paroles du D.ieu vivant » [formule dite à propos des différents raisonnements présents dans la Torah, et précisément avec le Nom Elokim ; à la différence de la halakha pratique, dont il est dit « la parole de Havaya, c'est la halakha », avec le Nom Havaya]. Pour notre propos ici : même celui qui étudie les deux opinions, Beit Chamaï dit ceci et Beit Hillel dit cela, fait entrer à cet instant dans son cerveau la volonté du Créateur, car le raisonnement de Beit Chamaï est volonté du Créateur, et le raisonnement de Beit Hillel est volonté du Créateur.
Jusqu'ici, l'exemple portait sur l'étude des halakhot. Mais il existe un type d'étude qui ne relève pas de la halakha : celui qui étudie le 'Houmach ou des versets de l'un des livres du Tanakh n'apprend ni cachère ni pur, ni permis ni exempt, mais des versets. Eux aussi sont volonté et sagesse divines. Dans les mots de l'Alter Rebbe : « וכן כל צרופי אותיות תנ"ך הן המשכת רצונו וחכמתו המיוחדות באין סוף ברוך הוא בתכלית יחוד », « et de même, toutes les combinaisons de lettres du Tanakh sont l'extension de Sa volonté et de Sa sagesse, unies à l'Ein Sof béni soit-Il de l'union la plus parfaite ».
Toutes les lettres du Tanakh forment un ensemble de sagesse divine unie à Lui au plus haut degré, et selon l'expression du Rambam : « שהוא היודע והוא המדע כו' », « car Il est le connaissant et Il est la connaissance ». Le Saint béni soit-Il est le connaissant, et la Torah est Sa connaissance, et il est impossible de séparer le connaissant de la connaissance. Dès lors, celui qui étudie Sa connaissance, Sa sagesse et Sa Torah, L'étudie Lui-même, et fait entrer dans son cerveau le Créateur en personne.
C'est ici l'expression la plus exacte : les lettres du Tanakh sont des combinaisons de lettres. Lorsque nous contemplons le Tanakh et le 'Houmach, que nous voyons les lettres et comprenons le sens des lettres assemblées, nous ne saisissons en général qu'une seule strate de ces combinaisons. Car ces combinaisons contiennent une infinité de modes et de niveaux, et notre compréhension n'en est qu'une strate parmi d'autres.
À quoi cela ressemble-t-il ? Un homme aligne toutes les lettres de l'alphabet l'une après l'autre, en une suite continue, et les contemple. Il peut y découvrir des combinaisons nées du seul fait de leur juxtaposition : beit, guimel, dalet, cela forme « beged » (un vêtement) ; alef, beit, cela forme « av » (un père). Est-ce là l'intention de cette suite ? Non. Il a devant lui une suite de lettres de l'alphabet, il y a soudain aperçu un mot, et il n'a saisi qu'une infime possibilité parmi l'infinité de modes qui s'y trouvent.
Il est intéressant, dans ce contexte, de rappeler l'explication du Rambam dans son introduction au Guide des Égarés, sur les mots du roi Salomon dans les Proverbes : « Des pommes d'or dans des ciselures d'argent, telle est une parole dite selon ses modalités. » Bien des commentaires ont été donnés sur ce verset, et le Rambam en propose un très intéressant : « des pommes d'or », une pomme faite d'or, et cette pomme a été placée à l'intérieur de « ciselures d'argent », un couvercle (« maskiot », du terme désignant ce qui recouvre et dissimule) fait d'argent et percé de petits trous. Celui qui regarde de l'extérieur voit un objet d'argent ; mais s'il observe en profondeur, il découvrira que ce n'est pas de l'argent, mais de l'or caché à l'intérieur. Et s'il creuse encore, peut-être découvrira-t-il encore d'autres choses.
Tel est le sens de « une parole dite selon ses modalités » : toutes les paroles de la Torah apparaissent, au premier niveau, comme de l'argent ; quand on regarde en profondeur, on découvre que c'est de l'or ; et quand on approfondit encore, davantage se dévoile.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que par l'étude de la Torah, la pensée et l'âme de l'homme s'unissent à la Volonté d'en Haut d'une union totale, « et non pas seulement une merkava » comme dans les mitsvot, car la halakha qu'il médite et qu'il énonce est la Volonté d'en Haut elle-même. Nous avons relevé la remarque du Rebbe selon laquelle la notion de « pur » est incluse dans le terme « permis » (permis au contact) et dans « cacher » (qui englobe aussi la validité d'une personne, comme l'aptitude au témoignage). Nous avons vu que tout cela se dit de l'étude elle-même et non de l'exécution pratique, et que c'est pourquoi l'union au moment de l'étude est plus grande que celle de celui qui accomplit concrètement. Nous avons vu enfin que les combinaisons de lettres du Tanakh sont elles aussi des extensions de Sa volonté et de Sa sagesse, unies à Lui au plus haut degré (« Il est le connaissant et Il est la connaissance »), et que notre compréhension de ces combinaisons n'est qu'une strate parmi une infinité de modes, comme dans l'image du Rambam des « pommes d'or dans des ciselures d'argent ».
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les propos de l'Alter Rebbe dans le chapitre 23, et l'explication de la supériorité de la Torah par rapport aux autres mitsvot.