Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur la parabole des serviteurs : le premier serviteur, celui à qui il fallait dire chaque chose dans le détail, le roi l'a renvoyé en lui déclarant qu'il ne lui convenait pas, car il a besoin de serviteurs qui comprennent d'eux-mêmes, sans qu'il faille leur ordonner chaque fois à nouveau. Mais dans les membres du corps, la chose se produit à un niveau infiniment plus profond : ils sont dans un bittul total, une annulation complète, à l'égard de la volonté de l'âme.
Dans les mots de l'Alter Rebbe :
כי מיד שעולה ברצונו של אדם לפשוט ידו או רגלו - הן נשמעות לרצונו תכף ומיד, בלי שום ציווי ואמירה להן, ובלי שום שהייה כלל, אלא כרגע ממש כשעלה ברצונו
« Car dès qu'il monte dans la volonté de l'homme d'étendre sa main ou son pied, ceux-ci obéissent à sa volonté sur-le-champ, sans qu'aucun ordre ni aucune parole ne leur soit adressé, et sans le moindre délai, mais à l'instant même où cela est monté dans sa volonté. »
La précision « ובלי שום שהייה כלל », « et sans le moindre délai », vient écarter l'idée que la volonté résiderait dans le cerveau et que le cerveau transmettrait ensuite l'ordre aux membres. La volonté se trouve en chaque endroit du corps, et c'est pourquoi il n'y a ici aucun délai : dans la fraction de seconde même où la volonté s'éveille, le membre l'a déjà captée, et si rien d'extérieur ne vient l'entraver, il exécute immédiatement.
De la parabole à son application : quels sont les « membres » du Roi ? Les mitsvot, selon l'expression du Zohar : « רמ"ח פיקודין אינון רמ"ח איברין דמלכא », les 248 commandements sont les 248 membres du Roi. Et pourquoi les mitsvot sont-elles appelées des membres ? Dans la parabole, les membres du corps sont ce qui révèle la volonté de l'âme : quand un homme bouge sa main, on comprend que sa volonté était de bouger cette main ; quand il tourne les yeux dans une certaine direction, on comprend que sa volonté était tournée là. Les membres sont l'expression de la volonté de l'âme.
Lorsqu'on voit une main, on ne dit pas : « voici un morceau de chair de tel poids, composé de chair, de tendons et d'os ». Une main est un membre, et dans un membre on ne voit pas du tout sa part matérielle, mais l'expression de l'âme et de sa volonté. Il en va exactement de même lorsqu'on perçoit la vitalité d'une mitsva : un Juif qui vit en cet instant dans la pose des tefillin, dans la lecture du Chéma, dans le don de la tsédaka. Cette vitalité est l'expression de la volonté divine, et c'est elle qui est « un membre du Roi ».
Dans les mots de l'Alter Rebbe :
כך דרך משל החיות של מעשה המצות וקיומן הוא בטל לגמרי לגבי רצון העליון המלובש בו, ונעשה לו ממש כגוף לנשמה
« De même, à titre d'image, la vitalité de l'accomplissement des mitsvot est totalement annulée (bittul) à l'égard de la Volonté suprême qui s'y revêt, et elle devient pour elle littéralement comme un corps pour une âme. »
וכן הלבוש החיצון של נפש האלוקית שבאדם המקיים ועושה המצווה, שהוא כח ובחינת המעשה שלה, הוא מתלבש בחיות של מעשה המצווה, ונעשה גם כן כגוף לנשמה לרצון העליון ובטל אליו לגמרי
« Et de même le vêtement extérieur de la nefesh élokite de l'homme qui accomplit la mitsva, c'est-à-dire sa faculté et son aspect de l'action, se revêt dans la vitalité de l'acte de la mitsva, et devient lui aussi comme un corps pour une âme à l'égard de la Volonté suprême, totalement annulé devant elle. »
Qu'est-ce que ce « vêtement extérieur » ? L'âme possède trois vêtements : la pensée, la parole et l'action. Le plus extérieur d'entre eux est le vêtement de l'action, c'est-à-dire la force d'agir qui se revêt en cet instant dans la main qui pose les tefillin ou dans la main qui glisse une pièce dans la boîte de tsédaka. Cette énergie que l'homme investit au moment où il accomplit la mitsva est une expression de la volonté divine, exactement comme le membre d'un homme exprime la volonté de son âme.
Un homme qui discute avec son ami bouge les mains sans y prêter attention, et pourtant ce ne sont pas des mouvements aléatoires : s'il y avait là une barre de fer, il ne la heurterait pas ; si quelqu'un se tenait à côté de lui, il ne lui frapperait pas la tête. Autrement dit, bien qu'il n'y ait absolument pas réfléchi, les gestes se font de façon volontaire et précise. Comment cela ? Parce que la volonté n'est pas enfermée dans un endroit précis. Elle n'a pas besoin d'un relais depuis lequel elle partirait vers le membre : elle possède des ramifications directes vers chaque point du corps.
Dans l'un des maamarim apparaît l'expression « גידי הרצון », les tendons de la volonté. Lorsque ces tendons de la volonté se détériorent, l'homme veut de toutes ses forces et le membre ne bouge pas ; il arrive qu'une personne consulte un médecin, que celui-ci ne trouve aucun problème, que tout paraisse en ordre, et que la volonté n'agisse pourtant pas. Il est certain que la volonté issue de l'âme s'appuie sur d'autres systèmes pour se réaliser concrètement, mais la source de la volonté va de l'âme directement vers ce membre.
Et de fait, la volonté est un synonyme de l'âme. Avraham Avinou, venu enterrer Sarah et rencontrer Efron, dit aux fils de Het : « אם יש את נפשכם לקבור את מתי מלפני », « s'il est en votre âme que j'enterre mon mort devant moi », et Rachi explique : « רצונכם », votre volonté. Pourquoi avoir dit « votre âme » et non « votre volonté » ? De l'intellect on ne dira pas « votre âme », de la vision on ne dira pas « votre âme », mais de la volonté, oui : car la volonté, c'est l'âme elle-même.
Jusqu'ici il a été question de la vitalité et de la force d'action. Mais qu'en est-il de la main physique elle-même, celle qui accomplit la mitsva ? L'Alter Rebbe poursuit :
ועל כן גם אברי גוף האדם המקיימים המצוה, שכח ובחינת המעשה של נפש האלקית מלובש בהם בשעת מעשה וקיום המצוה - הם נעשו מרכבה ממש לרצון העליון
« C'est pourquoi les membres du corps de l'homme qui accomplissent la mitsva, dans lesquels la faculté et l'aspect de l'action de la nefesh élokite se revêtent au moment de l'acte et de l'accomplissement de la mitsva, deviennent eux aussi littéralement une merkava, un char, pour la Volonté suprême. »
Cette même main physique pourrait servir au contraire, à Dieu ne plaise, à lever la main sur autrui, et c'est alors la force de la nefesh habahamis, l'âme animale, qui s'y revêt. Mais lorsque c'est la force de la nefesh élokite qui s'y revêt, la main accomplit une mitsva, et elle est, au moment de l'acte, annulée comme une merkava à l'égard de la Volonté suprême. Nous avons donc ici deux niveaux de bittul :
La vitalité et la force d'action de la nefesh élokite investies au moment de l'accomplissement de la mitsva : leur bittul est « comme un corps pour une âme ». Cette vitalité ne peut en aucun cas être la vitalité d'autre chose, elle est uniquement la vitalité de l'acte de la mitsva, et c'est pourquoi son annulation devant la Volonté suprême est une annulation totale.
Les membres physiques du corps qui accomplissent la mitsva : leur bittul est celui d'une « merkava ממש », d'un char véritable, comme un char à l'égard de son cavalier ou une voiture à l'égard de son conducteur. Car la main et le pied sont physiques, et on peut les diriger même dans des directions opposées ; mais lorsqu'on les dirige dans la bonne direction, les voilà annulés, au moment de l'acte, devant la Volonté suprême.
Il est évident que les deux choses vont de pair, puisque au moment de l'accomplissement de la mitsva la force d'action et le membre physique se combinent. Mais les degrés de bittul, eux, diffèrent l'un de l'autre, comme nous venons de l'expliquer.
L'Alter Rebbe poursuit en énumérant des exemples :
כגון היד המחלקת צדקה לעניים או עושה מצוה אחרת, ורגליים המהלכות לדבר מצוה, וכן הפה והלשון שמדברים דברי תורה, והמוח שמהרהר בדברי תורה וביראת שמיים ובגדולת ה' ברוך הוא
« Comme la main qui distribue la tsédaka aux pauvres ou accomplit une autre mitsva, les pieds qui marchent pour une affaire de mitsva, de même la bouche et la langue qui prononcent des paroles de Torah, et le cerveau qui médite sur des paroles de Torah, sur la crainte du Ciel et sur la grandeur de Hachem béni soit-Il. »
Même la main physique, même le pied physique qui marche et court vers la synagogue deviennent, au moment de l'acte, une merkava pour la Volonté suprême.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que, de même que les membres du corps obéissent à la volonté de l'âme immédiatement et sans le moindre délai, parce que la volonté n'est pas enfermée en un lieu mais se trouve en chaque endroit, ainsi les mitsvot sont « les 248 membres du Roi », qui expriment la volonté divine. Nous nous sommes arrêtés sur les deux degrés de bittul : la vitalité et la force d'action de la nefesh élokite sont annulées devant la Volonté suprême « comme un corps pour une âme », tandis que les membres physiques du corps deviennent une « merkava véritable » pour la Volonté suprême, comme un char pour son cavalier. Nous avons vu également que la volonté est un synonyme de l'âme, selon l'expression d'Avraham Avinou « אם יש את נפשכם », qui signifie « votre volonté ».
Dans la partie suivante, nous poursuivrons dans les mots de l'Alter Rebbe et nous nous arrêterons sur la supériorité de la bouche et de la langue qui prononcent des paroles de Torah, et du cerveau qui médite en elle.