Nous voici arrivés au chapitre 23 du Tanya, et nous nous trouvons en plein milieu, à la page 28b. Nous avons étudié jusqu'au début du dernier tiers de la page, à la ligne qui commence par « rak liRatzon haElyon » ; après les deux points s'ouvre un nouveau passage, « akh hamachachavah vehahirhour ». Commençons par un bref résumé du cours précédent, puis nous poursuivrons.
Le Alter Rebbe a ouvert le chapitre 23 par une question : pourquoi le Zohar ne parle-t-il pas de la Torah et des mitsvot dans les mêmes termes ? De la Torah il est dit dans le Zohar : « Orayta veKoudcha Berikh Hou koula 'had », la Torah et le Saint béni soit-Il sont entièrement un. Des mitsvot, en revanche, les Tikouné Zohar disent qu'elles sont « evarim deMalka », les membres du Roi. Pourquoi les mitsvot sont-elles présentées comme les membres du Roi, tandis que la Torah, elle, est le Roi Lui-même ?
L'expression « evarim deMalka » est une image : les mitsvot sont comparées à des membres. Nous nous sommes arrêtés sur ce qui caractérise un membre du corps : son bittul total, son annulation complète devant la volonté de l'âme. Dès l'instant où un homme veut bouger un membre, le membre obéit à cette volonté. Cela ne passe pas par une chaîne d'ordres transmis d'un membre à l'autre, et cela ne prend aucun temps, car le membre est totalement annulé devant la volonté.
De là nous avons appris que l'accomplissement d'une mitsva met en jeu deux composantes, toutes deux annulées devant la volonté du Saint béni soit-Il, mais à deux niveaux différents :
La vitalité et la force d'action : l'énergie que l'homme investit dans l'accomplissement de la mitsva est unie au Saint béni soit-Il. C'est là le sens des Tikouné Zohar : comme un membre uni à l'âme.
Le membre physique : la main, le pied, la bouche et la langue par lesquels il accomplit la mitsva sont eux aussi annulés devant la volonté du Créateur, mais leur niveau de bittul est celui d'un char annulé devant son cavalier. Le char est annulé devant le cavalier à un degré moindre que le membre devant la volonté de l'homme, car le membre ressent la volonté de façon directe et immédiate, alors que le char, il faut lui commander et le mettre en mouvement.
Intériorité de la volonté et extériorité de la volonté :
Ajoutons une introduction qui va préciser les choses et nous ouvrir la porte de ce que nous allons étudier maintenant. Nous avons évoqué, au début du chapitre, la différence entre la volonté du Créateur quant aux mondes, c'est-à-dire qu'il y ait un monde, et Sa volonté dans la Torah et les mitsvot. Car enfin, Il veut le monde et Il veut aussi les tefilin et la mezouza : où est donc la différence ? La volonté dans le monde est l'extériorité de la volonté ; la volonté dans la Torah et les mitsvot en est l'intériorité.
Pour bien le souligner : on connaît les treize principes de la foi, que certaines communautés et certains rites récitent chaque jour après la prière dans le « Ani Maamin ». L'un de ces principes, que l'on ait ou non l'usage de le dire sous cette formulation, fait assurément partie des fondements de la foi : « Zot haTorah lo tehé mou'hlefet », cette Torah ne sera pas changée, la Torah et les mitsvot ne seront pas remplacées.
Il faut comprendre : qu'y a-t-il là de si fondamental pour que cela devienne un principe de foi ? À première vue, que nous importe que la Torah soit remplacée ? Il ne s'agit pas, à Dieu ne plaise, d'un être humain qui déciderait d'apporter des modifications à la Torah, il n'en est pas question un seul instant, mais d'un changement qui viendrait du Saint béni soit-Il Lui-même : si demain matin survenait une révélation divine avec une autre Torah, la sainteté de la Torah ou des mitsvot en serait-elle amoindrie ?
Comparons cela à un père qui donne des ordres à son fils. Les instructions qu'il lui donne à l'âge d'un an ne sont pas celles qu'il lui donnera à dix ans, ni celles qu'il lui donnera à trente ans, car l'instruction s'adapte au niveau, à l'âge et à bien d'autres paramètres. On pourrait donc se dire : aujourd'hui le peuple d'Israël se trouve à un certain niveau, et c'est pourquoi lui a été donnée la Torah qu'il a reçue au Sinaï ; mais lorsque Machia'h viendra et qu'il y aura une élévation à tous les niveaux, peut-être une autre Torah sera-t-elle donnée. À cela on répond : non ! « Je crois... que cette Torah ne sera pas changée. » Pourquoi ?
La réponse est simple. Si la Torah n'était qu'un ensemble d'ordres et de directives servant de moyen d'éducation ou de moyen en vue d'un but quelconque, ce raisonnement aurait sa place, car un moyen change en fonction de l'âge et du niveau. Mais la Torah et les mitsvot sont le Saint béni soit-Il Lui-même : Ses volontés, c'est Lui. Et de même qu'il est impossible de dire qu'Il changerait, il est impossible que Sa Torah change : « Ani Hachem lo chaniti », Moi, Hachem, Je n'ai pas changé. Il n'y a pas de changement dans le Créateur, et par conséquent pas de changement dans Sa Torah. La Torah est Lui et Il est la Torah, une seule et même chose : « Orayta veKoudcha Berikh Hou koula 'had ».
Voilà qui est fondamental dans le rapport du Juif à la Torah : lorsqu'il étudie la Torah et accomplit les mitsvot, il doit savoir qu'il se relie à la volonté divine et qu'il s'unit, d'une unité pleine et entière, au Saint béni soit-Il Lui-même, au niveau le plus élevé qui soit. Un Juif qui étudie une partie de la Torah, quelle que soit cette partie, quel que soit son niveau et quel que soit son âge, fait entrer dans son esprit le Créateur Lui-même.
Il en va de même pour les mitsvot : elles non plus ne changent pas, car les mitsvot sont la volonté divine, elles sont l'intériorité de Sa volonté, Sa volonté ultime, et elles ne sont pas un moyen en vue d'autre chose, à la différence du monde, qui est l'extériorité de la volonté et qui sert de moyen. Les mitsvot expriment Son essence même, et aucun changement n'est concevable en elles.
Jusqu'ici nous avons surtout parlé de la grandeur des mitsvot ; passons maintenant à l'union qui se produit lorsqu'un Juif étudie la Torah, page 28b, après les deux points : « אך המחשבה וההרהור בדברי תורה שבמוח וכח הדבור בדברי תורה שבפה », « mais la pensée et la réflexion sur des paroles de Torah, dans le cerveau, et la force de la parole sur des paroles de Torah, dans la bouche ». C'est-à-dire lorsqu'un homme réfléchit et pense des paroles de Torah dans son cerveau, et lorsqu'il emploie sa faculté de parole pour prononcer des paroles de Torah de sa bouche.
Ici, il n'est pas question d'un travail avec la force d'action et le vêtement de l'action, comme c'était le cas pour les mitsvot, mais d'un travail avec les vêtements plus intérieurs de l'âme divine : la pensée et la parole, qui sont des vêtements plus intérieurs que l'action. « וכל שכן נפשו האלקית עצמה המלובשת בהם », « et à plus forte raison son âme divine elle-même, qui est revêtue en eux » : lorsqu'un Juif étudie la Torah par sa pensée et par sa bouche, son âme est revêtue dans la Torah qu'il pense et dans la Torah qu'il prononce. Et c'est pourquoi « כולם מיוחדים ממש ביחוד גמור ברצון העליון », « tous sont véritablement unis, d'une union parfaite, à la volonté suprême » : l'âme, la pensée et la force de la parole deviennent un, de façon absolue.
Qu'est-ce qu'une « union parfaite » (yi'houd gamour), et en quoi diffère-t-elle d'une union qui ne l'est pas ?
Une union qui n'est pas parfaite : on prend deux choses étrangères l'une à l'autre et on les relie ; même après une liaison totale, elles restent deux choses. Ainsi l'âme et le corps : le Saint béni soit-Il, par la force du « Mafli laassot », relie l'âme au corps et le corps devient un corps vivant. Mais après toute cette liaison, l'âme reste l'âme et le corps reste le corps ; ils ne deviennent pas un.
Une union parfaite : les deux réalités qui s'unissent deviennent une, au point qu'il est absolument impossible de les séparer. L'exemple en est l'âme et ses facultés : entre l'âme et le corps, on peut opérer une séparation par la pensée, mais l'âme et les facultés de l'âme sont une seule chose, et c'est cela un yi'houd gamour.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris l'image des « evarim deMalka » appliquée aux mitsvot : la force d'action unie au Saint béni soit-Il comme un membre à l'âme, et le membre physique annulé comme un char devant son cavalier. Nous nous sommes arrêtés sur la différence entre l'extériorité de la volonté (le monde, qui est un moyen) et l'intériorité de la volonté (la Torah et les mitsvot), ainsi que sur le principe de foi « que cette Torah ne sera pas changée », parce que la Torah et les mitsvot sont le Créateur Lui-même, en qui il n'y a pas de changement. De là nous sommes passés à l'étude de la Torah, où l'âme divine, avec la pensée et la parole, sont véritablement unies d'une union parfaite à la volonté suprême, comme l'âme est unie à ses facultés.
Dans la partie suivante, nous continuerons à approfondir, dans les paroles du Alter Rebbe, la grandeur de cette union parfaite qui se réalise dans l'étude de la Torah.