Dans la partie précédente, nous avons appris que le Saint béni soit-Il a créé le monde, et qu'à nos yeux cela ressemble à quelqu'un qui aurait émis hors de lui une parole séparée, une réalité étrangère qui subsisterait par elle-même. Or il n'en est rien : Il a produit une situation qui, à nos yeux, paraît séparée, mais qui, en vérité, ne l'est pas le moins du monde. Et si l'on demande si le monde a une valeur, une consistance, une réalité propre, la réponse est la suivante : de même que la parole n'a aucune valeur au regard de l'âme, ainsi, chez le Créateur, la parole demeure toujours à l'intérieur de l'âme et n'en est jamais sortie. À nos yeux elle est sortie ; en vérité elle n'est pas sortie, car le Créateur possède uniquement l'avantage de la parole, sans son défaut. Et c'est pourquoi le monde est néant.
Abordons à présent le texte du chapitre : « והנה מדת הקב"ה שלא כמדת בשר ודם », « or la mesure du Saint béni soit-Il n'est pas la mesure de la chair et du sang ». Ce qui se produit chez l'homme lorsqu'il parle ne ressemble en rien à ce qui se produit, pour ainsi dire, chez le Saint béni soit-Il lorsque l'Écriture emploie le terme de parole. « שהאדם כשמדבר דבור הרי הבל הדבור שבפיו הוא מורגש ונראה דבר בפני עצמו מובדל משרשו שהן עשר בחינות הנפש עצמה », « car lorsque l'homme prononce une parole, le souffle de cette parole dans sa bouche est perceptible et apparaît comme une chose en soi, séparée de sa racine, qui est les dix facultés de l'âme elle-même ». Quand un homme parle, un souffle perceptible sort de lui et une réalité détachée de lui se crée : on peut la saisir, l'enregistrer, l'écouter. La source est restée dans l'âme, et le mot, lui, est sorti au-dehors.
Un mot sorti de la bouche de l'homme, il ne peut plus le reprendre, et il n'a plus aucune maîtrise sur lui : il résonne déjà dans le monde et se propage sur les ondes sonores. Il est sorti de lui et s'est détaché de lui.
Il n'en va pas ainsi en haut : « אבל הקב"ה אין דבורו מובדל ממנו יתברך חס ושלום », « mais chez le Saint béni soit-Il, Sa parole n'est pas séparée de Lui, à Dieu ne plaise ». La parole divine n'est pas séparée, elle ne sort pas de Lui : elle est toujours en Lui, et elle est toujours Lui. Chez l'homme, le monde de Réouven s'arrête là où commence celui de Chimon ; chez le Créateur, en revanche, il n'existe aucune notion de limite ou de terme, car « כי אין דבר חוץ ממנו ו"לית אתר פנוי מיניה" », « car il n'y a rien en dehors de Lui, et il n'est aucun lieu qui soit vide de Lui » : il n'existe pas d'endroit vide de Sa présence.
« ולכן אין דבורו יתברך כדבורנו ח"ו, כמו שאין מחשבתו כמחשבתינו, כדכתיב 'כי לא מחשבותי מחשבותיכם' וכתיב 'כן גבהו דרכי מדרכיכם' וגו' », « c'est pourquoi Sa parole n'est pas comme notre parole, à Dieu ne plaise, de même que Sa pensée n'est pas comme notre pensée, ainsi qu'il est écrit : car Mes pensées ne sont pas vos pensées, et il est écrit : ainsi Mes voies sont élevées au-dessus de vos voies ». Que l'étudiant ne se trompe donc pas en imaginant que, si la force divine est comparée à une parole, il s'agirait d'une parole au sens propre. En réalité, il n'y a pas d'autre choix que de donner une image empruntée à ce que les créatures sont capables de comprendre ; c'est pour cela que la Torah emploie le terme de parole : c'est la seule manière pour ceux qui habitent des maisons d'argile de saisir quelque chose de ce sujet.
Mais si la comparaison est à ce point boiteuse, pourquoi la Torah a-t-elle choisi précisément cette image : « Et Dieu dit », et de même le langage de la parole adressée aux prophètes ? C'est que le sens du mot « parole » est : révélation. Chez l'homme, la révélation que constitue la parole s'accompagne du défaut d'un détachement d'avec sa source ; chez le Créateur, au contraire, la révélation n'est jamais détachée de sa source. Il en ressort que l'image de la parole n'est employée que sur un seul point : la révélation elle-même, sans le défaut qui l'accompagne.
« ולא נקרא דבורו יתברך בשם דבור רק על דרך משל, כמו שדבור התחתון שבאדם הוא מגלה לשומעים מה שהיה צפון ונעלם במחשבתו », « et Sa parole n'est appelée du nom de parole que par voie de métaphore : de même que la parole inférieure, celle de l'homme, révèle à ceux qui l'écoutent ce qui était enfoui et caché dans sa pensée ». Telle est la fonction de la parole chez nous : un canal par lequel les pensées de l'homme se révèlent. « כך למעלה באין סוף ב"ה יציאת האור והחיות ממנו יתברך מההעלם אל הגילוי לברוא עולמות ולהחיותם נקרא בשם דבור, והן הן עשרה מאמרות שבהן נברא העולם », « ainsi, en haut, dans l'Ein Sof béni soit-Il, la sortie de la lumière et de la vitalité qui émanent de Lui, du caché vers le révélé, afin de créer les mondes et de les faire vivre, est appelée du nom de parole : ce sont les dix paroles par lesquelles le monde a été créé ».
Dans notre parole à nous, l'homme s'adresse à autrui ; la parole divine, elle, crée l'autre. Une réalité apparaît qui a le sentiment d'être « autre » : un monde qui se ressent comme détaché du Créateur, qui reçoit de Lui sa vitalité à chaque instant et qui, malgré cela, demande : « Où est le Créateur ? » L'autre par excellence, c'est le monde : voilà en quoi consiste la ressemblance avec la parole.
« וכן שאר כל התורה נביאים וכתובים שהשיגו הנביאים במראה נבואתם », « et de même tout le reste de la Torah, les Prophètes et les Écrits, que les prophètes ont perçus dans la vision de leur prophétie ». Le prophète, dans sa prophétie, entendait des mots ; Moché Rabbénou et tous les prophètes ont entendu. Cela signifie qu'une force divine jusque-là cachée leur a été révélée. Du point de vue de la créature, la révélation paraît détachée de sa racine ; du point de vue du Créateur, il n'y a là aucun détachement.
Une image pour l'illustrer : un peintre de renommée mondiale peint un paysage. Dans son tableau il y a un arbre, avec un tronc, des branches et des feuilles, des feuilles sèches tombées à terre et un fruit juteux. Dans le monde du peintre, il n'y a aucune différence entre le fruit juteux et la feuille desséchée : il vit à cet instant le tableau tout entier, et chaque détail, sans exception, exprime l'idée qu'il cherche à exprimer. Le visiteur, en revanche, debout dans la galerie, distingue et classe : « Quel beau fruit, ce fruit me parle », tandis que la petite feuille ou le tronc relégué sur le côté lui paraissent sans grande valeur. Cette distinction entre détail mineur et détail majeur n'existe que chez le spectateur, qui se tient à l'extérieur de la chose et n'en vit pas le point intérieur ; chez le peintre, le plus petit détail est exactement aussi important que le fruit au centre du tableau, puisque tout exprime une seule et même idée.
Et voici le nimchal, l'application : nous, les créatures, tant que nous ne vivons pas le point divin, nous distinguons entre un niveau bas et un niveau élevé, entre une créature limitée et la Divinité. Mais chez le Créateur, « il n'est point de rocher (tsour) comme notre Dieu », et nos Sages ont interprété : « il n'est point de peintre (tsayar) comme notre Dieu ». Il n'y a chez Lui aucune différence entre le grand détail et le petit détail, et tous les points expriment une seule idée : lorsqu'Il est en bas Il est en haut, et lorsqu'Il est en haut Il est en bas, tout est Lui, et il est impossible de les séparer.
C'est la suite du texte du chapitre : « והרי דבורו ומחשבתו כביכול מיוחדות עמו בתכלית היחוד », « voici que Sa parole et Sa pensée, pour ainsi dire, sont unies à Lui d'une union absolue ». La parole divine demeure unie à Lui et n'en sort nullement ; à nos yeux il semble qu'elle soit sortie, mais en vérité elle n'est pas sortie. « דרך משל כמו דבורו ומחשבתו של אדם בעודן בכח חכמתו ושכלו », « à titre de comparaison, comme la parole et la pensée de l'homme tant qu'elles se trouvent encore en puissance dans sa sagesse et son intellect ». C'est-à-dire comme la parole de l'homme avant qu'il ne l'ait prononcée, alors qu'elle réside encore à l'intérieur de sa conscience ; à ceci près que, chez le Créateur, la parole demeure au-dedans pour toujours.
Et voilà ce qui Lui est propre : Il a la capacité de faire entendre à l'homme Sa propre personne telle qu'elle est, depuis l'intérieur même de l'homme, et de faire que l'étudiant ait l'impression que la chose lui vient de l'extérieur, alors qu'il n'y a là aucun extérieur. Il a donné à l'homme le pouvoir de se relier à Lui précisément à partir d'un état qui a l'apparence d'un « dehors ».
Et qu'on n'aille pas croire qu'il s'agirait d'un simple jeu. Un père est assis et joue avec ses jeunes enfants : au lego, aux cubes, aux cartes, ou au Monopoly, où l'on gagne et perd un million dans un sens et dans l'autre. Dans le monde de l'enfant, quand il tire la carte qui lui rapporte un million, il est joyeux et comblé ; quand il perd, il est triste. Le père assis à ses côtés joue lui aussi, gagne et perd, sauf que dans son monde à lui ces détails n'ont strictement aucune signification (dans son monde réel, il manie de l'argent véritable, pas des billets de jeu).
Mais il faut préciser un point : la présence du père dans ce jeu est-elle purement virtuelle, ou bien est-il réellement là ? Le père est réellement là. L'enfant ne perçoit pas une figure fictive : il sent que son père est assis avec lui, qu'il joue avec lui, qu'il est descendu dans son monde et qu'il y prend un plaisir véritable. Et bien que, dans le monde du père, ces détails ne soient nullement pertinents, dans le monde de l'enfant ils le sont au plus haut point.
Il en va de même en haut : le Saint béni soit-Il S'est pour ainsi dire contracté (tsimtsoum) et abaissé, et les petits détails ne tiennent aucune place chez Lui, alors que chez nous ils tiennent une place considérable. Et pourtant il ne s'agit nullement de quelque chose de virtuel : le Créateur est ici véritablement, de toute Son essence, dans les détails les plus infimes. S'Il était présent ici par « télécommande », n'envoyant qu'une image de Lui, il irait de soi que les détails ne tiennent aucune place ; mais la nouveauté est précisément qu'Il est ici en personne, et que malgré cela les détails ne tiennent chez Lui aucune place, exactement comme la carte gagnante ou perdante ne tient aucune place dans le monde du père.
[De là naît une question pratique : comment l'homme peut-il concrètement se relier à ce bittoul, cet effacement de soi ? L'homme est toujours saisi et ligoté par quelque chose, y compris par sa propre parole ; or, pour être dans le bittoul, il lui faut être effacé dans sa parole, dans sa pensée et dans tout ce qui le concerne. La réponse : étudier le Tanya toute la journée. Celui qui n'étudie qu'une fois par semaine éprouve une immense difficulté : une heure durant il entend parler de bittoul et de Divinité, il touche presque au bittoul, mais cinq minutes plus tard il est déjà dans un autre monde, et il n'y reviendra que la semaine suivante. En revanche, celui qui veut y être en permanence emportera le livre chez lui et s'y consacrera toute la journée.]
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié l'ouverture du chapitre 21. La parole de l'homme sort de sa bouche et devient une chose en soi, séparée de sa racine, qui est les dix facultés de l'âme ; la parole du Saint béni soit-Il, en revanche, n'est nullement séparée de Lui, puisque « il n'est aucun lieu qui soit vide de Lui ». Le terme de « parole » n'est employé à l'égard d'en haut que par voie de métaphore, au sens de révélation : la sortie de la lumière et de la vitalité, du caché vers le révélé, pour créer les mondes et les faire vivre, et c'est ainsi qu'a été créé l'« autre ». Par l'image du peintre, nous avons constaté que chez le Créateur il n'y a aucune différence entre un détail mineur et un détail majeur, et que la distinction n'existe que chez le spectateur. Et par l'image du père jouant avec ses enfants, nous avons appris que, bien que les détails ne tiennent aucune place à l'égard d'en haut, le Créateur s'y trouve véritablement, de toute Son essence.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons le texte du chapitre et approfondirons l'explication de ces notions.