Dans la partie précédente, nous avons appris que la Torah tout entière est contenue dans les deux premiers commandements, « אנכי » et « לא יהיה לך », que le peuple d'Israël a entendus מפי הגבורה, « de la bouche de la Guevoura ». Il faut maintenant s'arrêter sur cette expression : pourquoi nos Sages ont-ils dit « de la bouche de la Guevoura », et non « de la bouche du Saint béni soit-Il » ou « de la bouche de Hachem » ?
Rachi lui aussi, en citant cette expression, s'appuie sur le verset « אחת דיבר אלוקים », « Dieu a parlé une fois ». Or on sait que le Nom « Elokim » désigne la midat hadin, l'attribut de rigueur, qui correspond précisément à la midat haguevoura. Que vient donc exprimer ici la Guevoura ?
Dans un maamar du Likoutei Torah sur la parachat Matot, l'Alter Rebbe explique le sens de ce terme. Disons-le d'abord avec nos mots : toute la Torah est contenue dans « Anokhi » et « Lo yihyé lekha », mais non pas de façon révélée. Elle y est contenue par un tsimtsoum, une contraction immense. Or toute la notion de tsimtsoum relève du Nom « Elokim » et de la midat haguevoura, par opposition à la midat ha'hessed dont le propre est la révélation abondante et sans limite. C'est pourquoi, dès lors qu'il s'agit de contracter la Torah entière dans ces deux commandements, on dit que cette écoute s'est faite « de la bouche de la Guevoura ».
Voici les termes de l'Alter Rebbe dans le Likoutei Torah : « כל בחינת אתגליא », c'est-à-dire toutes les dimensions révélées, aussi bien la Torah orale que le Michné Torah, « הכל נכלל בעשרת הדיברות, וכולם 'וידבר אלוקים' בסיני, שנצטמצם אור אין סוף ברוך הוא מבחינת אלוקים », « tout est inclus dans les dix commandements, et tous relèvent du 'et Elokim parla' au Sinaï, car la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, s'est contractée par le biais d'Elokim », c'est-à-dire la dimension de tsimtsoum, par laquelle Il a contracté toutes ces choses, « כי מפי הגבורה שמענו », « car c'est de la bouche de la Guevoura que nous avons entendu ». L'Alter Rebbe lui-même précise donc et explique que le terme « Guevoura » (ou « Elokim ») désigne le tsimtsoum.
Quoi qu'il en soit, il ressort de là que « Anokhi » et « Lo yihyé lekha » contiennent tout, et cela rejoint ce que nous avons vu au chapitre précédent : lorsqu'un Juif est mis à l'épreuve sur « Anokhi » ou sur « Lo yihyé lekha », c'est-à-dire sur la foi elle-même, il est prêt à donner sa vie pour la sanctification du Nom plutôt que de les transgresser. Et puisqu'il a été expliqué que ces deux commandements englobent toute la Torah, il s'ensuit que chaque épreuve que traverse un homme n'est jamais qu'une épreuve portant sur un point inclus dans « Anokhi » ou sur un point inclus dans « Lo yihyé lekha ». Et si l'on resserre encore davantage : « Anokhi » contient en lui-même également « Lo yihyé lekha », et même la seule lettre alef, comme cela a été expliqué. Tel est le sens de « מפני שהם כללות התורה כולה », « parce qu'ils sont la totalité de la Torah ».
Ce point constitue en réalité le titre des chapitres qui suivent : comment relier chaque mitsva, quelle qu'elle soit, à « Anokhi Hachem Elokekha », et comment voir dans chaque épreuve une question de « Anokhi » ou de « Lo yihyé lekha ».
Mais cela demande à être compris. Car dans la conscience ordinaire de l'homme, celle du yetser hara, les choses sont séparées : il croit d'une foi entière en « Anokhi Hachem Elokekha », et il se trouve en même temps confronté à l'épreuve de mettre ou non les tefilin, de respecter ou non le Chabbat, sans percevoir la moindre contradiction entre les deux. Comment l'homme va-t-il intérioriser que chaque détail écrit dans la Torah est une question d'attachement à « Anokhi » ou, à Dieu ne plaise, de rupture avec Lui ? C'est précisément l'objet des chapitres suivants.
Pour l'expliquer, l'Alter Rebbe ouvre un sujet qui compte parmi les fondements que tout Juif doit connaître et intérioriser, et parmi les piliers les plus puissants de la foi : les chapitres 20 et 21 du Tanya, qui traitent de l'unité de Dieu, et d'un niveau élevé de cette unité.
Pour comprendre les notions exposées ici, il nous faudra anticiper quelques points tirés de la partie suivante du Tanya, le Chaar HaYi'houd VehaEmouna, où figure une explication complémentaire du même sujet. L'exposé que nous avons devant nous s'appuie en fait sur celui qui s'y trouve, que nous aurions a priori dû étudier auparavant. Cela tient peut-être au fait que l'Alter Rebbe voulait à l'origine que le Chaar HaYi'houd VehaEmouna soit la première partie et l'ouverture du Tanya, et le Likoutei Amarim la seconde, comme il le laisse entendre à deux endroits dans l'introduction du Chaar HaYi'houd VehaEmouna (même si je n'ai pas trouvé cela écrit explicitement dans ce contexte).
Lisons le texte de l'Alter Rebbe : « ולבאר היטב ענין זה », « et pour bien expliquer ce point », à savoir ce qui vient d'être exposé, que chaque mitsva est « Anokhi Hachem Elokekha » et chaque transgression « Lo yihyé lekha », « צריך להזכיר תחילה בקצרה ענין ומהות אחדותו של הקדוש ברוך הוא », « il faut d'abord rappeler brièvement le sens et l'essence de l'unité du Saint béni soit-Il ». Pourquoi « brièvement » ? Parce qu'il ne vient pas ici exposer les préalables, comme le fait que le monde n'est pas éternel mais a assurément été créé par une puissance divine, ou qu'il existe une providence supérieure qui fait vivre le monde. Ces données de base sont connues et évidentes ; une fois qu'elles sont claires pour l'homme, il reste à comprendre et à expliquer, au moins brièvement, le sens et l'essence de l'unité du Saint béni soit-Il.
« שנקרא יחיד ומיוחד », « qui est appelé ya'hid oumeyou'had », unique et singulier. L'unité du Saint béni soit-Il signifie qu'Il est « ya'hid oumeyou'had ». Cette expression apparaît dans le Yalkout Chimoni d'une manière intéressante : « Le Saint béni soit-Il dit à Israël : Mes enfants, tout ce que J'ai créé, Je l'ai créé par paires. Le ciel et la terre sont une paire, le soleil et la lune sont une paire, Adam et 'Hava sont une paire, ce monde-ci et le monde à venir sont une paire ; mais Ma gloire est unique et singulière dans le monde. » Autrement dit : chez Moi, il n'y a pas de paires, Je suis ya'hid oumeyou'had.
Cette notion comporte plusieurs sens, à plusieurs niveaux :
Le niveau le plus simple : il y a un seul Créateur et non deux. Le Rambam l'écrit au début de son ouvrage et le démontre de manière simple et logique.
Un niveau plus élevé : le Créateur n'est pas comme nous. Lorsqu'on voit un homme, cet « un » est composé d'une multitude de parties, 248 membres et 365 tendons ; chaque chose dans le monde est composée d'éléments et de détails. Le Saint béni soit-Il est ya'hid oumeyou'had : Il n'est pas composé de détails qui s'assembleraient pour former la perfection divine.
La profondeur propre à la 'hassidout, et tout particulièrement ici dans le Tanya : « ya'hid » signifie qu'Il est le seul à exister, et qu'en dehors de Lui il n'y a rien du tout, aucune réalité.
Que veut dire « il n'y a rien » ? Nous avons pourtant devant nous un monde immense, gigantesque, en pleine activité. Il faut savoir que tout ce monde n'est en réalité qu'un néant absolu, et que ce néant est si total que, par rapport au Créateur du monde, on dit qu'Il est ya'hid, unique. Cela ne signifie pas qu'il y a le Saint béni soit-Il et qu'Il a en plus un monde, et qu'Il passe Ses journées à s'occuper de ce monde et à y mettre de l'ordre. Non : Il est unique, et ce monde est néant et rien, il n'a aucune valeur propre. Tel est le sens de « ya'hid oumeyou'had ».
Et cela demande à être compris. Car les deux premiers points, qu'Il est un et qu'il n'y en a pas deux, et qu'Il n'est pas composé de parties, on peut les recevoir et les comprendre, même si le second est plus abstrait. Mais comprendre que le monde est en réalité néant et rien, voilà où l'ego de l'homme est touché, et il proteste : le monde est pourtant là, devant nous, dans toute sa puissance ! Et une autre question surgit : s'il n'y a rien, pourquoi doit-Il conduire le monde ? Toutes ces questions, nous les étudierons avec l'aide de Dieu dans ce chapitre, et cela se poursuivra dans le chapitre suivant. C'est un sujet absolument fondamental, qui comporte des points abstraits ; c'est pourquoi nous l'étudierons lentement et posément.
« וכל מאמינים שהוא לבדו הוא », « et tous croient qu'Il est Lui seul, Lui ». C'est une citation du piyout que l'on dit dans les prières de Roch Hachana et de Yom Kippour : « וכל מאמינים שהוא לבדו הוא ». Que signifie « שהוא לבדו הוא », « qu'Il est Lui seul, Lui » ?
L'Alter Rebbe poursuit : « כמו שהיה קודם שנברא העולם ממש, שהיה הוא לבדו », « exactement comme Il était avant que le monde ne soit créé, où Il était Lui seul ». Avant la création du monde, il est clair qu'Il était seul, puisqu'aucun monde n'existait encore. On pourrait a priori dire : avant la création, certes, Il était seul, mais maintenant qu'Il a créé le monde, bien qu'Il en soit le Créateur, Il n'est plus seul, puisqu'il y a aussi un monde. À cela il est répondu : non. Après la création du monde également, tout est demeuré exactement identique. C'est le sens de « וכל מאמינים שהוא לבדו הוא » : ce même « Lui » qui était avant la création du monde est resté le même « Lui » après que le monde a été créé.
C'est d'ailleurs ce que nous disons chaque matin dans le texte de la prière, dans les passages qui précèdent « Hodou » : « אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם », « Tu es Lui avant que le monde ne fût créé, Tu es Lui depuis que le monde a été créé ». À première vue, cette formulation contient deux mots superflus : il aurait suffi de dire « Tu es avant que le monde ne fût créé et Tu es depuis que le monde a été créé ». Qu'ajoute le mot « Lui » ? C'est que la répétition de « Lui » enseigne qu'il s'agit exactement du même « Lui ».
Une illustration, tirée d'un sujet que tout le monde connaît, bien qu'il soit entièrement du côté négatif : « ויהי בימי אחשוורוש, הוא אחשוורוש », « et ce fut aux jours d'A'hachvéroch, c'est lui A'hachvéroch ». Quelle est la nouveauté de cette précision ? Rachi et l'ensemble des commentateurs expliquent : le même A'hachvéroch, impie du début à la fin, en qui rien n'a changé. Partout où l'on insiste sur « hou », « lui », l'intention est de dire qu'il s'agit de la même chose et que rien n'a changé. Et, toutes proportions infiniment gardées, lorsqu'on parle du Saint béni soit-Il et qu'on dit « Tu es Lui avant que le monde ne fût créé, Tu es Lui depuis que le monde a été créé », le sens de « Lui » est que rien n'a changé. Et cette affirmation, nous la prononçons chaque matin.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris pourquoi nos Sages ont dit « de la bouche de la Guevoura » : parce que toute la Torah a été contenue dans les deux commandements par voie de tsimtsoum, et que le tsimtsoum relève du Nom « Elokim » et de la midat haguevoura, comme l'explique le Likoutei Torah sur la parachat Matot. Il en découle que chaque épreuve qui vient à l'homme est une épreuve sur « Anokhi » ou sur « Lo yihyé lekha », et c'est là le titre des chapitres suivants. À cette fin, l'Alter Rebbe ouvre le fondement de l'unité du Saint béni soit-Il, qui est « ya'hid oumeyou'had » : non seulement Il est un et il n'y en a pas deux, non seulement Il n'est pas composé de parties, mais Il est le seul à exister, et le monde entier n'est que néant et rien par rapport à Lui. Tel est le sens de « וכל מאמינים שהוא לבדו הוא », exactement comme Il était avant la création du monde, sans aucun changement.
Dans la partie suivante, nous continuerons à approfondir l'explication de l'unité de Dieu et les questions qu'elle soulève : comment le monde peut-il exister devant nous s'il n'y a rien en dehors de Lui, et que signifie l'immuabilité du Créateur lors de la création du monde ?