Dans la partie précédente, nous avons étudié la situation des pochei Israël, ceux qui transgressent sciemment : le point de 'hochma de leur âme se trouve en exil, enfermé dans un « levouch sak dekelipa », un vêtement de sac de la kelipa. Nous allons à présent nous arrêter sur cette expression même, et voir ce qui éveille la yechida de l'âme (le point le plus essentiel de l'âme) et la fait sortir de son exil.
Pourquoi l'Alter Rebbe emploie-t-il précisément l'expression « vêtement de sac », et non simplement « vêtement » ? Un vêtement ordinaire, c'est l'homme lui-même qui l'a revêtu, et il peut le changer ou l'ôter quand il le veut. Mais celui que l'on a mis dans un sac, on l'y a enfermé : il ne peut pas décider d'en sortir. Il y est coincé, il y est mal, et il n'arrive pas à s'en libérer. Telle est la situation des pochei Israël : le point de 'hochma de leur âme est bloqué dans ce vêtement de sac de la kelipa, et le seul moyen de l'en extraire, c'est lorsque l'homme se trouve confronté à une épreuve de kiddouch Hachem, comme cela va être expliqué.
L'Alter Rebbe poursuit : « וממנה נכנס בהם רוח שטות לחטוא », « et c'est de là qu'entre en eux un esprit de folie qui les pousse à fauter ». C'est de cette kelipa même, de ce vêtement de sac, que pénètre en eux le roua'h chtout, l'esprit de folie. Car toute faute est une folie : un Juif prêt à donner sa vie pour le kiddouch Hachem, et qui l'instant d'après fait exactement le contraire, c'est une folie sans pareille, comme un homme qui veut vivre et qui saute soudain dans le feu et se brûle. Qui l'a attiré vers le feu ? C'est ce roua'h chtout qui vient de la nefesh habahamis, l'âme animale.
L'Alter Rebbe appuie cela sur la formule bien connue de nos Sages : « כמאמר רז"ל אין אדם חוטא כו' », « comme le disent nos Sages : l'homme ne faute pas... », c'est-à-dire : « ...à moins qu'un esprit de folie ne soit entré en lui ». Notons que l'Alter Rebbe modifie légèrement la version habituelle en écrivant « אין אדם חוטא », et le Rebbe fait remarquer à ce sujet qu'il faudrait chercher dans les différentes versions de la Guemara, peut-être y trouve-t-on une telle leçon.
Il vaut la peine d'ajouter ici un point intéressant, tiré d'une lettre écrite par le Rebbe la veille de 'Hanouka, avant même la nessiout, du vivant du Rebbe précédent. Le Rebbe y tire une leçon du contenu même de 'Hanouka : les Grecs sont entrés dans le Temple et ont rendu impures toutes les huiles. L'huile symbolise la 'hochma de l'âme, et les Grecs sont venus, avec la sagesse grecque, rendre impure l'huile d'Israël. Et de fait, toutes les huiles, ils ont réussi à les rendre impures. Mais la petite fiole scellée du sceau du Cohen Gadol, ils n'ont pas pu l'atteindre. Chacun possède en lui son « Cohen Gadol » : c'est la yechida de l'âme, sur laquelle aucune atteinte n'est possible, qui demeure toujours intacte et sur laquelle les Grecs n'ont aucune prise.
Et le Rebbe ajoute là une phrase remarquable : il existe dans le peuple juif un Juif qui est le « Cohen Gadol » général, le tsaddik de la génération. Celui qui veille sur son hiskachrous, son attachement aux dirigeants d'Israël, n'a pas besoin d'en arriver à une épreuve de kiddouch Hachem pour éveiller la yechida de son âme : la 'hochma de l'âme peut être révélée chez lui de façon permanente, sans qu'il doive, à D.ieu ne plaise, traverser une épreuve terrible. La raison en est que chez ce « Cohen Gadol », la fiole se trouve toujours intacte, et c'est lui qui donne au Juif la capacité de se relier à ce point.
En réalité, tout Juif est capable d'éveiller la yechida de son âme. Simplement, cela se produit d'ordinaire uniquement face à une épreuve de kiddouch Hachem : là, même les pochei Israël se réveillent et disent « jusque-là, et pas plus loin ». En revanche, pour les autres fautes, il lui est difficile de l'emporter, car le yetzer hara l'embrouille et fait entrer en lui un esprit de folie qui ne le laisse pas ouvrir les yeux et voir que chaque transgression le coupe du Créateur. Mais lorsqu'il renforce son lien avec les nessiim, les dirigeants d'Israël, alors même pour des fautes plus légères, et pas seulement dans une question de kiddouch Hachem, il lui devient facile de dire au yetzer hara : « Arrête ! Je ne veux pas trébucher, parce que je ne veux pas me couper du Saint béni soit-Il. » Il parvient ainsi à éveiller la yechida de son âme dans la vie quotidienne, et pas seulement à cet instant unique où, de toute façon, tout s'ouvre en lui. Cela dépend évidemment de la force de son hiskachrous.
L'Alter Rebbe poursuit : « אלא שגלות הזה לבחינת חכמה אינו אלא לבחינה המתפשטת ממנה בנפש כולה להחיותה », « mais cet exil de la 'hochma ne concerne que ce qui se diffuse d'elle dans toute l'âme pour la vivifier ». L'emprise du yetzer hara ne porte que sur l'extension du point de 'hochma, et non sur le point lui-même. Le point de 'hochma doit illuminer les 248 membres et les 365 tendons de l'homme, et il ne les illumine pas toujours. En cela, le cas ressemble à celui du tinok chenichba, l'enfant capturé parmi les nations : chez lui non plus la chose n'est pas révélée, puisqu'on ne lui a jamais rien enseigné et qu'il ignore ce qu'est son judaïsme.
Et pourtant, même chez un tinok chenichba, dès que l'on touche au point de 'hochma de l'âme, il n'y a plus de calculs. Il est raconté dans le Toldot Yaakov Yossef, l'un des disciples du Baal Chem Tov, l'histoire d'un enfant juif qui s'était retrouvé dès son plus jeune âge dans la maison d'un seigneur et ne savait rien de son judaïsme. Il y grandit comme un non-Juif, et jamais on ne lui dit qu'il était juif. Arrivé à un certain âge, le seigneur, qui savait que l'enfant était juif, décida que le temps était venu de lui faire subir la cérémonie de conversion au christianisme. L'enfant demanda de quoi il s'agissait, et le seigneur lui répondit : ce n'est rien, jusqu'à aujourd'hui tu t'appelais Feivich, demain tu t'appelleras Ivan, voilà tout. L'enfant demanda : que veut dire que je m'appelle Feivich ? Il lui répondit : tu étais simplement juif, on t'appelait Feivich, demain on t'appellera Ivan, quelle différence ? Tu continueras à te conduire exactement pareil. L'enfant dit : à cela je ne suis pas prêt ; Feivich on m'a appelé, et Feivich on m'appellera. Le seigneur avait déjà tout préparé et invité les gens, et l'enfant refusa catégoriquement. Au bout du compte, il donna sa vie pour le kiddouch Hachem le lendemain. Pourquoi, pour quoi exactement, il n'en savait rien du tout ; simplement, son âme avait perçu qu'il y avait là un passage du judaïsme à son contraire, et il a donné sa vie.
Il convient de s'arrêter sur l'expression « pochei Israël » : il s'agit de celui qui agit délibérément, et même de celui qui profane le Chabbat délibérément. Comment cela s'accorde-t-il alors avec le « roua'h chtout » ? C'est qu'il n'est pas conscient que la chose est interdite et qu'elle le coupe de la kedoucha ; il est plongé dans une torpeur. Et malgré cela, l'acte lui-même est accompli en pleine intention. C'est comparable à quelqu'un à qui l'on n'a jamais appris qu'au feu rouge il faut s'arrêter : il a bel et bien grillé le feu rouge en toute intention, même s'il ignorait que c'était interdit, et l'ignorance de la loi ne dispense pas (bien que les sujets spirituels ne ressemblent pas totalement aux règles juridiques).
L'Alter Rebbe continue : « אבל שרש ועיקר של בחינת חכמה שבנפש האלקית », « mais la racine et l'essentiel de la 'hochma de la nefesh haelokis », c'est-à-dire le point le plus quintessentiel du Juif, la racine de la 'hochma de l'âme : à son sujet, il n'y a pas d'exil du tout. « הוא במוחין », « elle est dans les mo'hin », dans les facultés intellectuelles. Elle y demeure, et elle n'est pas comme l'extension qui descend vers le cœur, où se trouvent la cavité droite et la cavité gauche et où le yetzer peut prendre le dessus. La racine reste dans les mo'hin : « ואינה מתלבשת בלבוש שק דקליפה שבלב בחלל השמאלי בבחינת גלות ממש », « et elle ne se revêt pas du vêtement de sac de la kelipa qui est dans le cœur, dans la cavité gauche, en un exil véritable ». Il n'existe aucune situation où le point de 'hochma de l'âme descendrait là.
Que devient donc ce point lorsqu'un homme faute et transgresse la volonté divine un jour, deux jours, vingt ans, trente ans ? L'Alter Rebbe répond : « רק שהיא בבחינת שינה ברשעים », « sinon qu'elle est à l'état de sommeil chez les rechaïm ». Quelle est la différence entre l'exil et le sommeil ?
L'exil : l'homme travaille au profit de celui qui le tient en exil. Il en va ainsi de l'extension de la 'hochma de l'âme, dans son intellect, son émotion, sa parole et sa faculté d'action : lorsqu'elles sont en exil, cela signifie qu'il fait ce qu'il ne faut pas faire, dit ce qu'il ne faut pas dire et ressent ce qu'il ne faut pas ressentir.
Le sommeil : celui qui dort ne fait rien. Le point de 'hochma de l'âme ne peut pas basculer de l'autre côté et travailler pour lui ; tout au plus dort-il. Il n'agit pas, mais il n'est pas non plus passé dans le camp opposé.
Dans ses termes : « ואינה פועלת פעולתה בהם כל זמן שעסוקים בדעתם ובינתם בתאות העולם », « et elle n'exerce pas son action en eux tant qu'ils sont occupés, dans leur daat et leur bina, par les désirs de ce monde ». Tant que l'homme est plongé par-dessus la tête dans les désirs du monde, qu'il commet folie après folie et y prend plaisir, il ne perçoit absolument pas qu'il est en train, à ce moment même, de se couper du Saint béni soit-Il. Et parce qu'il ne le perçoit pas, la 'hochma de son âme dort.
Quand se réveillera-t-elle de son sommeil ? « אך כשבאים לידי ניסיון בדבר אמונה », « mais lorsqu'ils en viennent à une épreuve touchant à la emouna ». C'est-à-dire lorsque l'épreuve ne porte pas sur le Chabbat, la cacherout, les tefilin ou le Chema, mais sur la foi elle-même : on le place devant le choix « ou bien tu es juif, ou bien, à D.ieu ne plaise, tu changes de religion ». Dans une telle épreuve, l'homme ne peut pas se dire « ce n'est pas si grave, je resterai juif quand même », car c'est précisément là la question posée. Pour les autres transgressions, il s'embrouille lui-même : je n'ai pas dit le Chema, je n'ai pas mis les tefilin, j'ai profané le Chabbat, et alors, est-ce que pour autant je ne suis plus juif ? Mais sur une question de emouna, on ne peut pas dire à la fois « je ne crois pas et je ne suis pas juif » et « je suis juif ». Ici, c'est oui ou c'est non.
« שהיא למעלה מהדעת », « car elle est au-dessus du daat » : la emouna est au-dessus du raisonnement et de la compréhension. C'est pourquoi, lorsque l'homme est confronté à une épreuve touchant à la foi, « ונגעה עד הנפש לבחינת חכמה שבה », « et que cela atteint l'âme jusqu'à la 'hochma qui s'y trouve », la chose touche et vient chatouiller le point même de son judaïsme, alors « אזי היא ניעורה משנתה », « alors elle se réveille de son sommeil » : la yechida de l'âme s'éveille, et lorsqu'elle s'éveille, elle entraîne tout le système à sa suite.
En résumé : dans cette partie, nous nous sommes arrêtés sur la précision de l'expression « vêtement de sac », un vêtement dans lequel l'homme est coincé et qu'il ne peut ôter de lui-même ; sur le roua'h chtout qui pénètre depuis la kelipa, sans lequel nul ne fauterait ; et sur les paroles du Rebbe au sujet de la fiole d'huile scellée du sceau du Cohen Gadol, la yechida de l'âme sur laquelle il n'y a aucune atteinte, ainsi que sur le pouvoir du hiskachrous aux nessiim d'Israël de l'éveiller jusque dans la vie quotidienne. Nous avons appris également que l'exil ne concerne que l'extension de la 'hochma de l'âme, tandis que sa racine et son essentiel demeurent dans les mo'hin et ne se revêtent pas du vêtement de sac de la kelipa, mais sont seulement à l'état de sommeil, jusqu'à ce que l'homme soit confronté à une épreuve touchant à la emouna : alors elle se réveille de son sommeil.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons avec les paroles de l'Alter Rebbe expliquant comment la 'hochma de l'âme s'éveille à l'heure de l'épreuve.