Nous nous étions arrêtés au milieu du chapitre 19, page 24b (page 48), dans le bas de la page, au passage qui commence par les mots « וכן הרשעים ופושעי ישראל », cinq lignes avant la fin. Reprenons brièvement ce qui a été étudié, puis poursuivons.
Au début du chapitre 18, l'Alter Rebbe a ouvert une explication nouvelle du verset « car la chose est très proche de toi » : en quoi l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot sont très proches de chaque Juif, même de celui qui « n'a pas le cœur de comprendre la grandeur du Ein Sof, béni soit-Il ». Le fondement de cette explication est l'amour caché présent en chaque Juif, et à son sujet l'Alter Rebbe avait posé au préalable quatre questions :
Quelle est sa racine dans l'âme ?
Comment se fait-il qu'il soit un héritage pour chaque Juif ?
En quoi consiste-t-il : que veut-il, que recherche-t-il, vers quoi tend-il ?
Comment une crainte y est-elle également incluse ?
Le chapitre 18 a répondu aux deux premières : la racine de cet amour est la bechina de 'hochma de l'âme ; et s'il constitue un héritage, c'est parce que les Patriarches furent la « merkava », le char divin, de sorte que l'amour caché de Hachem peut être hérité d'eux jusqu'à la fin de toutes les générations. C'est sur la troisième question, en quoi consiste cet amour, que s'ouvre le chapitre 19, et c'est elle qui nous a occupés lors du cours précédent.
Nous avons appris que cette nature est implantée dans l'âme de chaque Juif, à l'image de la flamme de la bougie qui s'élance sans cesse vers le haut. Bien qu'en s'élevant elle se sépare de la mèche et s'éteigne, elle cherche malgré tout à monter, car elle veut se fondre dans sa source, l'élément du feu qui se trouve sous la sphère lunaire. Il en va de même de la néchama : il y a en elle un désir et une volonté intérieure de s'élever, de s'attacher à l'élokout et de s'y intégrer totalement, et cela sans aucune raison, sans aucun raisonnement ni aucune explication.
Nous nous sommes également arrêtés sur les deux extrêmes. La 'hochma, « kodech ha'elyon », la sainteté supérieure, est tout entière bittul, effacement total devant l'élokout : chez celui en qui rayonne la 'hochma de l'âme, le bittul devant Hachem est absolu. À l'opposé, la klipa n'est qu'existence propre et éloignement d'Hachem, selon l'expression de la klipa qui réclame toujours pour elle-même « hav hav », « donne, donne ». C'est pourquoi celui chez qui la 'hochma ne se révèle pas est appelé « mort », selon le verset « ils meurent, et non par la sagesse ».
Une question se pose alors : qu'en est-il d'un Juif qui se trouve dans l'état de racha, de « pocheï Israël », de transgresseur ? Lui aussi est fils d'Avraham, Its'hak et Yaakov, et cet héritage appartient à chaque Juif sans exception ; il y a donc en lui ce même point de l'âme, la ye'hida, par nature de laquelle le Juif veut donner sa vie pour le Créateur. Comment cela se concilie-t-il avec le fait qu'il soit racha et transgresseur ? Ce point a-t-il disparu de lui ? Pourtant il s'agit d'une réalité essentielle, transmise en héritage de père en fils jusqu'à la fin de toutes les générations, et qu'il est absolument impossible de perdre.
Plus encore : la Guemara dit que les rechaïm, de leur vivant, sont appelés morts, alors que le terme « mort » désigne la force de la klipa et de l'impureté, comme il est dit « ils meurent, et non par la sagesse ». Or si le racha possède la 'hochma de l'âme, pourquoi est-il appelé « mort » ?
À cela l'Alter Rebbe répond : « וכן הרשעים ופושעי ישראל קודם שבאו לידי נסיון לקדש השם », « et de même les rechaïm et les transgresseurs d'Israël, avant d'être confrontés à l'épreuve de la sanctification du Nom ». Il s'agit de celui qui n'a pas encore été confronté à l'épreuve du kiddouch Hachem. D'autres épreuves, il les a déjà traversées et il y a échoué : mettre les tefilin ou non, lire le Chema ou non, regarder là où il ne faut pas ou se retenir. Mais à l'épreuve du kiddouch Hachem, il n'est pas encore arrivé.
L'explication repose sur la distinction entre la racine de la 'hochma de l'âme et son déploiement. Le chapitre 18 citait l'expression « la sagesse fait vivre celui qui la possède » : le point de la 'hochma est censé donner vie à toutes les facultés, aux membres et aux sens, jusqu'à ce que l'homme tout entier soit en bittul devant le Créateur. Mais ce déploiement peut être voilé et dissimulé : les forces, les sentiments et les pensées se trouvent en exil chez le côté négatif, et c'est de là qu'il vient à fauter et qu'il est appelé « pocheï Israël ». Le point même de la 'hochma, lui, ne se perd jamais.
Dans les termes de l'Alter Rebbe : « כי בחינת החכמה שבנפש האלקית עם ניצוץ אלקות מאור אין סוף ברוך הוא המלובש בה, הם בבחינת גלות בגופם בנפש הבהמית מצד הקליפה שבחלל השמאלי שבלב, המולכת ומושלת בגופם », « car la bechina de 'hochma de l'âme divine, avec l'étincelle de divinité de la lumière du Ein Sof béni soit-Il qui s'y revêt, se trouvent en état d'exil dans leur corps, dans la nefech habahamis, du fait de la klipa logée dans la cavité gauche du cœur, qui règne et domine sur leur corps ». L'exil n'est pas chez un autre, il est chez lui-même : c'est sa propre nefech habahamis, du fait de la klipa de la cavité gauche du cœur, qui a mis la 'hochma de l'âme en exil.
Deux expressions sont employées ici, « qui règne » (mol'hета, royauté) et « qui domine », et elles correspondent à deux niveaux parmi les rechaïm :
La royauté : elle s'exerce par consentement, comme nous le disons dans la prière, « ils ont accepté Sa royauté avec joie ».
La domination : elle s'impose malgré soi.
Mais dans un cas comme dans l'autre, le point de la 'hochma de l'âme se trouve en exil, et c'est là « בסוד גלות השכינה כנ"ל », « le secret de l'exil de la Chekhina, comme expliqué plus haut », au chapitre 17 : il y a un exil général de la Chekhina, l'exil du peuple d'Israël tout entier, et il y a un exil particulier en chacun, l'étincelle divine qui est en lui se trouvant en exil.
On comprend par là pourquoi cet amour est appelé « caché ». À première vue, les deux notions ne s'accordent pas : si l'on aime, cela doit se voir ; et si c'est caché, c'est le signe que l'on n'aime pas, car un « amoureux caché », cela n'existe pas. L'explication est la suivante : l'amour lui-même existe dans toute sa force, mais l'occultation vient d'un facteur extérieur, de la nefech habahamis et du yetser hara qui le recouvrent.
Tel est le langage de l'Alter Rebbe : cet amour de l'âme divine, « שרצונה וחפצה לדבוק בה' חיי החיים ברוך הוא », « dont la volonté et le désir sont de s'attacher à Hachem, la vie des vies, béni soit-Il », jusqu'à la mesirout néfech, est appelé « amour caché » parce qu'il est « מסותרת ומכוסה בלבוש שק דקליפה », « dissimulé et recouvert d'un vêtement de sac de la klipa ».
Ce vêtement de sac se trouve précisément chez les transgresseurs d'Israël. Chez un Juif qui observe la Torah et les mitsvot, l'amour n'est pas recouvert : il agit en lui de façon révélée. Mais celui que l'on appelle « pocheï Israël », qui transgresse toute la Torah et que rien n'émeut, sa judéité n'a subi aucune atteinte et le point de son âme demeure en lui tel qu'il a toujours été ; simplement, pour l'instant, il est revêtu d'un vêtement de sac. « Même s'il a fauté, il reste un Juif » : le point de la 'hochma de l'âme conserve toute sa puissance et ne s'altère jamais ; toute la question est seulement de savoir dans quelle mesure la nefech habahamis prend le dessus et le recouvre.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que même chez les rechaïm et les transgresseurs d'Israël se trouvent la bechina de 'hochma de l'âme et l'étincelle divine qui s'y revêt, mais qu'elles sont en exil dans leur corps et dans leur nefech habahamis, du fait de la klipa de la cavité gauche du cœur qui règne et domine, par une « royauté » consentie ou par une « domination » subie malgré soi. C'est là le secret de l'exil de la Chekhina expliqué au chapitre 17. Nous nous sommes arrêtés sur la distinction entre la racine de la 'hochma, qui ne se perd jamais, et son déploiement dans les facultés et les membres, auquel s'applique le voilement et l'occultation. De là l'expression « amour caché » : un amour entier, dans toute sa force, qui veut s'attacher à Hachem jusqu'à la mesirout néfech, mais qui est recouvert d'un vêtement de sac de la klipa.
Dans la partie suivante, nous verrons comment, lorsque le Juif arrive au point de friction qu'est l'épreuve du kiddouch Hachem, ce point intérieur s'éveille et perce le vêtement de sac qui le recouvrait.