Dans les termes de l'Alter Rebbe : "להחיותה מבחינת ראשה עד בחינת רגלה" ("pour la faire vivre depuis le niveau de sa tête jusqu'au niveau de son pied"). La 'hokhma de l'âme est capable de faire vivre l'homme de la tête aux pieds, c'est-à-dire depuis le degré le plus élevé de l'âme jusqu'à son degré le plus bas. Autrement dit : elle englobe l'ensemble des forces de l'âme et les influence jusqu'en bas, tout en bas.
D'où savons-nous que la 'hokhma de l'âme agit réellement jusqu'en bas ? Des paroles du roi Salomon, ce même roi Salomon que nous avons cité plus haut depuis Michlé ("ה' בחכמה יסד ארץ", "Hachem a fondé la terre par la 'hokhma"), et qui écrit dans Kohélet, comme le cite ici l'Alter Rebbe : "כדכתיב החכמה תחיה בעליה" ("ainsi qu'il est écrit : la 'hokhma fait vivre celui qui la possède"). La sefira de 'hokhma fait vivre "celui qui la possède", c'est-à-dire le corps tout entier et l'âme tout entière. "Celui qui la possède" contient en lui, pour ainsi dire, la sefira de 'hokhma, et celle-ci vivifie et influence l'âme dans toutes ses parties.
Après avoir expliqué que, chez un couple de "קל שבקלים" (les plus légers des légers) et de transgresseurs d'Israël, l'enfant qui naît reçoit le degré le plus bas et le plus inférieur de l'âme, l'Alter Rebbe ajoute entre parenthèses, pour compléter le tableau, que cela n'est pas une nécessité absolue : il arrive que ce soit précisément chez des parents déchus et simples que naisse un enfant dont l'âme divine est extrêmement haute et élevée. Dans ses termes : "ולפעמים ממשיכים פושעי ישראל נשמות גבוהות מאד שהיו בעמקי הקליפות כמו שכתוב בספר גלגולים" ("et parfois les transgresseurs d'Israël font descendre des âmes très élevées, qui se trouvaient dans les profondeurs des kelipot, comme il est écrit dans le Séfer HaGilgoulim").
Expliquons la chose brièvement (puisque l'Alter Rebbe lui-même l'a mise entre parenthèses). Il existe des âmes tombées dans les profondeurs des kelipot, que ce soit à cause de certains actes ou pour des raisons extérieures, et qui se sont retrouvées entre les mains des forces d'impureté. Le Saint béni soit-Il, qui est le maître de tout, pourrait les en faire sortir sans la moindre difficulté. Mais il existe une règle qu'Il a Lui-même fixée et révélée : "le Saint béni soit-Il n'impose pas à Ses créatures des exigences excessives". Il ne leur confie pas de missions qui dépassent leurs capacités et ne les contraint pas à agir contre leur volonté. Seuls des cas rares font exception ; en règle générale, tout se déroule selon les règles qu'Il a établies. Et puisqu'Il a décrété que les forces d'impureté disposeraient de certains pouvoirs, une âme tombée entre leurs mains n'en sort qu'avec leur accord : Il ne la leur arrache pas de force.
Quand donc les forces d'impureté acceptent-elles de libérer une âme aussi élevée ? Si une telle âme descendait et naissait chez des parents tsaddikim, elle bouleverserait le monde : elle répandrait la Torah et les mitsvot en abondance et rapprocherait de nombreux Juifs. Les forces d'impureté y perdraient leur "gagne-pain" et se verraient réduites ; elles ne se pressent donc pas de la relâcher. Dans quel cas acceptent-elles ? Lorsqu'il s'agit d'un couple de "קל שבקלים" et de transgresseurs d'Israël. Là, elles disent : aucun problème, car selon toute vraisemblance cet enfant ne sera pas envoyé au 'héder et on ne lui enseignera pas la Torah, puisque c'est une maison de transgresseurs d'Israël ; il n'en sortira donc rien.
Et pourtant, dans bien des cas, les grands d'Israël, qui savent identifier les âmes élevées, quand elles descendent et où elles descendent, envoient des gens retirer ces enfants nés dans de telles maisons, afin d'en tirer tout le bénéfice.
Les exemples sont nombreux, et le Midrach en énumère quelques-uns :
Avraham Avinou est né de Téra'h.
Le roi 'Hizkiyahou est né d'A'haz.
Yochiyahou est né d'Amon.
Mordekhaï, de Chimi.
Et même le Machia'h, dont l'âme est assurément la plus élevée de toutes, celle qui doit transformer le monde entier et le mener à sa finalité : il est expliqué qu'avant sa descente dans le monde, cette âme est passée par des voies "irrégulières". D'un côté, par Yehouda et Tamar sa belle-fille, dont est né Pérets ; de l'autre, par Ruth la Moabite, Moav étant issu des filles de Loth. C'est précisément par de telles voies qu'une âme si élevée a cheminé, parce que les forces d'impureté estiment que de là il ne sortira rien de particulier. Et c'est justement de là que sort ce qu'il y a de plus particulier.
Quoi qu'il en soit, tout cela n'est dit qu'entre parenthèses, pour préciser que la chose n'est pas une nécessité absolue. Mais même lorsqu'il en va comme à l'ordinaire, c'est-à-dire que l'âme qui naît chez des "קל שבקלים" et des transgresseurs d'Israël est une âme très basse, elle ne perd rien de la puissance véritable qui l'habite : la 'hokhma de l'âme, dans laquelle rayonne la lumière de l'Ein Sof, l'Infini.
Dans la seconde moitié du chapitre, l'Alter Rebbe vient expliquer la notion dont nous avons parlé : que cet amour existe chez chacun, et où précisément il se trouve. Il avait posé quatre questions ; la première était : quelle est la racine de cet amour et où se trouve-t-il ? À la troisième, comment cet amour est-il un héritage, il a déjà répondu : les Avot étaient une "merkava", un char, et c'est pour cela qu'ils ont eu le mérite et la capacité de le transmettre à tous. Mais où, dans l'âme, cet amour se tient-il ?
Nous avons rencontré ici le mot "'hokhma" à plusieurs reprises : la 'hokhma de l'âme, la sefira de 'hokhma. Et nous voyons que la force de la 'hokhma est la force qui contient l'Infini. Qu'est-ce donc que cette 'hokhma de l'âme, cette chose que possède chaque Juif ? Ce n'est pas une matière, mais une force de l'âme, une faculté psychique qui constitue le réceptacle capable de recevoir cet Infini. C'est ce que nous allons apprendre dans les lignes qui suivent.
Dans les termes de l'Alter Rebbe : "הנה החכמה היא מקור השכל וההבנה" ("la 'hokhma est la source de l'intellect et de la compréhension"), c'est-à-dire que le mot "'hokhma" désigne la source de la compréhension de l'homme. "והיא למעלה מהבינה שהוא הבנת השכל והשגתו" ("et elle est au-dessus de la bina, qui est la compréhension de l'intellect et sa saisie") : la bina, c'est le fait que l'homme comprenne la chose, la saisisse, l'appréhende et l'intériorise, "והחכמה היא למעלה מההבנה והיא מקור להן" ("et la 'hokhma est au-dessus de la compréhension, et elle en est la source").
Nous avons longuement parlé de la différence entre 'hokhma et bina lors de l'étude du chapitre 3 ; reprenons les points qui éclaireront les choses ici. Lorsqu'un homme comprend et intériorise les choses de manière ordonnée et claire, sa compréhension est limitée : chacun selon ses dons, selon sa capacité d'approfondissement, selon sa saisie. Même l'homme le plus intelligent a une limite à sa compréhension et ne peut saisir ce qui la dépasse. On sait que l'intellect comporte 'hokhma et bina, et que ce ne sont pas deux noms pour une même réalité mais bien deux forces distinctes : la bina est la force de compréhension, le fait que l'homme comprenne une chose, la capte et l'intériorise ; la 'hokhma est la source de l'intellect et de la compréhension, la saisie d'une chose qui se situe au-dessus de la capacité de réception ordonnée et intériorisée de l'âme.
Un homme est assis et étudie un sujet. Cela arrive en général après qu'il ne comprend plus ce qui se passe et qu'il entre dans la confusion : tout lui paraît incompréhensible, les contradictions se dressent les unes contre les autres et rien ne se laisse saisir. Il reste assis avec lui-même, cherchant comment s'en sortir, et soudain le Saint béni soit-Il, dans Son immense miséricorde, lui lance un éclair, une idée (il en va de même pour un problème en affaires, un problème dans l'étude, et dans tout domaine). À la seconde même où l'éclair tombe, et il ne s'agit que d'une fraction de seconde, l'homme ressent une lumière : tout lui est parfaitement clair et il n'a plus aucune question.
Seulement, cette clarté ne dure qu'une fraction de seconde, et à l'étape suivante, de deux choses l'une :
Ou bien l'éclair s'enfuit comme il est venu : en une seconde il n'est plus là, et il ne reste en l'homme que le sentiment qu'un instant plus tôt tout était si lumineux.
Ou bien, si on ne le trouble pas et qu'il parvient à rester concentré et à saisir la chose, il prendra de cet éclair un mot ou deux, commencera à les tirer à lui et à y réfléchir, et peu à peu à les intérioriser et à les capter.
Voilà comment cela fonctionne, et chacun l'éprouve, à un degré ou à un autre, en bien des occasions de sa vie. Pourquoi ce point ne fait-il que briller sans descendre aussitôt dans la compréhension ? Est-ce parce que l'homme est superficiel et que la chose lui échappe pour cette raison ? Non. Il peut s'agir d'un homme très profond et très intellectuel, et pourtant les choses fonctionnent ainsi, parce que le Saint béni soit-Il a placé dans l'âme une telle force.
Cette force est comme un appareil photo : elle photographie des choses qui dépassent la capacité de réception de l'homme. Et une fois qu'elle les a photographiées, cette chose même, qui par essence se situe au-dessus de la capacité de réception, rayonne sur l'homme à cet instant précis ; et tant qu'elle rayonne sur lui, tout lui paraît excellent et limpide. Mais il n'est pas garanti qu'il parvienne ensuite à faire descendre la chose dans les cadres de la compréhension, car ce que l'âme a photographié se situe au-dessus de la réception, au-dessus de la saisie et au-dessus de la compréhension : c'est quelque chose d'abstrait. S'il y parvient, il pourra peu à peu en prendre de petits éléments, des miettes, des points, et les faire descendre. Mais l'étape où l'âme a, pour ainsi dire, photographié le sujet, c'est l'étape que l'on appelle la "'hokhma de l'âme".
Une image pour comprendre : un homme voit de ses yeux un immeuble de cent étages. Il l'a vu en une seconde : il a ouvert les yeux, puis les a refermés. Dans cette seconde où il a ouvert les yeux et vu l'immeuble de cent étages, il a vu les cent étages ; et maintenant, s'il a la parole et le talent, il peut décrire de manière admirable, pendant une heure, deux heures et davantage, ce qu'il a vu en une seule seconde.
On a parlé il n'y a pas longtemps d'un homme né avec de nombreuses limitations dans sa façon de se conduire dans son environnement, ce qu'on appelle un "enfant particulier", et qui n'est pas juif : il est extrêmement doué et sa capacité de "photographier" avec les yeux est stupéfiante. On l'a amené à Jérusalem et il a survolé la ville en un tour rapide de quelques minutes ; puis il est descendu, s'est assis, et a dessiné un dessin exact de toutes les rues, de tous les immeubles et de tous les détails devant lesquels il était passé, avec tous les détails et les détails des détails jusqu'au bout, et ces images extraordinaires méritent d'être mentionnées. Combien de temps a duré chez lui la "prise de vue" ? Une seconde, et en cette seconde il a tout photographié. C'est en réalité un talent qui existe chez chacun, sous une forme ou une autre : il voit d'un seul coup une multitude de détails, puis il peut fermer les yeux, et il lui faut du temps pour détailler et décomposer ce qu'il a vu.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que "la 'hokhma fait vivre celui qui la possède", c'est-à-dire que la 'hokhma de l'âme vivifie et influence l'âme tout entière, "depuis le niveau de sa tête jusqu'au niveau de son pied". Nous nous sommes arrêtés sur la parenthèse de l'Alter Rebbe, selon laquelle les transgresseurs d'Israël font parfois descendre des âmes très élevées qui se trouvaient dans les profondeurs des kelipot, et nous avons expliqué pourquoi c'est précisément là que les forces d'impureté acceptent de les libérer. Nous avons ensuite commencé à expliquer ce qu'est la 'hokhma de l'âme : la source de l'intellect et de la compréhension, au-dessus de la bina, une force qui saisit et, pour ainsi dire, "photographie" une chose qui dépasse la capacité de réception, comme dans l'image de l'éclair et dans celle de l'homme qui voit un immeuble de cent étages en une seule seconde.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication de la 'hokhma de l'âme, et nous verrons comment c'est dans cette force que réside l'amour caché dans le cœur de chaque Juif.