Dans la partie précédente, nous avons établi que cet amour caché ne dépend ni de l'ordre donné par le père à son fils, ni de l'enseignement qu'il lui a transmis. Car s'il en était ainsi, le fils à qui l'on a ordonné et que l'on a instruit saurait, tandis que celui à qui l'on n'a rien ordonné ne saurait pas. Or l'Alter Rebbe emploie l'expression "dans le cœur de l'ensemble d'Israël" : cet amour se trouve dans le cœur de chaque Juif, quel qu'il soit. Même un Juif né à l'autre bout du monde, qui ignore totalement qu'il est le fils d'Avraham, Yitzchak et Yaakov, le possède lui aussi. Une seule chose lui manque : savoir qu'il est fils d'Avraham, Yitzchak et Yaakov, et qu'il a reçu cet amour en héritage.
Car un héritage n'exige rien de l'héritier. Un nourrisson d'un jour dont le père, immensément riche, vient de mourir : l'enfant ne sait rien, et pourtant il est déjà riche. Il a reçu une fortune en héritage sans avoir rien fait. Une seule condition est requise de l'héritier : être héritier, et c'est tout. Ainsi, chaque Juif entre dans la catégorie de l'héritier, et ceux qui lèguent sont nos Patriarches, qui nous ont transmis cet amour.
La quatrième question : "ואיך נכלל בה גם דחילו?" (et comment la crainte y est-elle incluse, elle aussi ?). On parle toujours d'un "amour caché", alors que ce que nous voulons, c'est que chaque Juif possède également la crainte du Ciel. Car s'il n'avait que l'amour, cet amour le pousserait à accomplir les mitzvot positives, et il lui faut aussi la crainte : autrement dit, il faut nécessairement que la crainte se trouve, elle aussi, chez chaque Juif. Mais alors, pourquoi cet héritage est-il appelé du nom d'"amour" ? L'amour et la crainte sont deux dispositions de l'âme radicalement opposées. Comment est-il possible qu'à l'intérieur de ce même amour, à l'intérieur de l'héritage que nous ont transmis nos Patriarches, la crainte soit incluse elle aussi ? L'amour et la crainte auraient-ils soudain fait la paix pour devenir un seul et même sentiment ?
Il y a donc quatre questions, et chacune d'elles est, à elle seule, une question de poids :
Où cet amour prend-il racine dans l'âme ?
Quel est son contenu : que demande-t-il, à quoi aspire-t-il ?
Comment peut-on, de manière générale, hériter d'un amour ?
Comment la crainte peut-elle être incluse dans un tel amour ?
À travers tout cela, le chapitre vient expliquer le verset "car cette chose est très proche de toi", et tout particulièrement le mot "très" : la chose se trouve à l'intérieur de chacun, et il n'y a qu'une certaine écorce à retirer pour qu'elle apparaisse. [Ce verset a été dit par Moché Rabbénou à chaque Juif après le don de la Torah, à la fin du livre de Dévarim.]
Dans ce chapitre viendront les réponses à la première et à la troisième question : où se trouve la racine de cet amour, et en quoi il est un héritage. Quant à "quel est son contenu" et "comment la crainte y est-elle incluse", cela sera expliqué dans le chapitre suivant. Ici encore, l'Alter Rebbe ne suit pas l'ordre des questions : il commence précisément par la troisième, en quoi cet amour est un héritage, car cette réponse est la clé qui permet de comprendre toutes les questions suivantes, et même de comprendre pourquoi la chose est "très" proche.
La réponse est d'une extrême simplicité : "והענין, כי האבות הן הן המרכבה" (l'explication est que les Patriarches sont eux-mêmes le char divin). Dès que nous comprendrons la notion de "merkava" (le char divin) et que nous saurons qu'Avraham, Yitzchak et Yaakov se trouvaient à ce niveau, nous comprendrons comment il est possible d'hériter d'eux un amour. [On sait que le char a quatre "pieds" : Avraham, Yitzchak, Yaakov et David. Il est question ici des trois premiers.]
Le terme "merkava" n'est pas une innovation du Tanya : sa source est dans le Midrach, qui le déduit des expressions mêmes des versets :
Chez Avraham Avinou, lorsque le Saint béni soit-Il eut fini de lui parler, il est dit : "Il acheva de parler avec lui, et D.ieu s'éleva de dessus Avraham". La Torah parle par voie de métaphore, mais elle a choisi de décrire le lien entre la parole divine et Avraham par l'image de quelqu'un qui se tient pour ainsi dire au-dessus de lui, tel un cavalier assis sur son char.
Chez Yaakov Avinou, la même expression apparaît : "Et D.ieu s'éleva de dessus lui, à l'endroit où Il avait parlé avec lui", et de même : "Et voici que D.ieu se tenait au-dessus de lui".
Ces expressions ressemblent à celle qui est employée à propos du char céleste qu'a vu Yéchézkel (au premier chapitre du livre de Yéchézkel) : "Et sur la forme du trône, une forme semblable à l'apparence d'un homme, au-dessus de lui, en haut". L'expression "au-dessus de lui" est empruntée au char ; et puisque la même expression est employée à propos des Patriarches, le Midrach dit en quelques mots que les Patriarches étaient comme un char.
Que signifie exactement le terme "merkava" ?
"Merkava" désigne un niveau de bittul (d'annulation de soi) total, au point que ce bittul a pénétré, pour ainsi dire, jusque dans leurs "gènes". Pour le comprendre, il faut distinguer entre monter à cheval et rouler en voiture :
Le cheval : le cavalier le conduit là où il veut aller. Il tire à droite, et le cheval va à droite ; il tire à gauche, et le cheval va à gauche. Mais s'il lâche les rênes et se contente de se concentrer mentalement en pensant "je veux aller à droite", le cheval n'ira pas à droite, car il a ses propres désirs et il ira où bon lui semble. [On ne raconte que du cheval du Baal Chem Tov qu'il allait exactement là où le Baal Chem Tov voulait.] Il en ressort que, lorsque le cavalier tire sur les rênes, il l'emporte sur la volonté du cheval et le conduit à annuler sa propre volonté devant celle du cavalier. C'est un niveau de bittul élevé, à l'image de l'expression des Pirkei Avot "annule ta volonté devant la Sienne", mais le cheval garde tout de même une volonté propre, qu'il annule.
La voiture : celui qui est au volant n'a besoin de rien de tel, car la voiture n'a aucune volonté propre. Si tu la fais avancer, elle avance ; si tu ne la fais pas avancer, elle ne bouge pas. Il n'existe pas de situation où la voiture irait là où elle veut. Son bittul envers celui qui la conduit est total, sans la moindre volonté personnelle : un niveau de bittul bien plus élevé que celui du cheval.
Nos saints Patriarches étaient une merkava : leur degré d'annulation devant le Créateur du monde était le plus élevé qui soit, et ce bittul a pénétré jusque dans leurs "gènes" pour devenir une part essentielle d'eux-mêmes, littéralement. Et dès lors qu'ils sont devenus tels, il est nécessaire que tous ceux qui descendent d'eux reçoivent ces "gènes".
Des milliers d'années se sont écoulées depuis Adam haRichon jusqu'à nos jours, et tous ceux qui sont nés de lui, fils après fils, et le monde entier, se présentent de la même façon : deux yeux, deux mains, deux jambes, une tête et un corps, exactement la même structure. Jamais dans l'histoire un homme et une femme n'ont engendré une autre créature. Comment cette forme s'est-elle conservée avec une telle précision pendant tant d'années ? Parce que le corps d'Adam haRichon et cette structure sont une part essentielle de lui, c'est lui-même, et ce qui est essentiel se transmet jusqu'à la fin de toutes les générations.
Il en va de même sur le plan spirituel : l'attachement d'Avraham, Yitzchak et Yaakov à la Divinité était si profond, si fort, si puissant, qu'il est devenu chez eux une essence. Cela ne ressemble pas à l'exemple évoqué plus haut, celui de l'homme qui aime son voisin : là, rien ne prouve que son fils aimera ce même voisin, car cet amour n'est pas son essence. Il l'a créé, il l'aime aujourd'hui et demain peut-être ne voudra-t-il plus de lui. Mais chez les Patriarches, l'amour de D.ieu est devenu leur essence même ; et puisque c'est leur essence, c'est, dans le langage d'aujourd'hui, comme une donnée génétique, qui se transmet jusqu'à la fin de toutes les générations. Il est impossible qu'un seul de leurs descendants ne reçoive pas ce même point de l'âme qui était celui d'Avraham Avinou.
[Il a été soulevé pendant le cours qu'il n'y a aucune nécessité qu'un trait de caractère se transmette du père à ses fils : un père peut avoir deux fils très différents l'un de l'autre, et une belle qualité qui était chez le père ne passe pas nécessairement. Nous trouvons même l'inverse : ceux qui n'ont pas accueilli Israël avec du pain et de l'eau ne sont pas reçus dans la communauté jusqu'à la fin des générations, mais là il s'agit d'une punition, et il n'y a pas de nécessité intrinsèque que chacun, jusqu'à la fin des générations, soit comme ses ancêtres. Ici, en revanche, nous disons qu'Avraham Avinou transmet à tous ses enfants, jusqu'à la fin de toutes les générations, une âme divine : un Juif né cent générations après Avraham Avinou possède une âme, et il l'a reçue de son père. Il y a certainement là une intervention du Saint béni soit-Il, qui est partenaire dans l'existence de l'homme et qui a créé une situation où une telle transmission est possible, mais la chose demande encore une explication du côté des Patriarches eux-mêmes.]
Et de là surgit la question : pourquoi précisément à partir d'Avraham, Yitzchak et Yaakov ? Si l'on dit qu'il s'agit uniquement d'une affaire divine, pourquoi cela n'est-il pas venu d'Adam haRichon, qui était lui aussi l'âme générale de tous ? Pourquoi l'héritage commence-t-il précisément avec Avraham Avinou ?
En résumé : dans cette partie, nous avons examiné les quatre questions relatives à l'amour caché, où se trouve sa racine dans l'âme, quel est son contenu, comment il peut être un héritage, et comment la crainte y est incluse, et nous avons étudié la réponse de l'Alter Rebbe à la question de l'héritage : "כי האבות הן הן המרכבה" (car les Patriarches sont eux-mêmes le char divin). Nous avons expliqué la source de cette notion dans le Midrach ainsi que son sens : un bittul total, sans aucune volonté propre, à la différence du cheval qui annule sa volonté devant celle de son cavalier. Et nous avons vu que le bittul des Patriarches a pénétré jusque dans leur essence même, et que c'est pourquoi il se transmet en héritage à tous leurs descendants jusqu'à la fin de toutes les générations, de même que la forme du corps d'Adam haRichon se transmet à toutes les générations.
Dans la partie suivante, nous traiterons la question restée ouverte : pourquoi cet héritage commence-t-il précisément avec Avraham Avinou, et non avec Adam haRichon.