Nous en sommes au chapitre 18, à sa première partie. Le chapitre se trouve au feuillet 23b (page 46).
Lors du cours précédent, nous nous étions arrêtés en plein milieu du développement, six lignes avant la fin de la page, aux mots « כדכתיב ה' בחכמה יסד ארץ ». Pour étudier d'un seul tenant, nous reprendrons depuis le début du passage, « והעניין כי האבות הן הן המרכבה » (« Et l'explication est que les Patriarches sont eux-mêmes le char »), même si nous l'avons déjà lu.
Dans ce chapitre, l'Alter Rebbe ouvre une nouvelle démarche : même celui qui n'a ni le daat ni la capacité de méditer sur la grandeur de Hachem, et même celui dont le cœur ne s'éveille à aucun sentiment d'amour pour Hachem, pour lui aussi « la chose est très proche de toi », et il a le pouvoir d'atteindre l'amour et la crainte de Hachem. La réponse à la question étudiée au chapitre précédent, à savoir en quoi la chose est réellement proche de chacun, tient en un seul point : chaque Juif possède un amour caché pour le Créateur du monde, un amour qui existe déjà en lui, reçu en héritage de nos Patriarches.
Sur cet héritage, l'Alter Rebbe a posé quatre questions :
Quelle est la racine de cet amour dans l'âme : où exactement, dans l'âme, se situe ce niveau ?
Quel est le contenu de cet amour : vers quoi aspire-t-il et quel est son but ?
Comment peut-on hériter d'un amour, en quoi la notion d'héritage s'applique-t-elle ici ?
Où la crainte y est-elle incluse ? S'il s'agit d'un amour, d'où savons-nous qu'il contient aussi la crainte ?
Dans ce chapitre, nous recevrons la réponse à la première et à la troisième question, et l'Alter Rebbe commence précisément par la troisième : en quoi l'héritage s'applique ici. Pour cela, il pose en préalable que nos Patriarches sont « le char ».
Comme nous l'avons longuement expliqué au cours précédent, Avraham, Its'hak et Yaakov sont appelés le char de la Chekhina, « ועל כן זכו להמשיך נפש רוח ונשמה לבניהם אחריהם עד עולם » (« et c'est pourquoi ils ont mérité d'attirer nefech, roua'h et nechama pour leurs enfants après eux, à jamais »). Tout descendant d'Avraham, Its'hak et Yaakov, quel que soit le nombre de générations écoulées, reçoit une nefech, un roua'h et une nechama qui portent quelque chose de l'essence d'Avraham notre père et de son amour.
D'où ces âmes sont-elles attirées ? « מעשר ספירות קדושות שבארבע עולמות אצילות בריאה יצירה עשיה » (« des dix sefiros saintes des quatre mondes : atzilous, beria, yetzira, assia »). Et à quel niveau ? « לכל אחד ואחד כפי מדרגתו וכפי מעשיו » (« à chacun selon son niveau et selon ses actes ») : chacun reçoit le niveau de nefech, de roua'h ou de nechama qui correspond à la mission divine qui lui a été confiée en ce monde et à ses actes. Et comme nous l'avons étudié, par la force de ses actes, l'homme peut mériter un niveau plus élevé que celui qu'il avait reçu au départ.
Et bien qu'il existe là d'innombrables degrés différents les uns des autres, le point commun à tous, du plus élevé jusqu'au plus bas, est que dans chacun se trouve ce même point intérieur dont la source est Avraham notre père, et en lui un amour caché pour le Saint béni soit-Il.
De là, descendons jusqu'à l'extrémité la plus basse : « ועל כל פנים אפילו לקל שבקלים ופושעי ישראל נמשך בזיווגם נפש דנפש דמלכות דעשיה » (« en tout état de cause, même pour le plus léger des légers et les transgresseurs d'Israël, il est attiré par leur union une nefech de la nefech de malkhout de assia »). Il s'agit d'un Juif qui est « le plus léger des légers », un esprit léger que plus rien n'intéresse, et davantage encore : un transgresseur, un racha, l'homme le plus bas non seulement par ses actes mais aussi par son état intérieur dégradé. Et même s'il a épousé une femme qui se trouve elle aussi à ce niveau, et que tous deux vivent dans une telle légèreté et une telle transgression, ils restent des descendants d'Avraham, Its'hak et Yaakov. Et bien que les données de départ de l'enfant qui leur naît paraissent bien basses, une âme est attirée par leur union.
Il est vrai que c'est le niveau le plus bas qui soit : la « nefech » est le plus bas des trois, nefech, roua'h, nechama ; la « nefech de la nefech » en est la partie la plus basse ; « malkhout » est la dernière dans l'ordre des sefiros ; et « assia » est le monde inférieur des quatre mondes. Autrement dit, une âme dont la capacité à atteindre quelque chose de divin semble extrêmement réduite.
Et malgré cela : « ואף שהיא מדרגה התחתונה שבקדושת העשיה, מכל מקום מאחר שהיא מעשר ספירות קדושות היא כלולה מכולן » (« et bien qu'elle soit le degré le plus bas de la sainteté de assia, néanmoins, puisqu'elle provient des dix sefiros saintes, elle les inclut toutes »). Elle inclut donc aussi la 'hokhma de assia, dans laquelle est revêtue la 'hokhma de malkhout de atzilous, et en celle-ci la 'hokhma de atzilous, « שבה מאיר אור אין סוף ברוך הוא ממש » (« dans laquelle rayonne la lumière de l'Infini, béni soit-Il, à proprement parler »). Par la force de cette inclusion mutuelle propre à la sainteté, et même si cela n'arrive qu'après une multitude d'intermédiaires et toute une hichtalchelous (chaîne de descente), ce même point originel issu d'Avraham notre père se trouve aussi dans cette âme si basse, et cet homme-là possède lui aussi un amour immense et intérieur pour le Créateur du monde.
« כדכתיב » (« comme il est écrit ») : l'Alter Rebbe apporte ici une preuve à ses propos, à savoir qu'en chaque Juif, même le plus bas des plus bas, se trouve ce point supérieur dont la source est la sefira de 'hokhma. C'est de la combinaison des versets que se dégage le tableau complet :
« ה' בחכמה יסד ארץ » (« Hachem a fondé la terre par la 'hokhma », paroles du roi Chelomo dans les Proverbes). Au sens simple, le verset dit que le Saint béni soit-Il a créé le monde avec sagesse, mais il contient aussi une allusion, et on peut le diviser en deux : « ה' בחכמה », le Nom Havaya, la lumière de l'Infini, rayonne d'abord dans la sefira de 'hokhma, qui est le premier réceptacle apte à la recevoir. Et « בחכמה יסד ארץ » : cette même sefira de 'hokhma, la première des sefiros, se trouve jusque dans la « terre », qui symbolise dans la 'hassidout la sefira de malkhout, la dernière des sefiros. Tout cela est dit à l'intérieur du monde de atzilous, le monde supérieur : la source est dans la 'hokhma, et elle descend jusqu'à la sefira de malkhout.
« וכולם בחכמה עשית » (« et Tu les as tous faits avec 'hokhma », paroles du roi David dans les Tehilim). La 'hokhma, la plus élevée des sefiros, est attirée jusque dans « עשית », jusqu'au monde de assia, le monde le plus bas, qui reçoit de la 'hokhma, la plus élevée de toutes.
De la combinaison des deux versets, les paroles du roi Chelomo et celles du roi David, se dégage un tableau complet : l'illumination commence dans la 'hokhma, de là elle rayonne dans la sefira de malkhout du monde de atzilous, et de là elle descend jusqu'au monde de assia. Il en ressort que même dans le monde le plus bas se trouve le point le plus élevé, dont la source est la 'hokhma.
D'où la conclusion : « ונמצא כי אין סוף ברוך הוא מלובש בבחינת חכמה שבנפש האדם » (« il en résulte que l'Infini, béni soit-Il, est revêtu dans l'aspect de 'hokhma qui est dans l'âme de l'homme »). À ce stade, le fait est simplement énoncé tel quel ; l'explication de la raison pour laquelle c'est précisément la faculté de 'hokhma qui est le réceptacle de la lumière de l'Infini sera donnée dans la seconde partie du chapitre. Dans l'âme de tout homme se trouvent toutes les facultés de l'âme, et parmi elles cette faculté appelée 'hokhma, « יהיה מי שיהיה מישראל » (« qui qu'il soit parmi Israël ») : même le plus bas, le plus éloigné, le dernier d'Israël, dans la 'hokhma de son âme rayonne la lumière de l'Infini, béni soit-Il.
Mais on peut encore demander : peut-être cette 'hokhma est-elle enfouie dans une cellule secrète, au plus profond de l'âme, sous d'innombrables couches ? Qu'est-ce qui nous dit qu'elle a le pouvoir de percer vers l'extérieur et d'agir concrètement ? Car c'est précisément sur ce fondement que repose toute l'affirmation « la chose est très proche de toi ».
C'est à cela que répondent les mots de conclusion : « ובחינת החכמה שבה עם אור אין סוף ב"ה המלובש בה, מתפשטת בכל בחינות הנפש כולה » (« et l'aspect de 'hokhma qui s'y trouve, avec la lumière de l'Infini béni soit-Il qui y est revêtue, se diffuse dans tous les aspects de l'âme tout entière »). La sefira de 'hokhma dans l'âme ne reste pas enfermée dans un compartiment caché : elle a le pouvoir d'influencer tout le système. Certes, cela ne perce pas toujours vers l'extérieur de façon effective, mais chez chacun, et même chez le plus léger des légers, elle a le pouvoir d'agir sur toutes les facultés de l'âme.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié que les Patriarches sont eux-mêmes le char, et que c'est pourquoi ils ont attiré nefech, roua'h et nechama pour leurs enfants après eux à jamais, depuis les dix sefiros des quatre mondes, à chacun selon son niveau et ses actes. Même au degré le plus bas, la « nefech de la nefech de malkhout de assia » attirée jusque pour le plus léger des légers et les transgresseurs d'Israël, les dix sefiros sont toutes incluses, et parmi elles la 'hokhma, jusqu'à la 'hokhma de atzilous dans laquelle rayonne la lumière de l'Infini à proprement parler. C'est ce qui a été prouvé à partir des versets « ה' בחכמה יסד ארץ » et « וכולם בחכמה עשית » : l'illumination commence dans la 'hokhma et descend jusqu'au monde de assia. Il en ressort que l'Infini béni soit-Il est revêtu dans l'aspect de 'hokhma de l'âme de chaque Juif, et que de là il se diffuse dans tous les aspects de l'âme tout entière.
Dans la partie suivante, nous verrons pourquoi c'est précisément la faculté de 'hokhma qui est le réceptacle de la lumière de l'Infini, dans quelles occasions ce point perce et se révèle immédiatement, et dans quelles occasions son chemin rencontre des obstacles.