Nous voici arrivés au chapitre 18 du Likouté Amarim, la première partie du Tanya. Le chapitre se trouve au folio 23b (page 46). Comme nous l'avons signalé lors du cours précédent, c'est à partir du chapitre 18 que l'Alter Rebbe ouvre un ordre entièrement nouveau : comment un Juif peut-il parvenir à une avodat Hachem, un service divin, réellement réussi. Pour saisir en quoi consiste la nouveauté de cette approche, résumons brièvement ce que nous avons étudié dans les chapitres précédents et ce qui change désormais.
Lorsque l'Alter Rebbe a parlé du beinoni et de sa nature si particulière, il a insisté à plusieurs reprises sur un point : l'accomplissement de la Torah et des mitsvot ne doit pas être sec, mais accompagné et rempli de sentiment, l'amour de Hachem et la crainte de Hachem.
Chapitres 3 et 4 : l'amour de Hachem est la base qui permet au Juif d'accomplir les mitsvot positives, et la crainte du Ciel est la base qui lui donne la force de se garder et de ne pas trébucher dans les interdits. Il en ressort qu'un accomplissement juste et authentique de la Torah et des mitsvot exige nécessairement du sentiment.
Chapitre 16 : la Torah et les mitsvot qu'un Juif accomplit avec sentiment, il les élève vers le haut ; accomplies sans sentiment, elles restent en bas.
Chapitre 17 : pour celui qui n'est pas capable d'atteindre un sentiment véritablement ressenti dans le coeur, et sachant par ailleurs que le sentiment est une chose de la plus haute importance, l'Alter Rebbe introduit la notion de « ouvilvavecha laassoto » : un sentiment qui se tient dans les « replis cachés du coeur », non pas une émotion pleinement ressentie, mais une sorte de décision, la reconnaissance qu'il convient, qu'il est juste et digne d'agir ainsi, et tout cela se situe encore dans le monde du coeur et du sentiment.
Seulement, pour y parvenir, il faut méditer sur la grandeur de Hachem, car on n'atteint pas le sentiment sans l'intellect : c'est le cerveau qui agit sur le coeur. Et pour méditer sur la grandeur de Hachem et parvenir à une connaissance de Hachem, plusieurs conditions sont indispensables, sans lesquelles l'homme n'arrivera jamais au sentiment :
Le savoir : il doit étudier beaucoup, afin de disposer d'une matière, de savoir sur quoi méditer. Il ne peut pas être un ignorant, un am haaretz qui ne sait rien, et prétendre qu'il réussira à éveiller un sentiment.
L'aptitude à la hitbonenout : avoir étudié et savoir ne suffit pas ; encore faut-il être capable de méditer sur ce que l'on sait.
La descente de la hitbonenout vers le coeur : que la méditation ne reste pas bloquée dans le cerveau, mais qu'elle pénètre, descende et s'infiltre jusque dans le coeur.
Ce processus n'a rien de simple, et bien des points peuvent l'entraver. La 'hassidout explique qu'entre le cerveau et le coeur s'interpose le « défilé étroit de la gorge » (meitzar hagaron) : de même que, matériellement, la gorge est étroite, de même, spirituellement, il existe un conduit fin dont le passage est tout sauf évident, avec ses empêchements et ses blocages. Ce passage étroit est de l'ordre de « Mitsraïm », l'Égypte, et la 'hassidout explique qu'on y trouve les ministres d'Égypte mentionnés dans la Torah : le chef des panetiers, le chef des échansons et le chef des gardes. Ce sont eux, les empêchements et les blocages qui empêchent l'homme de faire pénétrer les choses dans son coeur : son immersion dans les affaires du monde, l'importance que le monde revêt à ses yeux, et les désirs qui le concernent. Cette cloison-là est très difficile à briser.
Au-delà de ces ministres, il y a encore « פרעה », Pharaon, dont les lettres forment « העורף », la nuque : celui qui se tient par derrière et ne laisse pas les choses pénétrer à l'intérieur. Et même une fois que l'homme a réussi à sortir d'Égypte, Amalek l'attend pour le refroidir : « D'accord, tu as compris, mais qui te dit que c'est exactement ainsi ? » Il lui faut donc traverser tant de pensées, de difficultés et d'obstacles avant d'arriver à la délivrance, c'est-à-dire au sentiment et à l'éveil du coeur. « מן המיצר קראתי », « du fond de la détresse j'ai appelé » : l'homme se trouve dans un passage étroit, et c'est pour lui extrêmement difficile.
Par conséquent, tout ce qui a été expliqué dans les chapitres précédents, à savoir que l'homme peut méditer, s'émouvoir et atteindre ce qu'il doit atteindre, reste vrai, mais tout le monde n'en est pas capable : il faut du savoir, il faut du talent, et il faut la capacité d'affronter toutes ces perturbations. Et celui qui a réussi à franchir tout cela, c'est un sur cent.
Or que dit le verset sur lequel repose tout le livre du Tanya ? « כי קרוב אליך הדבר מאד », « car cette chose est très proche de toi ». S'il avait seulement été écrit « car cette chose est proche de toi », on aurait pu dire : elle est proche, certes, mais il faut encore traverser plusieurs processus avant d'y parvenir. Le mot « מאד », « très », que la Torah souligne ici, nous enseigne au contraire qu'il n'existe aucun empêchement ni aucun blocage : celui qui n'a pas de savoir parce qu'il n'a pas étudié peut y arriver ; celui qui a du savoir mais n'a pas le talent de le transformer en hitbonenout peut y arriver ; et même celui devant qui se dressent tous les empêchements et tous les blocages, le chef des panetiers, le chef des gardes et le chef des échansons, Pharaon et Amalek, celui-là aussi peut y arriver, à l'amour de Hachem et à la crainte de Hachem. Toute la question est : comment ?
Ici s'ouvre une page nouvelle. Tout ce que nous avons appris jusqu'à présent appartient peut-être à quelques êtres d'exception, à des hommes hors du commun ; mais qui dit que chacun pourra y parvenir ? Le chapitre 18 vient apporter un encouragement à chacun, absolument : quelles que soient les données de départ avec lesquelles il se présente, il peut y arriver. Tout être vivant, chacun sans exception.
Abordons à présent le texte même du chapitre :
« ולתוספת ביאור באר היטב מלת מאד שבפסוק כי קרוב אליך הדבר מאד », « et pour expliquer plus complètement, comme il convient, le mot 'très' du verset 'car cette chose est très proche de toi' ». Il faut ajouter ici une bonne explication du mot « très », qui est pour nous le mot problématique : comment peut-on dire que la chose est à ce point proche ?
« צריך לידע נאמנה », « il faut savoir avec certitude », c'est-à-dire savoir de manière claire et vraie, sans l'ombre d'un doute, « כי אף מי שדעתו קצרה בידיעת ה' », « que même celui dont l'intelligence est courte dans la connaissance de Hachem », celui qui ne sait pas grand-chose. Car pour parvenir au sentiment il faut méditer, et pour méditer il faudrait posséder une large connaissance de Hachem ; or celui-ci n'en sait que très peu, il a à peine étudié et connaît à peine quelques notions. Voilà le premier manque.
« ואין לו לב להבין בגדולת א״ס ב״ה להוליד ממנה דחילו ורחימו », « et qui n'a pas le coeur pour comprendre la grandeur de l'Ein Sof béni soit-Il et en engendrer crainte et amour ». C'est un second manque. Cela ne veut évidemment pas dire qu'il n'a pas de coeur physique : si on l'examine, on lui trouvera un pouls. Cela signifie qu'il n'a pas la capacité de mettre le coeur en mouvement, et qu'il lui est difficile de faire pénétrer les choses en lui, car la descente du cerveau vers le coeur est un travail extrêmement ardu. « להוליד ממנה דחילו ורחימו » : engendrer dans le coeur un sentiment de crainte du Ciel ou d'amour de Hachem. Or l'amour de Hachem exige un type de hitbonenout, et la crainte de Hachem un autre type de hitbonenout, et cela demande beaucoup de savoir, une approche et une orientation intérieure de l'âme vers cette chose.
« אפילו במוחו ותבונתו לבד », « même dans son cerveau et sa compréhension seuls ». Autrement dit, même ce que nous avons appris au chapitre 17, à savoir que celui qui n'atteint pas un sentiment actif dans le coeur aura au moins l'assentiment intellectuel que c'est ainsi qu'il convient et qu'il est juste d'agir : même cela lui est difficile.
« אף על פי כן קרוב אליו הדבר מאד », « malgré tout, cette chose lui est très proche ». Le verset ne dit pas simplement « cette chose est proche de toi », mais « cette chose est très proche de toi ». Et en quoi ? « בפיך ובלבבך לעשותו », « dans ta bouche et dans ton coeur pour l'accomplir » : parvenir à un accomplissement dans la parole, dans la pensée et dans le coeur, et aussi dans l'acte.
« לשמור ולעשות כל מצות התורה ותלמוד תורה כנגד כולן », « pour garder et accomplir toutes les mitsvot de la Torah, et l'étude de la Torah qui équivaut à toutes ». « Garder » englobe les interdits, se garder et ne pas trébucher ; « accomplir », c'est réaliser toutes les mitsvot positives ; et l'étude de la Torah vaut toutes les autres, c'est la chose la plus difficile, et pourtant chacun est capable d'y parvenir.
« בפיו ובלבבו ממש מעומקא דלבא באמת לאמיתו בדחילו ורחימו », « dans sa bouche et dans son coeur même, du tréfonds du coeur, en toute vérité, avec crainte et amour ». « Dans son coeur même », et non pas seulement, comme au chapitre 17, un sentiment caché dans les replis du coeur : il peut atteindre le coeur lui-même, depuis la profondeur du coeur, en toute vérité, et cela aussi bien pour la crainte que pour l'amour.
Il ressort donc que l'Alter Rebbe hisse l'homme à un niveau d'exigence très élevé : accomplissement concret, parole, étude de la Torah, amour de Hachem et crainte de Hachem, et cela alors même que son intelligence est courte et qu'il n'a pas le coeur pour comprendre. Comment cela est-il possible ? Où est le bouton sur lequel on appuie pour que le sentiment s'éveille ? Nous voici arrivés à l'endroit où il faut expliquer ce point que nous avons déjà évoqué bien des fois, et dont nous allons parler désormais en largeur.
« שהיא אהבה מסותרת שבלב כללות ישראל שהיא ירושה לנו מאבותינו », « c'est l'amour caché qui se trouve dans le coeur de l'ensemble d'Israël, et qui est pour nous un héritage de nos pères ». L'Alter Rebbe dévoile ici l'existence de ce qu'on appelle « l'amour caché dans le coeur de l'ensemble d'Israël ». Il faut bien distinguer entre le type d'amour dont il a été question jusqu'ici et le type d'amour dont il va être question à partir de maintenant :
L'amour que l'homme crée : pour créer un amour, il faut penser, se concentrer, mettre tout le système en marche, et c'est un travail intérieur très difficile. Produire un sentiment d'amour est un type de travail, produire un sentiment de crainte en est un autre. Et le niveau atteint diffère d'une personne à l'autre : un même texte de hitbonenout conduira l'un à un certain amour et l'autre à un amour différent, tout dépend de ses données personnelles, de ce qu'il a reçu de ses parents et de ses actes au quotidien. Bien des facteurs rendent l'homme plus raffiné ou plus grossier, mais tout cela reste le résultat d'un travail.
L'amour caché : un amour qui existe chez chacun sans le moindre travail. Ce n'est pas un amour que l'homme crée, mais un amour déjà présent en lui, entré en lui du fait même qu'il est né juif.
[Même la « ahava rabba » et l'« ahavat olam » mentionnées dans le Choul'han Aroukh sont des amours qui résultent d'une hitbonenout, avec des niveaux et des degrés ; l'amour caché est tout autre chose : il existe dans l'homme, et celui-ci n'a pas à le créer. Même un enfant juif qui grandit en terre étrangère et ne sait rien, cet amour existe chez lui.]
D'où existe-t-il ? L'Alter Rebbe répond par un mot qu'il faut bien comprendre : héritage. Nous l'avons reçu en héritage de nos pères, d'Avraham, Its'hak et Yaakov, et cet héritage passe à chacun de leurs enfants.
Mais ce sont là des mots élevés qui appellent une explication, et c'est pourquoi l'Alter Rebbe précise d'emblée : « רק שצריך לבאר ולהקדים תחלה באר היטב », « seulement qu'il faut d'abord expliquer et introduire comme il convient ». Il y a quatre points à éclaircir, qui ne vont pas de soi, car il est déjà très difficile ne serait-ce que d'assimiler la notion d'« amour caché ». Dans ce chapitre même, il n'en expliquera que deux sur les quatre, et pas même dans leur ordre :
« שרש אהבה זו », la racine de cet amour : où est-il enraciné ? À quel endroit de l'âme se trouve-t-il ? Quelle partie de l'âme peut-on désigner en disant qu'elle est le réceptacle, le keli de cet amour ?
« ועניינה », son contenu : tout amour, et en général tout sentiment, a une aspiration : vers quoi tend-il, dans quelle direction entraîne-t-il l'homme, quelle est sa destination. Il en est dont l'aspiration est de se lier au Créateur à l'intérieur même de leur cadre quotidien : la famille, le travail, la nature et le corps ; et il en est dont l'aspiration est la kelot hanefesh, l'extinction de l'âme, fuir tout et oublier le monde. Et puisque cet amour se trouve dans le coeur de l'ensemble d'Israël, que chaque Juif l'a reçu et que cela ne dépend pas de lui, il faut demander : que lui a-t-on donné exactement ? Quel est le contenu de l'amour que nos saints pères nous ont légué ? [Lorsque l'homme crée lui-même son amour, chacun produit quelque chose de différent ; mais ce qui est donné en héritage ne dépend pas de celui qui le reçoit. Et même si l'intensité peut varier d'une personne à l'autre, la destination et la direction sont les mêmes, à l'image de celui qui se rend à Tel-Aviv : l'un roule à cent soixante, l'autre à quatre-vingts, un troisième y va à pied, mais la direction est unique.]
« ואיך היא ירושה לנו », et comment nous est-il un héritage : comment peut-on hériter d'un amour ?
Cette troisième question est particulièrement intéressante. Prenons une image : un père et un fils, Yaakov et Réouven. Yaakov aime énormément son voisin, parce que ce voisin lui a fait du bien, parce que c'est un homme agréable, et pour mille et une autres raisons. Un fils lui naît, Réouven : est-il nécessaire que Réouven aime lui aussi le voisin de son père ? Et son petit-fils ? Quant à l'arrière-petit-fils, il ignore totalement qu'un tel voisin existe, il n'en a jamais entendu parler.
De même, Avraham Avinou aimait le Saint béni soit-Il. Comment est-il parvenu à cet amour ? Le Midrach raconte qu'Avraham s'est mis à parcourir le monde et à chercher qui avait créé l'univers, qui avait formé tout cela, « מה רבו מעשיך ה' », « que Tes oeuvres sont nombreuses, Hachem ». Il a étudié, cherché et compris, et cela a éveillé en lui l'amour de Hachem, au point d'être prêt à donner sa vie pour le Créateur. Est-il nécessaire que son fils, son petit-fils et son arrière-petit-fils, et mille ans plus tard, cent générations plus loin, aiment ce même Créateur ? Avraham L'a aimé parce qu'il a étudié la question, alors que son arrière-petit-fils n'en a jamais entendu parler.
Certes, on peut hériter de traits de caractère, et même cela n'a rien d'obligatoire : si le père est par nature un homme bon, il y a de bonnes chances que son fils penche lui aussi vers la bonté, car c'est un trait de caractère. Mais l'amour pour quelqu'un de précis n'est pas un trait de caractère, c'est quelque chose que l'homme a développé par lui-même. Avraham n'est pas né avec un amour pour le Créateur ; comme il ressort des récits de la Torah, il l'a créé par son travail. Et si c'est le fruit d'un travail, comment est-il possible que son petit-fils et son arrière-petit-fils le reçoivent ?
On peut évidemment prononcer de grands mots et clore le sujet : « Nous avons dit héritage, nous avons dit que nous l'avons reçu. » Mais la question est de savoir s'il y a aussi à cela une explication. Un héritage, cela signifie que la chose se transmet, que c'est un bien qui passe du père au fils ; or comment se transmet une chose pour laquelle le premier père a peiné ? Telle est la troisième question.
En résumé : dans cette première partie, nous avons dégagé la nouveauté du chapitre 18. Jusqu'ici, il est apparu que le chemin vers le sentiment passe par le savoir, par l'aptitude à la hitbonenout et par la descente des choses du cerveau vers le coeur, un chemin semé d'empêchements et de blocages, et qui n'est pas à la portée de tous. Mais la précision du mot « מאד » dans le verset « כי קרוב אליך הדבר מאד » nous a appris qu'il n'existe aucun empêchement ni aucun blocage : même celui dont l'intelligence est courte dans la connaissance de Hachem et qui n'a pas le coeur pour comprendre la grandeur de l'Ein Sof béni soit-Il peut garder et accomplir toutes les mitsvot de la Torah, et l'étude de la Torah qui les vaut toutes, dans sa bouche et dans son coeur même, du tréfonds du coeur, en toute vérité, avec crainte et amour. La raison en est l'amour caché qui se trouve dans le coeur de l'ensemble d'Israël, et qui est pour nous un héritage de nos pères. À son sujet, l'Alter Rebbe a annoncé quatre points qui demandent explication, et nous en avons relevé la racine de cet amour, son contenu, et en quoi il nous vient en héritage de nos pères.
Dans la partie suivante, nous aborderons l'explication de ces questions et la compréhension de la nature même de l'amour caché.