Dans la partie précédente, nous avons abordé la définition du beinoni et nous avons vu qu'il est impossible de dire que le beinoni serait celui dont la moitié des actes sont des mitsvot et l'autre moitié des fautes. Dans cette partie, nous allons approfondir cette négation, suivre la chaîne de preuves qu'apporte l'Alter Rebbe, et comprendre à partir de là pourquoi Rabba s'est trompé en se définissant lui-même.
Nous nous étions arrêtés à la fin de la première page du chapitre 1, en plein milieu des questions par lesquelles l'Alter Rebbe cherche à cerner ce qu'est le beinoni et comment le définir. Il faut souligner que dans ce chapitre, et certainement dans cette première page, aucune explication n'est encore donnée sur ce qu'est le beinoni ; ce qui se clarifie ici, c'est ce que le beinoni n'est pas.
Le rejet de la définition : « moitié mitsvot, moitié fautes »
Si l'on s'en tient au sens littéral du mot « beinoni », celui qui se tient entre le tsadik et le racha, on pourrait croire que le beinoni est celui qui a cinquante pour cent de mitsvot et cinquante pour cent de fautes, et que c'est pour cela qu'il est appelé « intermédiaire ». L'Alter Rebbe rejette cela catégoriquement. La première preuve, et elle est décisive, qu'il est impossible que le beinoni ait une moitié de fautes, c'est que l'un des plus grands sages du Talmud, Rabba, a dit de lui-même qu'il était un beinoni. Or nous avons vu dans la partie précédente que la bouche de Rabba n'a jamais cessé d'étudier la Torah de toute sa vie, et nous avons rapporté le récit de la Guemara selon lequel même l'ange de la mort ne parvenait pas à avoir prise sur lui et dut recourir à un stratagème pour qu'il interrompe son étude un seul instant : alors seulement il put s'emparer de lui. Cela signifie que chez Rabba, il n'était même pas question de bitoul Torah (interruption de l'étude), et certainement pas de fautes, encore moins d'une moitié de fautes. La définition du beinoni ne peut donc pas être « celui qui a moitié mitsvot et moitié fautes ».
La chaîne de preuves du côté de la négation
L'Alter Rebbe ajoute maintenant des preuves et des précisions du côté de la négation : comment il est impossible qu'il y ait chez le beinoni le moindre manque ou la moindre faute.
« שהרי בשעה שעושה עוונות נקרא רשע גמור » (« car à l'heure où il commet des fautes, il est appelé racha complet ») : au moment où l'homme commet des fautes, son titre est « racha complet » ; et s'il a fait teshouva sur cette faute, il est appelé « tsadik complet ». Quand donc pourrait-il être appelé beinoni ? Avec les fautes et avant la teshouva, il est racha ; après la teshouva, il est tsadik.
Peut-être alors le beinoni est-il celui qui est scrupuleux à cent pour cent dans les mitsvot de la Torah (deoraïta) mais moins vigilant dans les mitsvot rabbiniques (derabanan), tandis que le tsadik, lui, observe les deux également ? L'Alter Rebbe répond que ce n'est pas non plus la définition : « דאפילו העובר על איסור קל של דברי סופרים מקרי רשע » (« car même celui qui transgresse un interdit léger d'ordre rabbinique est appelé racha »). Quiconque transgresse la volonté du Créateur est appelé racha. Or cette volonté s'exprime dans la Torah écrite, mais aussi dans les paroles des Sages, qui font elles aussi partie de ce qui a été donné à Moshé au Sinaï. C'est pourquoi même celui qui transgresse un interdit léger d'ordre rabbinique est défini comme racha. L'Alter Rebbe apporte à ce sujet deux sources dans la Guemara, dans le traité Yevamot et dans le traité Nidda, et dans les deux il est explicitement enseigné que celui qui transgresse un interdit léger, fût-il seulement rabbinique, entre dans la définition de racha. Il en ressort que le beinoni est scrupuleux dans tout ce qui relève de la Torah comme dans tout ce qui relève des paroles des Sages.
Peut-être alors le beinoni est-il celui qui, dans tout ce qui touche à sa vie personnelle, entre lui et le Créateur, est parfaitement scrupuleux, mais qui, voyant un autre Juif commettre une faute alors qu'il aurait le pouvoir de l'influencer, ne fait rien : c'est-à-dire qu'il a la possibilité de protester et ne proteste pas ; le tsadik, lui, serait celui qui influence aussi tout son entourage ? Cela non plus n'est pas possible, car « אפילו מי שיש בידו למחות ולא מיחה נקרא רשע » (« même celui qui a le pouvoir de protester et ne proteste pas est appelé racha »), comme il est rapporté au chapitre 6 de Chevouot. La Guemara nous enseigne que « racha » n'est pas seulement la définition de celui qui trébuche lui-même : celui qui a le pouvoir d'influencer autrui et ne l'exerce pas est tenu pour responsable de cette même affaire, et lui aussi est appelé racha.
Il ressort donc que le beinoni :
est scrupuleux pour lui-même dans les mitsvot de la Torah ;
est scrupuleux pour lui-même dans les mitsvot rabbiniques ;
influence tous ceux sur qui il a la capacité d'influer.
Le kal vachomer concernant celui qui annule une mitsva positive
Après avoir démontré que le beinoni est scrupuleux même dans les paroles des Sages et qu'il influence également autrui, l'Alter Rebbe conclut : « וכל שכן וקל וחומר במבטל איזו מצות עשה שאפשר לו לקיים » (« et à plus forte raison, et a fortiori, pour celui qui néglige une mitsva positive qu'il lui est possible d'accomplir »). Les deux expressions renvoient aux deux preuves qui précèdent :
« à plus forte raison » (kol chekèn) : si l'on est appelé racha pour un interdit léger d'ordre rabbinique, à plus forte raison celui qui n'a pas accompli une mitsva de la Torah elle-même.
« a fortiori » (kal vachomer) : si celui qui pouvait influencer autrui et ne l'a pas fait est appelé racha, a fortiori s'il n'a pas rempli lui-même une mission qui lui incombait, il sera certainement appelé racha.
L'Alter Rebbe choisit l'exemple qui est apparemment le plus difficile à observer : « כמו כל שאפשר לו לעסוק בתורה ואינו עוסק » (« comme quiconque a la possibilité de s'occuper de Torah et ne s'en occupe pas »). Il est écrit qu'il est très difficile à l'homme d'échapper au bitoul Torah ; or le bitoul Torah est l'annulation d'une mitsva positive, puisqu'il existe dans la Torah le commandement positif « והגית בו יומם ולילה » (« tu la méditeras jour et nuit »). Un homme qui a l'occasion et la possibilité d'étudier la Torah et ne le fait pas ne peut certainement pas être appelé beinoni : il est en dessous du beinoni, et en dessous du beinoni, c'est un racha, « שעליו דרשו רבותינו ז"ל 'כי דבר ה' בזה וגו', הכרת תכרת וגו'' » (« c'est de lui que nos Sages ont expliqué le verset : “car il a méprisé la parole de Hachem… il sera assurément retranché…” »). La Guemara donne plusieurs explications du verset « car il a méprisé la parole de Hachem », et l'une d'elles, celle de Rabbi Meïr, est qu'il s'agit de quiconque a la possibilité de s'occuper de Torah et ne s'en occupe pas.
D'où la conclusion : « ופשיטא דמקרי רשע טפי מעובר איסור דרבנן » (« et il est évident qu'il est appelé racha davantage encore que celui qui transgresse un interdit rabbinique »). Il est clair que celui qui peut accomplir une mitsva positive et ne l'accomplit pas, et de même celui qui peut étudier la Torah et n'étudie pas, est appelé racha ; car si l'on dit déjà de celui qui transgresse un interdit rabbinique qu'il est racha, a fortiori celui qui n'a pas accompli une mitsva de la Torah. Il en résulte que l'essence du beinoni ne nous est toujours pas connue, mais il est clair qu'on ne peut le prendre en défaut sur rien, ni lui trouver le moindre manque, et pourtant il est appelé « beinoni ». C'est un niveau extrêmement élevé.
L'erreur de Rabba
Pourquoi donc est-il appelé beinoni si son niveau est si élevé ? Nous le comprendrons, avec l'aide de Hachem, par la suite. Mais il est déjà clair dès maintenant qu'il ne peut y avoir en lui aucun manque, et l'on est forcé de dire « שאין בו אפילו עון ביטול תורה » (« qu'il n'y a en lui même pas la faute de bitoul Torah ») : il n'y a pas chez lui une seule seconde d'interruption de l'étude. Après avoir élevé le beinoni à ce point, et bien que nous ne sachions toujours pas pourquoi il est appelé beinoni, un tel homme aurait mérité à nos yeux le titre de tsadik complet. Et si malgré tout il est appelé beinoni, c'est qu'il y a bien quelque chose ; sauf que ce « quelque chose », ce qui sépare le tsadik du beinoni, s'est réduit à l'extrême. Tant que nous pensions que le beinoni avait certaines transgressions et que le tsadik n'en avait aucune, la distance entre eux était grande ; mais à mesure que nous avons réduit l'écart, en disant que le beinoni est parfait ici et là, en tout, cet écart s'est resserré au point qu'il devient presque difficile de dire quelle est la différence entre eux.
Ce resserrement de l'écart nous donne déjà la réponse à l'une de nos questions : pourquoi Rabba a-t-il dit de lui-même qu'il était un beinoni, alors qu'il était un si grand homme, et comment pouvait-il commettre une telle erreur ? La réponse est que, dès lors que le beinoni s'avère être un homme d'un niveau apparemment si élevé, « ומשום הכי » (« et c'est pour cela »), Rabba s'est trompé sur lui-même en disant qu'il était un beinoni.
En résumé : dans cette partie, nous avons vu comment l'Alter Rebbe écarte, par une chaîne de preuves, la possibilité qu'il y ait chez le beinoni le moindre manque : par la preuve tirée de Rabba ; par le fait que celui qui commet une faute est appelé racha complet à ce moment-là ; par le fait que même celui qui transgresse un interdit léger d'ordre rabbinique est appelé racha ; par le cas de celui qui a le pouvoir de protester et ne proteste pas ; et par le kal vachomer concernant celui qui néglige une mitsva positive, y compris le bitoul Torah. Il en ressort que le beinoni est parfait dans les mitsvot de la Torah, dans celles des Sages et dans son influence sur autrui, et qu'il n'y a en lui même pas la faute de bitoul Torah. L'écart entre le beinoni et le tsadik s'est réduit à l'extrême, et nous avons compris à partir de là pourquoi Rabba s'est trompé en disant de lui-même qu'il était un beinoni.
Dans la partie suivante, nous traiterons de la distinction entre le « tsadik » dans son essence et le « tsadik » comme simple qualificatif, et nous chercherons ce qui reste encore pour distinguer le beinoni du tsadik une fois l'écart entre eux ainsi resserré.