Dans la partie précédente, nous avons étudié le serment que l'on fait prêter à l'âme avant sa descente dans ce monde, ainsi que les paroles de la Guemara qui appellent l'homme à se conduire selon le principe : « sois à tes propres yeux comme un racha » (un impie). Dans cette partie, nous allons approfondir cet enseignement et voir comment l'Alter Rebbe ouvre le chapitre par une illustration tirée de la Guemara.
Cet enseignement de la Guemara s'adresse à tout homme, indépendamment des mauvaises actions qu'il aurait pu commettre. À première vue, il faudrait donc que chaque père rappelle à son fils, dès son plus jeune âge et chaque matin : « N'oublie pas, tu es un racha. » Mais comment un enfant qui entend cela à longueur de journée pourrait-il grandir sainement ? Le monde de l'éducation connaît bien la notion de « prophétie autoréalisatrice », et la question n'en devient que plus aiguë : que deviendra un homme à qui l'on répète toute sa vie « sois à tes yeux comme un racha » ?
La question de l'Alter Rebbe était celle-ci :
De deux choses l'une : ou bien cet homme sera triste toute sa vie, ou bien il sera léger d'esprit toute sa vie, et un homme normal ne se construit pas ainsi. Quel est donc le sens véritable des mots de la Guemara 'היה בעיניך כרשע' (« sois à tes yeux comme un racha ») ?
L'Alter Rebbe poursuit : 'אך העניין' (« mais voici l'essentiel de la chose »). Son style n'est pas celui d'une réponse formelle : il n'écrit pas « et l'on peut répondre ceci ou cela », mais « ach ha'inyan ». Dans le Tanya, et dans la 'hassidout en général, on ne vient pas simplement lever une difficulté : on vient éclairer un sujet et le dévoiler. Et la forme choisie pour le présenter est celle de la question : on cite un verset, une source ou une Guemara, on pose une question, et c'est la porte d'entrée vers le thème auquel on veut conduire l'élève.
« מצינו בגמרא ה' חלוקות » : « nous trouvons dans la Guemara cinq catégories »
L'Alter Rebbe écrit : 'אך העניין כי הנה מצינו בגמרא ה' חלוקות' (« mais voici : nous trouvons dans la Guemara cinq catégories »), cinq niveaux différents parmi les hommes. Pourquoi emploie-t-il l'expression « motsinou » (nous avons trouvé) et non « ita bagemara » (il est dit dans la Guemara) ? Parce qu'il n'existe nulle part dans la Guemara une source unique où figureraient ces cinq niveaux. L'Alter Rebbe rassemble ces catégories à partir de deux endroits distincts de la Guemara, d'où la formulation « motsinou », nous avons trouvé.
Les deux passages se trouvent dans le même traité, le traité Berakhot, mais fort éloignés l'un de l'autre :
Feuillet 7a : la Guemara rapporte la question de Moché Rabbénou au Saint béni soit-Il : 'ריבונו של עולם, מפני מה יש צדיק וטוב לו, ויש צדיק ורע לו, יש רשע וטוב לו, ויש רשע ורע לו' (« Maître du monde, pourquoi y a-t-il un tsaddik à qui il arrive du bien, un tsaddik à qui il arrive du mal, un racha à qui il arrive du bien et un racha à qui il arrive du mal ? »). Ce passage à lui seul ne contient que quatre catégories : il en manque une.
Feuillet 61b (fin du neuvième chapitre) : une baraïta dans laquelle Rabbi Yossi HaGuelili enseigne qu'il y a des tsaddikim, des rechaïm et des beinonim, et dit, comme l'Alter Rebbe le citera plus loin : 'צדיקים יצר טוב שופטן, רשעים יצר הרע שופטן, בינוניים זה וזה שופטן' (« les tsaddikim sont jugés par le bon penchant, les rechaïm par le mauvais penchant, les beinonim par l'un et par l'autre »).
La notion de « beinoni » existe donc bien, seulement elle ne figure pas au début du traité Berakhot mais à sa fin. En réunissant les deux passages, on obtient cinq catégories :
Tsaddik ve tov lo : un juste à qui il arrive du bien.
Tsaddik ve ra lo : un juste à qui il arrive du mal.
Racha ve tov lo : un impie à qui il arrive du bien.
Racha ve ra lo : un impie à qui il arrive du mal.
Beinoni : l'intermédiaire.
Au premier abord, on comprend ainsi : « tsaddik ve tov lo », la vie lui sourit ; « tsaddik ve ra lo », la vie lui est dure ; et de même pour le racha, selon que la vie lui sourit ou non. Mais si nous en restions là, il n'y aurait pas ici cinq catégories quant au fond, car il se pourrait fort bien que le « tsaddik ve tov lo » et le « tsaddik ve ra lo » soient deux hommes exactement du même niveau de tsidkout (de droiture), la seule différence étant que l'un a une vie facile et l'autre une vie difficile. Ce ne serait pas un niveau différent. Et il en irait de même pour les deux rechaïm. Il ne resterait alors que trois catégories : tsaddikim, rechaïm et beinonim. Pourquoi donc parler de cinq ?
Il faut donc poursuivre la lecture de la Guemara au début du traité Berakhot. Après la question de Moché Rabbénou vient la réponse, et la Guemara explique : 'צדיק וטוב לו - צדיק גמור; צדיק ורע לו - צדיק שאינו גמור' (« le juste à qui il arrive du bien, c'est le juste accompli ; le juste à qui il arrive du mal, c'est le juste qui n'est pas accompli »). Cela n'annule pas le sens compris jusqu'ici, à savoir que « tov lo » et « ra lo » se rapportent à la vie ; la Guemara vient expliquer pourquoi : le bien lui échoit parce qu'il est un tsaddik gamour, accompli, et le mal lui échoit parce qu'il est un tsaddik qui n'est pas accompli. Il ne s'agit donc pas du même degré de droiture : c'est bien une catégorie distincte. Et de même pour le racha : le racha à qui il arrive du bien est un racha qui n'est pas accompli, et c'est pour cela que le bien lui échoit.
Qui est un tsaddik « gamour », accompli ? Celui qui vit dans la plénitude du bien. Et un racha gamour ? Celui qui vit dans la plénitude du mal. La définition précise sera exposée plus loin dans le Tanya, mais le sens de « gamour » et de « chééno gamour » est bien celui du degré de plénitude, du bien ou du mal. Nous avons donc bien ici cinq niveaux : « tsaddik ve tov lo » et « tsaddik ve ra lo » forment deux catégories, puisque la Guemara a précisé que l'un est accompli et l'autre non, et de même pour le racha. Quant à la différence entre « tov lo » et « ra lo » à ce stade : le bien ou le mal dans la vie, la Guemara en donnant la raison : celui-ci (le tsaddik) est accompli dans la plénitude du bien, et celui-là (le tsaddik) qui n'est pas accompli ne vit pas dans la plénitude du bien.
L'apport du Raaya Mehemna :
Ici vient une explication supplémentaire des paroles de la Guemara : 'וברעיא מהימנא פרשת משפטים פירש' (« et dans le Raaya Mehemna, parachat Michpatim, il est expliqué »). Le Raaya Mehemna, « le berger fidèle », est un commentaire qui figure dans le Zohar et que l'on attribue à Moché Rabbénou. Là, dans la parachat Michpatim, il est expliqué : 'צדיק ורע לו - שהרע שבו כפוף לטוב' (« le juste à qui il arrive du mal : le mal qui est en lui est soumis au bien »). Le Raaya Mehemna dévoile ainsi un point remarquable dans la dimension intérieure de la chose : il ne faut pas croire que « tov lo » et « ra lo » ne décriraient qu'une réalité matérielle, une situation financière ou physique, tandis que « gamour » et « chééno gamour » porteraient, eux, sur l'état spirituel. En vérité, « tov lo » et « ra lo » désignent eux aussi un état spirituel.
Quelle est alors la différence ? On sait qu'il y a en tout homme un côté bon et un côté mauvais. « Tov lo » et « ra lo » sont des définitions qui portent sur ce qui se passe du côté des penchants (les yétsarim), tandis que « gamour » et « chééno gamour » portent sur le côté divin qui est en lui :
'צדיק וטוב לו' : il n'y a chez lui aucun yétser hara, le bien a tout englobé, et par conséquent son côté divin est gamour, accompli.
'צדיק ורע לו', celui qui n'est pas accompli : deux définitions se rejoignent ici. « Ve ra lo » signifie qu'il subsiste en lui un peu de yétser hara, parce que son côté divin n'est pas accompli. Mais ce yétser hara n'est pas actif ; s'il l'était, comme nous le verrons plus loin, l'homme serait considéré comme un racha. Pourquoi alors l'appelle-t-on tsaddik ? Parce que le mal qui est en lui est soumis au bien, selon les termes du Raaya Mehemna : 'צדיק ורע לו - שהרע שבו כפוף לטוב'. Il y a un peu de mal à l'intérieur, mais il est incapable de s'exprimer, sous quelque forme et dans quelque direction que ce soit.
Résumons ce que nous avons vu jusqu'ici : l'Alter Rebbe nous a enseigné qu'il existe cinq niveaux, et l'apport du Raaya Mehemna nous a montré que ces cinq catégories sont cinq degrés spirituels entièrement différents les uns des autres au sein du peuple d'Israël : deux degrés dans la tsidkout, deux degrés dans la richout, et l'étape intermédiaire du beinoni. Mais pour l'instant nous n'avons entendu que des mots : les définitions elles-mêmes ne sont pas encore comprises.
Et qu'est-ce qui prouve que ces définitions ne sont pas encore comprises ? Bien que tout paraisse simple (le bien, le mal, un peu, beaucoup) et que l'on croie pouvoir déjà dresser un tableau où tout trouverait sa place, l'Alter Rebbe cite aussitôt un autre extrait de la source qu'il venait de citer, comme pour dire : voici encore deux lignes qui vont montrer que les définitions n'ont pas été saisies dans leur vérité. Dans la Guemara, à la fin du chapitre 9 du traité Berakhot, immédiatement après les notions de tsaddikim, rechaïm et beinonim, il est dit : 'צדיקים יצר טוב שופטן, רשעים יצר הרע שופטן, בינוניים זה וזה שופטן'. Que signifie « chofetan », « les juge » ? La question se posera aussitôt, et nous y arriverons avec l'aide de Dieu dans les chapitres suivants.
« כגון אנא בינוני » : « moi, par exemple, je suis un beinoni »
Ce qui saute ici aux yeux, c'est la phrase qui suit : 'אמר רבה' (« Rabba a dit »). Bien que les éditions courantes de la Guemara portent « Rava » avec un aleph, on sait que Rava et Rabba étaient deux personnes différentes : Rabba, dont le nom complet était Rabba bar Na'hmani, était le maître d'Abayé et de Rava, qui furent ses élèves. L'Alter Rebbe rapporte ici la version exacte : « amar Rabba ». Rabba s'est adressé aux élèves assis dans la maison d'étude et leur a expliqué les notions de tsaddikim, beinonim et rechaïm. La citation d'origine est de Rabbi Yossi HaGuelili, et immédiatement après Rabba dit à ses élèves : 'כגון אנא בינוני' (« moi, par exemple, je suis un beinoni »).
Là encore, la chose est intéressante : les éditions courantes de la Guemara portent « kegon anan beinonim » (nous, par exemple, nous sommes des beinonim), alors que l'Alter Rebbe écrit « kegon ana beinoni », au singulier, conformément à ce qui ressort de Rachi qui explique le passage sur place. Rabba dit à ses élèves : nous étudions en ce moment les notions de tsaddikim, rechaïm et beinonim ; moi, par exemple, je suis un beinoni. Nous avons devant nous un bon maître, qui cherche à rendre les notions concrètes pour ses élèves ; l'illustration est l'un des meilleurs moyens de faire passer un sujet, et c'est pourquoi il l'illustre par lui-même.
Dans le prochain cours, nous étudierons la question qui surgit de cette phrase.
En résumé : dans cette partie, nous avons vu comment l'Alter Rebbe ouvre le chapitre par une illustration tirée de la Guemara. En réunissant deux passages du traité Berakhot, on obtient cinq catégories d'hommes : tsaddik ve tov lo, tsaddik ve ra lo, racha ve tov lo, racha ve ra lo, et beinoni. Grâce à la réponse de la Guemara (« gamour » et « chééno gamour ») et à l'apport du Raaya Mehemna, il est apparu qu'il s'agit de cinq degrés spirituels distincts, et que « tov lo » et « ra lo » se rapportent aux penchants alors que « gamour » et « chééno gamour » se rapportent au côté divin. Enfin, nous avons vu comment Rabba rend la notion concrète en se donnant lui-même en exemple : « kegon ana beinoni ».
Dans la partie suivante, nous aborderons la définition du beinoni : nous approfondirons cette notion telle que le Tanya la définit, et nous verrons en quoi cette définition diffère du sens simple auquel nous sommes habitués.