Nous arrivons au dernier chapitre de l'ouvrage Zera Chimchon sur Chir HaChirim - le chapitre 19, qui vient clore le livre. Il s'agit d'un chapitre relativement complexe, et il convient donc de suivre attentivement le fil du raisonnement. Le point de départ est une Guémara du traité Sota, à partir de laquelle l'auteur parviendra à une explication remarquable du verset : « Les mille sont pour toi, Salomon, et deux cents pour ceux qui gardent son fruit ».
La Guémara dans Sota : par amour et par crainte
La Guémara dans Sota (fin du chapitre 6, page 31a) demande : quelle est la différence entre celui qui agit par amour et celui qui agit par crainte - entre celui qui sert son Créateur par amour et celui qui Le sert par crainte ? Elle répond : « Il y a entre eux la différence enseignée dans la Baraïta : Rabbi Chimon ben Elazar dit qu'est plus grand celui qui agit par amour que celui qui agit par crainte, car pour l'un le mérite s'étend à mille générations et pour l'autre à deux mille générations ». Pour celui qui sert par crainte, son mérite subsiste et est préservé pendant mille générations ; pour celui qui sert par amour, son mérite s'étend à deux mille générations, soit le double en termes de durée pendant laquelle le Saint, béni soit-Il, garde Sa bonté et apporte par son intermédiaire des délivrances à ses enfants après lui.
D'où le sait-on ? « Ici, il est écrit : "Et faisant miséricorde jusqu'à deux mille [générations] pour ceux qui M'aiment" » - le mot « alafim » au pluriel minimal signifie deux, soit deux mille, et cela est dit à propos de « ceux qui M'aiment ». « Et là-bas, il est écrit : "Et pour ceux qui gardent Ses commandements, jusqu'à mille générations" » - « ceux qui gardent Ses commandements » désigne celui qui prend garde aux fautes par crainte, qui n'est pas au niveau de celui qui aime mais s'abstient par peur du châtiment, et pour lui le mérite n'est préservé que pour mille générations.
Aussitôt, la Guémara objecte : « Là-bas aussi, il est écrit : "Pour ceux qui L'aiment et pour ceux qui gardent Ses commandements, jusqu'à mille générations" » - dans ce même verset d'où l'on déduit mille générations, il est également écrit « pour ceux qui L'aiment » ! Et par la même difficulté, on peut objecter sur le second verset : « Et faisant miséricorde jusqu'à deux mille pour ceux qui M'aiment et pour ceux qui gardent Mes commandements » - là aussi, la crainte est mentionnée. Les deux versets parlent à la fois de l'amour et de la crainte ; comment alors appliquer le verset mentionnant deux mille précisément à l'amour, et celui mentionnant mille précisément à la crainte ?
Réponse de la Guémara : « Celui-ci s'applique à ce qui lui est juxtaposé, et celui-là à ce qui lui est juxtaposé » - chaque terme s'interprète selon l'expression immédiatement voisine. « Faisant miséricorde jusqu'à deux mille » - qu'est-il écrit immédiatement après ? « Pour ceux qui M'aiment ». Certes, il est aussi écrit « et pour ceux qui gardent Mes commandements », mais ce n'est plus directement juxtaposé. Et dans le verset de Devarim, « jusqu'à mille générations » est juxtaposé à « et pour ceux qui gardent Ses commandements ». L'enseignement repose donc sur la proximité textuelle, bien que dans les deux cas soient mentionnés aussi bien ceux qui aiment que ceux qui craignent.
Deux questions de l'auteur du Zera Chimchon
L'auteur fait remarquer qu'il y a lieu d'approfondir. Tout d'abord, pourquoi précisément ces nombres - l'un mille et l'autre deux mille ? Quel est le sens de cette fixation absolue, comparable à un tarif fixe et déterminé ? Si l'on souhaite signifier que l'amour est supérieur, qu'on dise simplement que sa récompense est double ; mais pourquoi fixer précisément mille face à deux mille ?
Ensuite : si le verset mentionnant « deux mille » ne parle véritablement que de celui qui agit par amour seul, pourquoi y mentionner « et pour ceux qui gardent Mes commandements » ? Il aurait dû dire uniquement « faisant miséricorde jusqu'à deux mille pour ceux qui M'aiment », et taire les « gardiens de Mes commandements ». De même dans le verset de « mille générations » - il n'aurait pas dû mentionner « pour ceux qui L'aiment », mais seulement « et pour ceux qui gardent Ses commandements ». La question est simple : si « ceux qui L'aiment » relève de deux mille et « ceux qui gardent Ses commandements » de mille, que le texte n'écrive dans l'un que les amoureux et dans l'autre que les serviteurs scrupuleux ! Pourquoi inscrire les deux expressions dans chacun des versets, pour ensuite devoir expliquer ce qui est juxtaposé à quoi ?
L'introduction : les mille générations prévues dans la pensée divine
On peut expliquer cela d'après ce que nos Sages ont enseigné sur le verset « la parole qu'Il a ordonnée pour mille générations » : mille générations sont montées dans la pensée divine pour être créées, et lorsque le Saint, béni soit-Il, a vu que leurs actions seraient mauvaises, elles furent effacées du monde. Or, devant le Saint, béni soit-Il, la pensée équivaut à l'acte.
Pour être précis, le chiffre exact est de 974 générations qui furent retranchées avant leur temps - selon le verset : « Qui ont été détruits avant le temps, dont le fondement a coulé comme un fleuve ». En effet, « la parole qu'Il a ordonnée pour mille générations », et lorsqu'on calcule la différence entre 974 et mille, il reste 26 - correspondant aux vingt-six générations qui se sont écoulées jusqu'au Don de la Torah. Ces 974 générations devaient être créées avant la création du monde, mais le Saint, béni soit-Il, vit qu'elles seraient impies et ne les fit pas venir au monde. Rachi explique que ces générations ont été anéanties lors de la génération du Déluge, mais le sens obvie est qu'elles ne furent pas créées du tout, et que le Saint, béni soit-Il, les planta au sein de chaque génération - ce sont les effrontés de chaque époque. Il y a ici une petite difficulté dans les termes de l'auteur, qui les compte au nombre de mille alors qu'en réalité 974 ne furent pas créées, mais il semble qu'il emploie simplement un nombre rond.
Un autre principe fondamental est rapporté : il est bien connu que chacune des créatures possède deux parts - une au Gan Éden et une au Guéhinam. Pour chaque être humain, deux demeures sont préparées à son nom : au Gan Éden pour les bonnes actions qu'il accomplira, et au Guéhinam pour les mauvaises. S'il le mérite, il prend sa part et la part de son compagnon au Gan Éden, car les parts des impies au Gan Éden restent inoccupées, et l'on étend la part du juste à leurs dépens. Inversement, l'impie prend sa part et la part de son compagnon au Guéhinam, et l'on étend son espace aux dépens de la place inoccupée du juste.
Nous avons déjà expliqué la logique sous-jacente : le travail du juste pour être vertueux a été rendu bien plus difficile à cause de l'impie, qui a répandu dans le monde venin, souillure, impureté et perversion, rendant sa tâche plus pesante - il est donc légitime qu'il reçoive le Gan Éden de l'impie. Et inversement : s'il reste au juste un défaut, une faute ou une part dans le Guéhinam, c'est à cause de l'impie qui l'a fait trébucher, l'a corrompu et rabaissé - c'est pourquoi l'impie prendra sa part au Guéhinam.
Dès lors, explique-t-on, celui qui observe les commandements négatifs, c'est-à-dire qui prend garde aux interdits, reçoit sa récompense plus une part équivalente à mille générations du mérite qui leur aurait été dû si elles avaient observé ces défenses. Car, dans la mesure où ces générations étaient montées dans la pensée divine, et que la pensée équivaut à l'action, le Saint, béni soit-Il, leur a préparé des demeures au Gan Éden et au Guéhinam ; seulement, elles ne les ont pas occupées puisqu'elles n'ont pas été créées - et le juste les recueille. Et celui qui accomplit également les commandements positifs reçoit le mérite qui revenait à mille générations tant pour les commandements positifs que pour les commandements négatifs, ce qui représente le double - deux mille.
Précision des versets : commandements positifs et négatifs
Venons-en maintenant à l'analyse précise des versets. S'il n'avait été écrit que « et fait miséricorde jusqu'à deux mille [générations] à ceux qui M'aiment » - étant donné que celui qui aime se montre spontanément empressé dans les commandements positifs, comme l'écrit le Bartenoura au premier chapitre des Pirkei Avot (mishna 3), car celui qui aime désire donner, prodiguer et faire du bien à celui qu'il aime, et c'est en cela que son amour s'exprime -, on aurait pu penser que sa récompense s'étendrait à deux mille générations même s'il n'accomplissait que les commandements positifs.
Et c'est d'autant plus vrai selon les propos du Maharsha dans le troisième chapitre de Makkot, qui affirme que l'essentiel de la création de l'homme repose sur les commandements positifs. En effet, il peut respecter les interdits avant même d'être créé - il lui est impossible d'en enfreindre aucun tant qu'il n'existe pas. Si le but n'était que l'abstention, il n'aurait nullement été nécessaire de créer l'homme ; mais pour les commandements positifs, s'il n'est pas créé, comment pourrait-il les accomplir ? Il apparaît donc que le dessein fondamental de la Création réside dans les commandements positifs.
Et le Bartenoura y écrit : « Sers par amour, sers par crainte, car si tu en viens à haïr, sache que tu aimes, et nul amant ne hait ». C'est-à-dire que l'amour et la crainte doivent s'unir. Bien que le premier degré soit la crainte et le suivant l'amour, et que l'on aurait pu penser qu'une fois parvenu au niveau de l'amour la crainte n'est plus nécessaire, les Anciens nous enseignent qu'il n'en est rien : même celui qui a atteint le sommet de l'amour ne doit pas délaisser la crainte. « Si tu en viens à haïr, sache que tu aimes », et si tu en viens à secouer le joug, sache que tu crains, et celui qui craint ne rejette pas le joug.
L'amour est un degré immense et sublime, mais il comporte un talon d'Achille : parce que l'homme ressent une grande proximité, il risque de commettre des actes inconvenants, à la manière d'un fils qui prend trop de libertés avec son père, et de s'exprimer sans le respect requis. En revanche, envers celui que l'on craint, on veille scrupuleusement à ses paroles et à son attitude. Il s'avère donc que parfois, même celui qui aime peut en venir à haïr.
C'est pour cette raison qu'il a fallu préciser « et fait miséricorde jusqu'à deux mille [générations] à ceux qui M'aiment et à ceux qui gardent Ses commandements » - afin d'enseigner que toute cette bonté ne leur sera accordée que s'ils observent tant les commandements positifs, c'est-à-dire « ceux qui L'aiment », que les commandements négatifs, c'est-à-dire « ceux qui gardent Ses commandements ». En effet, ce n'est que par la réunion de l'action et de l'abstention que l'on mérite deux mille, tandis que pour l'un des deux seulement, on n'obtient que mille.
Le second verset : la véritable distinction entre l'amour et la crainte
Et dans le second verset, dans Devarim 7 : s'il avait seulement dit « et à ceux qui gardent Ses commandements jusqu'à mille générations », sans mentionner « à ceux qui L'aiment », il ne nous aurait rien appris de nouveau. Car si l'on supposait qu'il vient enseigner que celui qui agit par crainte et prend garde aux commandements négatifs n'obtient que mille - nous l'aurions déjà déduit du premier verset, qui écrit « à ceux qui M'aiment et à ceux qui gardent Ses commandements », ce qui implique qu'il faut accomplir les deux, et que si l'on n'accomplit pas les deux, on n'a logiquement droit qu'à mille.
Or, puisque l'Écriture réitère ici « à ceux qui L'aiment et à ceux qui gardent Ses commandements jusqu'à mille générations », force est de conclure que l'intention du verset est de nous enseigner que la distinction fondamentale réside entre celui qui sert par amour et celui qui sert par crainte : s'il sert par crainte, il n'aura que mille. Et ce que dit le premier verset, « et fait miséricorde jusqu'à deux mille [générations] à ceux qui M'aiment et à ceux qui gardent Ses commandements », signifie qu'il a accompli même les défenses par amour absolu, et c'est pourquoi il obtient deux mille.
Il s'avère donc que le changement de perspective est le suivant : jusqu'ici, nous avions expliqué que les versets établissaient uniquement une distinction entre commandements positifs et négatifs, sans aborder l'amour et la crainte. Cependant, puisqu'il n'est pas nécessaire que le second verset vienne répéter que l'on reçoit mille pour l'un d'eux, force est d'admettre qu'il vient enseigner une hiérarchie de niveaux : les deux parts de mille générations ne dépendent pas de l'accomplissement des mitsvot positives et négatives en tant que telles, mais de la manière dont on a servi Dieu, par crainte ou par amour. Celui qui sert par crainte ne reçoit qu'une seule part de ces mille générations ; en revanche, celui qui sert par amour en reçoit deux parts, la part de l'amour et la part de la crainte, car l'amour englobe également la crainte, alors que la crainte n'englobe pas l'amour.
Autrement dit, il ne faut pas penser que celui qui sert par amour est dépourvu de crainte. Comme nous l'avons vu, même celui qui sert par amour a le devoir de craindre Dieu, et il réunit ces deux dimensions. En revanche, chez celui qui est animé par la crainte, la présence de l'amour n'a rien d'évident. La crainte est un niveau relativement inférieur ; le Rambam la définit comme le service propre aux femmes et aux enfants. Et Rabbi Israël Salanter disait : « Puissions-nous seulement atteindre le niveau du service des femmes et des enfants de l'époque du Rambam, de Rabbénou Yona et des Anciens ! »
Celui qui sert pour moitié par amour et pour moitié par crainte
L'explication se poursuit : celui qui sert pour moitié par amour et pour moitié par crainte ne reçoit que mille, car ni l'un ni l'autre de ces aspects n'est complet chez lui. C'est bien ce que sous-entend le verset « à ceux qui L'aiment et qui gardent Ses commandements » pour mille générations - c'est-à-dire que même s'il accomplit les commandements positifs par amour et observe les interdictions par crainte, il n'obtient toujours que mille. En effet, les mitsvot positives sont l'expression de l'amour, tandis que la vigilance à l'égard des interdits relève de la crainte, la peur de transgresser et de faillir. L'essentiel est d'être scrupuleux dans la Torah tout entière par un amour parfait, et l'on reçoit alors sa part et celle de son prochain - au double.
« Tu sauras donc que l'Éternel, ton Dieu, est le Dieu suprême, le Dieu fidèle, gardien de l'alliance et de la bienveillance »
Nous disposons d'une preuve supplémentaire et formelle tirée des Écritures. Une difficulté se pose en effet : pourquoi le texte a-t-il besoin de préciser ici « que l'Éternel, ton Dieu, est Dieu » ? Ne le savions-nous pas déjà, n'étions-nous pas présents au don de la Torah ? Et que signifie « le Dieu fidèle » - y avait-il lieu de penser qu'Il ne l'était pas ? Et que veut dire « gardien de l'alliance » - de quelle alliance s'agit-il pour qu'Hachem doive la garder ?
Il s'agit donc assurément de ces mille et deux mille générations, qui renvoient au secret de la parole qu'« Il a prescrite pour mille générations », ces générations qui furent effacées du monde. C'est pourquoi le verset déclare : « Tu sauras donc que l'Éternel, ton Dieu » - le Nom qui accordera ta récompense, c'est-à-dire l'attribut de miséricorde, « est Dieu » - Lui-même étant l'attribut de rigueur, Celui qui a exercé Sa justice envers les impies de ces mille générations et les a effacés du monde, et c'est en vertu de cette même rigueur qu'Il te donne leur salaire.
« Et malgré tout, Il est le Dieu fidèle » - car le Saint, béni soit-Il, a promis le bien, et chacun possède une part au Gan Éden. Mais d'où provient cette part ? De ce bien qui leur était destiné et qu'Il accorde aux justes de chaque génération. Telle est Sa fidélité : la promesse faite à ces mille générations qui n'ont jamais vu le jour demeure préservée - et transmise à ceux qui en sont dignes. « Aurait-Il parlé sans agir, et prononcé sans accomplir ? » « Dieu n'est point un homme pour mentir, ni le fils d'un mortel pour se rétracter ». C'est pourquoi Il est fidèle, car Il « garde l'alliance et la bienveillance » ; et le terme « garde » souligne précisément qu'Il la met en réserve pour chaque juste et chaque homme pieux. Cette part est conservée pour le juste qui viendra de nombreuses années plus tard, car ces générations devaient naître avant même la création du monde, et le Saint, béni soit-Il, préserve leur salaire pour le remettre aux justes à venir.
« Les mille sont pour toi, Salomon, et deux cents pour ceux qui gardent son fruit »
כַּרְמִי שֶׁלִּי לְפָנָי, הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה, וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ. (שיר השירים ח, יב) - « Ma vigne, qui est à moi, est devant moi. Les mille sont pour toi, Salomon, et deux cents pour ceux qui gardent son fruit. » (Chir HaChirim 8, 12)
C'est ainsi que s'explique, selon l'auteur du Zéra Chimchon, le verset « Les mille sont pour toi, Salomon, et deux cents pour ceux qui gardent son fruit ». Or, il est bien connu que le nom « Salomon » employé dans le Cantique des Cantiques désigne le Roi à qui appartient la paix, à l'exception de « Voici le lit de Salomon ». Certes, nous avons étudié longuement le Cantique des Cantiques à travers le commentaire du Malbim, qui suit une démarche tout à fait différente dans son explication de la Méguila ; mais ici, le texte s'éclaire selon la tradition de nos Sages, pour qui toute mention de « Salomon » renvoie au Saint, béni soit-Il, à Celui à qui appartient la paix.
C'est pourquoi il est dit : « Les mille sont pour toi, Salomon » - Maître du monde, Tu disposes de mille générations pour récompenser généreusement ceux qui marchent devant Toi, toute la récompense de ces mille générations qui furent anéanties avant leur temps. « Et deux cents pour ceux qui gardent son fruit » - ces deux cents représentent les fruits produits par les mille, le capital demeurant réservé pour le Monde futur. Autrement dit, vingt pour cent sont pour ainsi dire accordés à l'homme ici-bas sous forme de fruits dans ce monde, tandis que le capital lui est conservé pour le Monde futur.
La tsédaka enrichit - et la question du prêt à intérêt
Et ne t'étonne pas qu'il y ait ici une récompense en ce monde, car la tsédaka enrichit celui qui la donne, tout comme le ma'asser (la dîme), ainsi qu'il est écrit : « Asser té'asser » (« Tu prélèveras fidèlement la dîme ») - prélève la dîme afin de t'enrichir. La Torah a accordé ici la permission d'éprouver le Saint, béni soit-Il : « Éprouvez-Moi donc en cela », en ce qui concerne la tsédaka et le ma'asser. Et nos Sages disent, ainsi que le rapporte le Gaon de Vilna, que l'essentiel de la bénédiction de richesse a été énoncé pour celui qui donne un cinquième (houmach) - ce qui concorde parfaitement avec nos propos : ce que l'homme reçoit en ce monde correspond aux deux cents, qui constituent un cinquième, et c'est là l'enrichissement dont il est dit que la tsédaka enrichit.
Mais comment cela est-il possible ? Le verset ne dit-il pas : « Prêter à Hachem, c'est prendre en pitié le pauvre » - celui qui donne la tsédaka est comme un prêteur envers le Saint, béni soit-Il, et Hachem S'engage pour ainsi dire à le rembourser. Dès lors, comment le Saint, béni soit-Il, peut-Il lui rendre bien plus que ce qu'il a donné ? Ne s'agit-il pas d'un prêt à intérêt (ribit) ! En effet, lors d'un prêt, on doit rembourser exactement la somme originelle, or ici, on voit qu'Hachem octroie les mille dans le monde futur et deux cents de plus en ce monde. Et ne dis pas que les lois de l'intérêt ne concernent que nous - car nos Maîtres ont enseigné : « C'est Moi qui ai accompli Mes commandements en premier », ce qui signifie que le Saint, béni soit-Il, agit Lui-même, pour ainsi dire, selon Sa Torah et Ses mitsvot, et nos Sages soulignent à maintes reprises qu'Il opère d'après les règles qu'Il a Lui-même fixées. (Et sur le ton de l'humour : voilà bien la preuve qu'il est difficile de se reposer sur un hétéer 'iska - car sinon, le Rav aurait simplement répondu que le Saint, béni soit-Il, a recours à un hétéer 'iska !)
Les Talmidé 'Hakhamim ont le droit de se prêter mutuellement à intérêt
On peut répondre en s'appuyant sur ce qui est écrit dans le Lévouch : les Talmidé 'Hakhamim (érudits en Torah) sont autorisés à se prêter mutuellement à intérêt, car ils savent pertinemment que cela est interdit et ne donnent ce surplus que sous la forme d'un cadeau pur et simple. Et cela n'est valable que pour une chose de minime importance qu'un homme a coutume d'offrir en présent à son prochain, c'est-à-dire jusqu'à concurrence d'un cinquième du prêt, et uniquement pour des denrées alimentaires, ce qui relève de la courtoisie. En revanche, pour ce qui n'est pas alimentaire, ou même pour des aliments au-delà d'un cinquième, cela demeure strictement interdit, même pour un Talmid 'Hakham.
C'est une halakha essentielle à connaître. Bien que la prohibition du ribit signifie qu'il est interdit d'ajouter ne serait-ce qu'une proutah ou une demi-proutah au remboursement du prêt, cela a été permis aux Talmidé 'Hakhamim, avec deux restrictions : qu'il s'agisse de nourriture, et que cela ne dépasse pas un cinquième. Prenons un exemple : vous frappez chez le voisin pour emprunter une tomate, et le lendemain vous lui rendez une tomate. Si l'on mesurait le diamètre, le poids et la masse, il se pourrait bien que vous lui ayez rendu davantage que ce que vous avez reçu - il vous a donné une tomate de cinquante grammes et vous en rendez une de soixante. A priori, qu'en est-il de l'interdit de ribit, qui s'applique aussi à la nourriture, comme il est dit : « intérêt de nourriture, intérêt de toute chose qui produit intérêt » ? La raison en est que les Talmidé 'Hakhamim connaissent parfaitement la loi de l'usure et donnent ce surplus comme un cadeau absolu, et non à titre de supplément ou de rémunération du prêt. Et cela ne vaut que pour la nourriture, car il est d'usage et de bienséance de s'envoyer ainsi de petits présents, alors qu'il serait indécent de se mettre à découper la tomate, à la peser et à exiger : « Rends-moi quatre grammes ». En revanche, pour de l'argent, nul ne peut emprunter mille et rendre mille cent en prétendant que les cent sont un cadeau ; en matière pécuniaire, on doit restituer exactement le même montant. De surcroît, cette dispense n'est valable que jusqu'à concurrence d'un cinquième, et exclusivement entre Talmidé 'Hakhamim.
Dès lors, explique l'auteur, le Saint, béni soit-Il, et celui qui donne la tsédaka ont, pour ainsi dire, le statut de Talmidé 'Hakhamim. Le Saint, béni soit-Il, est assurément le Maître du monde (« Aloufo chel 'Olam »), Lui qui instruit l'univers en sagesse et enseigne la connaissance aux hommes, et celui qui donne la tsédaka relève lui aussi du statut de Talmid 'Hakham ; il leur est donc permis de se prêter mutuellement avec cet avantage et d'aller jusqu'au cinquième. C'est pourquoi « et deux cents à ceux qui gardent son fruit » - ces deux cents représentent le supplément permis, soit un cinquième des mille, et le Saint, béni soit-Il, peut lui faire consommer ce cinquième en ce monde, en sus des mille.
« Voici les choses dont l'homme consomme les fruits en ce monde »
Et la preuve en est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné : « Voici les choses dont l'homme consomme les fruits en ce monde ». On peut s'interroger : pourquoi employer le terme de « consommation » (akhila) ? Il aurait dû être dit que l'homme en « perçoit » (notel) les fruits. C'est assurément pour faire allusion au fait que l'homme peut recevoir ces fruits et que le Saint, béni soit-Il, peut les lui donner parce qu'ils portent le nom d'aliments. Il y a là une précision admirable : ce surplus que nous recevons en ce monde en plus de la rétribution préservée pour le monde futur, nos Sages l'ont formulé par « en consomme les fruits » - comme la consommation d'un aliment, or pour un aliment entre Talmidé 'Hakhamim, il n'y a aucun interdit de prêt à intérêt.
On aurait pu encore se demander pourquoi le verset ne dit pas « et deux cent cinquante », car d'ordinaire, chaque fois qu'il est question d'un cinquième (houmach), il s'agit d'un cinquième de l'extérieur (« houmach milévar »), soit vingt-cinq pour cent et non vingt. Cependant, en matière de tsédaka, il n'en est rien : le cinquième de la tsédaka est toujours calculé de l'intérieur (« milégav »). D'où le sait-on ? Du verset « Asser té'asser », duquel nos Sages ont déduit l'obligation du cinquième. Le ma'asser dont nous parlons est toujours prélevé de l'intérieur : on prend cent et on divise par dix, sans ajouter au préalable la dîme pour ensuite procéder au partage. Et le cinquième étant déduit de « Asser té'asser » - prélève deux fois la dîme -, il s'avère que ce cinquième est de l'intérieur, soit vingt pour cent et non vingt-cinq. Ainsi s'achève l'explication.
En conclusion : nous avons appris de la Guémara dans Sota que pour celui qui agit par amour, son mérite subsiste pendant deux mille générations, tandis que pour celui qui agit par crainte, il subsiste pendant mille générations. L'auteur du Zéra Chimchon a expliqué que la source de ces mille et deux mille réside dans « la parole qu'Il a ordonnée pour mille générations » - ces générations qui étaient montées dans la pensée divine pour être créées puis effacées ; or, la pensée divine équivalant à l'acte, des demeures leur furent préparées dans le Gan Éden, et le juste prend sa part et celle de son prochain. Le premier verset nous a enseigné qu'il faut à la fois les commandements positifs et négatifs, et le second verset nous a enseigné que la distinction majeure réside entre celui qui sert par amour - lequel inclut la crainte, et bénéficie des deux parts - et celui qui sert par crainte, qui n'obtient qu'une seule part ; quant à celui qui sert à moitié par amour et à moitié par crainte, il ne reçoit que mille. C'est ainsi que s'explique : « Les mille sont pour toi, Chlomo » - le capital réservé pour le monde futur issu de ces mille générations, « et deux cents à ceux qui gardent son fruit » - le cinquième octroyé comme fruits en ce monde, car ils ont le statut de Talmidé 'Hakhamim et qu'en matière de nourriture cela est permis ; c'est pourquoi nos Sages ont spécifié : « dont l'homme consomme les fruits en ce monde ». De même que nous avons eu le privilège d'achever le livre Zéra Chimchon sur Chir HaChirim, puissions-nous mériter d'étudier et d'enseigner, de garder, d'accomplir et de perpétuer, et d'étudier bli néder et avec l'aide du Ciel l'ensemble des ouvrages de l'auteur du Zéra Chimchon. Qu'il soit un intercesseur bienveillant et qu'il prie pour nous et pour tout ce que nous demandons et dont nous avons besoin, et que le Saint, béni soit-Il, répande sur nous une abondance de bénédictions et comble tous les désirs de notre cœur pour le bien, par le mérite du Tsadik et de sa promesse, Amen vé-Amen.