Nous abordons le chapitre 18 du Zéra Chimchon sur Chir Hachirim (page 181), où sont expliqués les derniers versets du livre, tous consacrés à un même sujet : la tsedaka pour les pauvres d'Erets Israël. Citons d'abord l'ensemble des versets traités par l'auteur, car l'explication forme un tout indissociable : « Nous avons une petite sœur qui n'a pas encore de mamelles ; que ferons-nous pour notre sœur, le jour où il sera parlé d'elle ? Si elle est une muraille, nous bâtirons sur elle un palais d'argent ; et si elle est une porte, nous la borderons d'une planche de cèdre. Je suis une muraille, et mes seins sont comme des tours ; alors j'ai été à ses yeux comme celle qui trouve la paix. Salomon avait une vigne à Baal-Hamon ; il confia la vigne à des gardiens, chacun devait apporter pour son fruit mille pièces d'argent. Ma vigne à moi est devant moi : les mille sont à toi, Salomon, et deux cents à ceux qui gardent son fruit ».
Knesset Israël - la Bien-aimée de Chir Hachirim, l'assemblée d'Israël - délibère en elle-même, comme en proie au doute : quelle est la tsedaka qui convient à Erets Israël ? De quelle manière convient-il de soutenir les pauvres d'Erets Israël ? De fait, le mérite fondamental de la tsedaka s'applique aux pauvres d'Erets Israël, comme l'enseigne le Choul'han Aroukh dans Yoré Déa (chapitre 251, paragraphe 3), affirmant que les habitants d'Erets Israël ont la priorité sur ceux de l'étranger, ce que le Sifri déduit directement des versets.
אָחוֹת לָנוּ קְטַנָּה וְשָׁדַיִם אֵין לָהּ, מַה נַּעֲשֶׂה לַאֲחֹתֵנוּ בַּיּוֹם שֶׁיְּדֻבַּר בָּהּ׃ - Nous avons une petite sœur qui n'a pas de seins ; que ferons-nous pour notre sœur le jour où il sera parlé d'elle ?
« Nous avons une petite sœur » : il s'agit de la ville sainte de Jérusalem qui, en raison de nos nombreuses fautes, est aujourd'hui amoindrie. Elle désigne nos frères qui résident en Erets Israël et à Jérusalem, car Jérusalem, la ville sainte, est aujourd'hui rétrécie. Comment se peut-il qu'une ville soit tantôt petite et tantôt grande ? La Guémara, à la fin du traité Ketoubot (112a) et dans Guittin (57a), explique qu'Erets Israël est appelée « Erets Hatsvi » (le pays de la gazelle) : de même que la peau de la gazelle ne peut plus contenir sa chair - si l'on dépouille une gazelle et que l'on tente de replacer sa peau, on constate qu'elle n'en couvre plus que la moitié, car tant qu'elle est sur l'animal, la peau est très tendue (ce qui est bien plus marqué chez la gazelle que chez la vache, dont la peau est moins tendue), mais une fois ôtée, elle se rétracte - ainsi en va-t-il d'Erets Israël : lorsque ses habitants y résident, elle s'élargit et s'étend ; mais lorsque ses habitants n'y sont pas, elle se contracte, devenant petite et étroite.
Nos Sages ont enseigné en outre : à l'avenir, le Saint, béni soit-Il, agrandira Jérusalem. Cela prouve bien que ce que nous possédons aujourd'hui est un espace restreint, comme l'explique abondamment le Malbim dans son commentaire biblique sur les mesures selon lesquelles le Saint, béni soit-Il, étendra les limites de Jérusalem.
« Et qui n'a pas de seins » : ils sont pauvres et manquent de subsistance. Les « seins » dans les Écritures représentent toujours une source d'abondance et un canal de bénédiction ; parfois, ils symbolisent Moïse et Aaron qui ont transmis la Torah, désignant ainsi la profusion spirituelle de la Torah, mais ici, il s'agit de la subsistance matérielle : « elle n'a pas de seins », ils n'ont pas de nourriture.
« Que ferons-nous pour notre sœur le jour où il sera parlé d'elle ? » : quelle est la collecte que nous ferons pour notre sœur le jour où il sera question d'elle ? La question porte sur la nature et le montant de la tsedaka à donner à nos frères établis à Jérusalem. L'expression « le jour où il sera parlé d'elle » correspond à l'usage répandu dans la plupart des communautés, qui consiste à organiser une collecte en faveur des pauvres d'Erets Israël le dernier jour des trois fêtes de pèlerinage - le dernier jour de Pessa'h, le deuxième jour de Chavou'ot et Chémini Atséret - où l'on lit dans la Torah le passage : « Trois fois par an, tous tes hommes paraîtront... chacun selon le don de sa main ». « Trois fois par an, tous tes hommes paraîtront », cela renvoie à Jérusalem, tandis que « chacun selon le don de sa main » vise le devoir de tsedaka. C'est donc en ce jour précis qu'« il est parlé d'elle », c'est-à-dire que la mitsva de soutenir les pauvres de Jérusalem est suggérée dans la péricope, raison pour laquelle on avait coutume d'y souscrire des engagements de tsedaka.
אִם חוֹמָה הִיא נִבְנֶה עָלֶיהָ טִירַת כָּסֶף, וְאִם דֶּלֶת הִיא נָצוּר עָלֶיהָ לוּחַ אָרֶז׃ - Si elle est une muraille, nous bâtirons sur elle un palais d'argent ; et si elle est une porte, nous la borderons d'une planche de cèdre.
C'est ici qu'intervient la réponse à l'interrogation de la communauté d'Israël, et sur ce point les commentateurs ont déjà expliqué : la muraille n'est pas sujette à la pourriture, alors que la porte l'est. C'est-à-dire que si la générosité procède d'un élan sincère du donateur, et non par mimétisme envers autrui, ni par recherche d'honneurs, ni pour un quelconque autre intérêt - c'est une muraille fortifiée, un édifice solide que la décomposition n'atteint pas et qui demeure pérenne. Dès lors, « nous bâtirons sur elle un palais d'argent » : nous mériterons d'emporter la bénédiction d'Hachem, une bénédiction sans mesure, et nous jouirons d'une grande abondance. En d'autres termes, celui qui donne la Tsedaka pour la gloire du Ciel en consomme les fruits dès ce monde-ci, tel un palais rempli d'argent.
Mais si la générosité est semblable à une porte, accomplie uniquement à contrecœur ou par intérêt - pour faire impression, pour recueillir des éloges -, « nous la garnirons d'une planche de cèdre » : même la bénédiction qui nous sera accordée ne subsistera pas entre nos mains, car la décomposition s'en emparera, la planche de cèdre finissant par pourrir, s'user et disparaître. Les commentateurs relèvent en outre une autre dimension dans cette image de la porte : la porte tourne sur ses gonds, tantôt ouverte, tantôt entrebâillée, tantôt complètement fermée, un jour oui, un jour non. Tel est celui dont la Tsedaka manque de constance et oscille comme une porte - à l'image du paresseux qui se retourne sur son lit comme la porte sur ses gonds.
אֲנִי חוֹמָה וְשָׁדַי כַּמִּגְדָּלוֹת, אָז הָיִיתִי בְעֵינָיו כְּמוֹצְאֵת שָׁלוֹם׃ - « Je suis une muraille, et mes seins sont comme des tours ; alors j'ai été à ses yeux comme celle qui trouve la paix. »
Ensuite, tous s'accordent : « Je suis une muraille » - notre volonté est sincère, et nous désirons nous aussi donner avec abondance. « Et mes seins sont comme des tours » - comme nous l'avons expliqué, les seins évoquent l'épanchement du flux nourricier : nous voulons déverser une abondance immense, semblable à des tours, puisque c'est un palais d'argent que Tu t'apprêtes à nous accorder en récompense.
« Alors j'ai été à ses yeux comme celle qui trouve la paix » - je serai alors aux yeux d'Hachem béni soit-Il, aux yeux de mon Bien-aimé, comme celle qui trouve la paix. Et que signifie « comme celle qui trouve la paix » ? C'est que la paix est attachée à l'accomplissement de la Tsedaka, et c'est par elle que l'on mérite la paix. La raison en est, selon les termes de la Guémara, que celui qui donne la Tsedaka établit la paix entre le pauvre et son Père qui est aux Cieux. En effet, le pauvre, accablé par le dénuement et la misère, en vient à récriminer contre le Saint, béni soit-Il : « Pourquoi suis-je ainsi ? Pourquoi dois-je souffrir ? » Il est assailli d'interrogations douloureuses. Mais lorsque vous lui donnez la Tsedaka, le « pourquoi » s'évanouit : d'une seule pièce, vous avez résolu toutes ses questions. Il s'avère ainsi que vous avez rétabli la paix entre lui et le Saint, béni soit-Il. Et le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Tu as instauré la paix entre Moi et l'indigent, toi aussi tu mériteras la paix, une plénitude de paix venue d'En-haut. » Qu'Hachem nous en accorde le mérite, Amen ve-Amen.
כֶּרֶם הָיָה לִשְׁלֹמֹה בְּבַעַל הָמוֹן, נָתַן אֶת הַכֶּרֶם לַנֹּטְרִים, אִישׁ יָבִא בְּפִרְיוֹ אֶלֶף כָּסֶף׃ - « Salomon avait une vigne à Baal-Hamon ; il confia la vigne à des gardiens, chacun devait apporter pour son fruit mille pièces d'argent. »
Nos Sages de mémoire bénie ont enseigné : tout Salomon mentionné dans le Cantique des Cantiques est saint, désignant le Roi à qui appartient la paix, c'est-à-dire le Saint, béni soit-Il (à l'exception d'un seul passage : « Voici le lit de Salomon »). Or, Il possède une vigne, c'est-à-dire tout l'argent et tout l'or du monde, comme il est écrit : « À Moi l'argent et à Moi l'or ». Le commentateur n'explicite pas ici pourquoi la fortune matérielle est appelée « vigne », mais nous trouvons chez nos Sages l'expression « karamti li » qui signifie « j'ai amassé » ; selon cette lecture, la vigne (kèrem) évoque le rassemblement : tout l'argent et l'or accumulés dans le monde du Saint, béni soit-Il, tous les trésors Lui appartiennent.
« À Baal-Hamon » - au sein d'Israël, dans la multitude (hamon) du peuple, qui ont l'apparence de propriétaires (bé'alim), comme s'ils possédaient eux-mêmes ces biens, alors que tout Lui appartient. « Et Il confia cette richesse à des gardiens » - afin qu'ils amassent des trésors en Haut, à l'exemple du roi Monobaze, pour que ce bien soit préservé. Le Saint, béni soit-Il, octroie l'argent et l'or pour que les hommes en soient les gardiens (notrim), selon le sens de « ils m'ont établie gardienne des vignes ». Et quelle est la seule façon de préserver véritablement l'argent et l'or ? C'est de les transférer dans un lieu sûr où nul ne peut s'en emparer : vers le monde futur, à travers la mitsva.
La Guémara raconte que le roi Monobaze distribua ses trésors et ceux de ses ancêtres durant les années de sécheresse pour subvenir aux besoins des indigents. Ses frères et la maison de son père se liguèrent contre lui et lui dirent : « Tes ancêtres ont amassé des biens en ajoutant à ceux de leurs pères, et toi, tu les dilapides ? On a accumulé des richesses pendant des générations, et toi, en un instant, tu disperses tout ? » Il leur répondit : « Mes pères ont thésaurisé en bas, et moi j'ai thésaurisé en Haut. Ils ont amassé ici-bas, dans ce monde-ci, où l'argent risque de périr - la preuve en est qu'un roi étranger peut survenir et tout piller ; tandis que ce que j'ai accompli se trouve dans un lieu où nul ne peut venir après moi pour s'en saisir, un lieu hors de toute atteinte humaine, et dans un bien qui produit des fruits, comme il est écrit : "Dites du juste qu'il est heureux, car ils jouiront du fruit de leurs œuvres". Mes pères ont accumulé des trésors d'argent, et moi j'ai sauvé des âmes - car il a fait revivre des âmes grâce aux subsides distribués aux pauvres. Mes pères ont amassé pour autrui, et moi j'ai amassé pour moi-même, selon ce qui est dit : "Et pour toi ce sera une justice [Tsedaka]". Mes pères ont amassé pour ce monde-ci, et moi j'ai amassé pour le monde futur, selon ce qui est dit : "Et ta justice marchera devant toi, la gloire d'Hachem te recueillera". »
On a déjà raconté, et même plus d'une fois, ce qui arriva à Don Isaac Abravanel. Des ministres du palais jalousaient son ascension, alors qu'il occupait la charge de ministre des Finances, et ne cessaient de calomnier à son sujet. Un jour, ils rapportèrent au roi qu'il amassait pour lui-même une fortune colossale issue du trésor royal. Le roi exigea de lui un compte rendu détaillé, une déclaration de patrimoine. Abravanel la lui remit, et en l'examinant, le roi constata qu'elle ne mentionnait qu'environ dix pour cent de la fortune qu'il savait être la sienne. Aussitôt, le souverain ordonna de le jeter en prison, persuadé que ses ministres avaient dit vrai. Mais il restait stupéfait : voilà un homme si sage, comment avait-il pu agir de la sorte ? Il le fit mander et lui dit : comment as-tu imaginé pouvoir me tromper ? Les seuls biens dont j'ai connaissance dépassent déjà largement ce montant !
Abravanel lui répondit : Majesté, vous m'avez demandé de consigner tous les biens qui m'appartiennent. J'ai passé la nuit entière à calculer la somme des prélèvements du maasser et de la tsédaka que j'ai donnés ; or, d'après ce calcul, cela correspond exactement au montant inscrit sur ce document - voilà ce qui m'appartient véritablement. Quant aux possessions matérielles ici-bas, je ne les ai pas mentionnées, car elles ne sont pas réellement miennes. La preuve en est qu'aujourd'hui, le roi s'étant irrité contre moi, il a saisi tous mes biens et m'a dépouillé de tout. Vous voyez bien que cet argent n'est pas authentiquement à moi, puisqu'en un instant je puis en être privé. En revanche, mon véritable trésor est celui que j'ai déposé là-haut - les aumônes que j'ai distribuées, et celles-là, nul au monde ne saurait y toucher.
C'est précisément ce que le Malbim nous enseigne ici : « Il confia la vigne à des gardiens » - Hachem a accordé ces richesses afin qu'on les garde et qu'on les préserve, en amassant des trésors dans le Ciel à la manière du roi Monobaze, pour qu'ils soient conservés pour l'éternité. Et celui qui agit ainsi, pour une simple perouta donnée à la tsédaka, peut multiplier pour lui-même « mille pièces d'argent », qui représentent les fruits dont il jouit en ce monde. Tel est le sens de : « chacun apporterait pour son fruit mille pièces d'argent » : le capital lui demeure réservé pour le Monde futur, et il en récolte les fruits ici-bas, car la tsédaka fait partie de ces mitsvot dont l'homme consomme les fruits dans ce monde.
כַּרְמִי שֶׁלִּי לְפָנָי, הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ׃ - Ma vigne à moi est devant moi : à toi, Salomon, les mille, et deux cents à ceux qui gardent son fruit.
Pourtant, ils ne désirent pas en jouir ainsi ni percevoir ici-bas une rétribution de mille pièces d'argent, refusant de dissiper tous ces fruits dans les plaisirs de ce monde, car une seule heure de félicité dans le Monde futur vaut mieux que toute la vie d'ici-bas. De surcroît, l'épreuve de la richesse est redoutable, ainsi qu'il est écrit : « de peur que, rassasié, je ne te renie... », et Salomon a lui-même déclaré : « Ne me donne ni pauvreté ni richesse ». Dès lors, « Ma vigne à moi est devant moi » - la communauté d'Israël exprime son souhait de voir s'accomplir pour elle : « Ta justice marchera devant toi » après la mort, et « à toi, Salomon, les mille » - que le Saint, béni soit-Il, les retienne auprès de Lui jusqu'au Monde futur.
Quelle profondeur ! Le Saint, béni soit-Il, leur a accordé des biens afin qu'ils les gardent en réserve pour le Monde futur et consomment les fruits ici-bas, cette consommation représentant les mille pièces d'argent. Mais eux, les gardiens, les justes, s'exclament : mille pièces d'argent de fruits dans ce monde ? C'est bien trop ! Mieux vaut adjoindre une part considérable de ces fruits au capital pour le Monde futur, et ne prélever ici-bas qu'une infime portion. C'est le sens de : « À toi, Salomon, les mille » : Maître du monde, mille, c'est énorme, nous n'en voulons pas autant ici-bas ; ce que Tu nous accordes sous forme de fruits en ce monde, rattache-le au capital qui nous attend là-haut.
Leur raison est double. D'abord, quelque plaisir que l'on puisse tirer ici-bas de ces mille pièces, cela n'est rien en comparaison d'un seul instant dans le monde de vérité. Ensuite, l'épreuve de la richesse est immense : une surabondance de fruits en ce monde risque de corrompre l'homme, selon le verset : « Yechouroun s'est engraissé et a regimbé », et comme il est écrit : « De peur que tu ne manges et ne te rassasies, que tu ne bâtisses de belles maisons et n'y habites... et que ton cœur ne s'élève, et que tu n'oublies l'Éternel ton D.ieu » - l'opulence conduit l'homme à oublier son Créateur. Salomon a de même dit : « Ne me donne ni pauvreté ni richesse », notion que nous avons étudiée en détail dans les cours sur le livre des Proverbes : il ne souhaite ni une extrême misère ni une extrême richesse ; si la misère lui était infligée - « de peur que je ne devienne pauvre et ne dérobe », pour assurer ma subsistance ; et si la richesse lui était accordée - « de peur que je ne sois repu et ne te renie », en me révoltant contre Hachem.
Ce sont ces mêmes justes dont parle le second chapitre du traité Berakhot, par le mérite desquels le monde entier est nourri - à l'image de « 'Hanina, Mon fils, pour qui l'univers tout entier est nourri » - alors qu'eux-mêmes ne se nourrissent même pas de leur propre mérite. C'est-à-dire qu'ils n'exploitent même pas leur propre droit à subsister ; le monde entier profite de leur mérite, mais eux s'en abstiennent, car ils refusent de jouir de ce monde et ne veulent rien y prélever. C'est pourquoi, pour « 'Hanina, Mon fils », une mesure de caroubes suffit. On les qualifie donc d'« hommes au cœur vaillant, éloignés de la charité ». Au sens simple, on pourrait croire qu'il s'agit d'individus au cœur endurci qui refusent de faire la charité aux pauvres ; mais nos Sages l'expliquent dans le sens inverse : les « cœurs vaillants » sont des hommes dotés d'une force d'âme extraordinaire, capables de vivre dans un dénuement extrême et la rigueur, refusant de recevoir la moindre aumône d'un être de chair et de sang - tel est le sens d'« éloignés de la charité ».
On raconte ainsi sur Ibn Ezra qu'il vivait dans une indigence totale, au point de composer des poèmes sur sa propre misère. Il disait : si je me rends chez le ministre, on me répondra qu'il est déjà parti ; si je vends des linceuls, les gens cesseront de mourir ; et si je vends des bougies, le soleil ne se couchera plus jamais. Bref, tout ce que j'entreprends est voué à l'échec. L'histoire rapporte que ses disciples voulaient lui donner de l'argent mais savaient qu'il refuserait. Ils se dirent alors : laissons tomber une bourse sous ses yeux sur le chemin de la synagogue ; il trouvera cet objet égaré, le ramassera et pensera que le Ciel le lui a envoyé. C'est ce qu'ils firent : ils guettèrent son passage et déposèrent là une somme d'argent sans signe distinctif. Le Rav Ibn Ezra passa par là, marcha presque sur les pièces et continua son chemin sans même les ramasser.
Les élèves furent étonnés et lui demandèrent ensuite : Rabbi, de l'argent était jeté juste aux pieds du Rav, pourquoi ne l'a-t-il pas ramassé ? Il leur répondit : Je ne l'ai pas vu. Comment cela est-il possible, alors que la chose était visible et évidente ? Il leur dit : Je vais vous raconter. Ce matin, en sortant de la maison, ma femme n'en pouvait plus et s'est mise à pleurer : jusqu'à quand supporterons-nous la honte de la faim ? Je suis sorti et j'ai commencé à réfléchir à mon triste sort. Puis je me suis dit : pourquoi te lamentes-tu autant, tu es un grand riche - tu as des yeux, des dents, des mains, des pieds. Réfléchis, si on te proposait d'être un grand riche mais sans yeux, accepterais-tu ? Non. Or on t'a donné une paire d'yeux, et par cela tu es déjà riche. Et pour ressentir et remercier Hachem du bienfait qu'Il m'a accordé en me donnant une paire d'yeux, et Le remercier de ne pas m'avoir pris les yeux en échange d'argent - car je suis prêt à renoncer à l'argent, l'essentiel est d'avoir des yeux - je suis allé ce matin de la maison à la synagogue les yeux fermés, afin de ressentir vraiment ce que ressent un aveugle. Et c'est la raison pour laquelle je n'ai pas vu l'argent.
Après une telle bénédiction, "poke'a'h ivrim" (Celui qui ouvre les yeux des aveugles) se dit avec une intention tout à fait différente. Et les élèves comprirent que celui à qui a été décrété du Ciel un mazal de pauvreté - comme nous le trouvons chez Rabbi Elazar ben Pedat, à qui il fut dit : veux-tu que Je bouleverse le monde entier afin que peut-être tu naisses sous un autre mazal ? - lorsque la chose est décrétée dans le mazal lui-même, comme l'a expliqué le Rav Friedlander et comme nous l'avons appris en détail, il n'y a rien à y faire : même si tu lui jettes de l'argent devant les yeux, ce jour-là il sera aveugle. Telle est la volonté du Créateur béni soit-Il. Et pour notre propos, il faut rappeler qu'il était "éloigné de la tsedaka", et qu'il n'était en aucun cas prêt à recevoir la tsedaka de quiconque.
Et parce qu'il y a d'autres tsadikim qui souhaitent tirer un peu de profit même dans ce monde-ci - qui disent : je ne veux pas rafler ici la totalité du millier de fruits, mais un peu dans ce monde oui, afin de pouvoir étudier tranquillement et marier mes enfants sans être écrasé par le manque - c'est à leur sujet qu'il est dit "וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ" (et deux cents pour ceux qui en gardent le fruit). Et pourquoi précisément deux cents ? Parce que deux cents représentent le cinquième de mille, et à Oucha ils ont institué : celui qui dépense ne doit pas dépenser plus d'un cinquième, et il ne donnera que le cinquième. Autrement dit, sur le millier qui lui revient, il prend ici pour ce monde-ci un cinquième, vingt pour cent, et les quatre-vingts pour cent restants, le Saint béni soit-Il les lui gardera pour le monde à venir.
Et cela aussi vaut précisément pour celui qui sait garder son fruit, et qui en prélèvera pour des actes de tsedaka et de bonnes actions - c'est le sens de "לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ" (ceux qui en gardent le fruit). Mais celui qui n'agit pas ainsi, c'est dommage même pour les deux cents qu'il a pris, car s'il les dépense ici en plaisirs, ce n'est certainement pas là le but et il n'en retirera rien. Aussi, les deux cents seront pris par les tsadikim qui gardent leur fruit, et il leur convient d'en prendre mais pas plus d'un cinquième, car ainsi ils préservent l'essentiel pour la vie du monde à venir. Et vois encore ce qui suit. Fin du chapitre dix-huit.
La communauté d'Israël demande de quelle manière donner la tsedaka aux pauvres de Jérusalem, "la petite sœur", puisque la terre du Tsvi se rétrécit lorsqu'elle est sans ses habitants, et qu'elle "n'a pas de seins" - elle n'a pas de subsistance. Et la réponse : tout dépend de la qualité du don. Un don qui est "muraille" - de bon gré, pour l'amour du Ciel, sans pressions et sans intérêts - la pourriture n'a pas de prise sur lui, et sa récompense est "un château d'argent", une bénédiction sans limite. Un don qui est "porte" - contraint, oscillant et par intérêt - même sa bénédiction est comme une planche de cèdre qui a pourri. C'est pourquoi la communauté d'Israël répond "אֲנִי חוֹמָה וְשָׁדַי כַּמִּגְדָּלוֹת" (je suis une muraille et mes seins sont comme des tours), et par la tsedaka qui fait la paix entre le pauvre et son Père qui est aux cieux, elle est "comme celle qui a trouvé la paix". Et tout l'argent et l'or sont le vignoble d'un roi à qui appartient la paix, et la foule ne fait que paraître propriétaire alors qu'en réalité elle n'en est que gardienne - qui déposera son trésor en haut, comme le roi Monbaz et comme la déclaration de fortune d'Abravanel. Et il y a des tsadikim qui cherchent à ajouter même le millier de fruits au capital, ce sont les cœurs vaillants éloignés de la tsedaka ; et il y a ceux qui ne prennent que deux cents, un cinquième, selon l'institution d'Oucha - et cela aussi seulement celui qui sait garder son fruit et le consacrer à des actes de tsedaka et de bonnes actions.