Le cours qui suit est consacré aux enseignements du « Zéra Chimchon » sur Chir HaChirim, siman 17, qui s'articulent autour de la fin du verset du chapitre 8 : « Si un homme donnait toute la fortune de sa maison pour l'amour, on ne ferait que le mépriser ». L'auteur choisit de partir d'un verset des Téhilim, à partir duquel il bâtit une explication remarquable sur la grandeur du soutien apporté aux personnes qui étudient la Torah - et sur le sort de celui qui a laissé passer cette opportunité.
מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת הָאַהֲבָה וּנְהָרוֹת לֹא יִשְׁטְפוּהָ, אִם יִתֵּן אִישׁ אֶת כָּל הוֹן בֵּיתוֹ בָּאַהֲבָה בּוֹז יָבוּזוּ לוֹ. (ח, ז) - Des eaux nombreuses ne sauraient éteindre l'amour, et les fleuves ne le submergeraient pas ; si un homme donnait toute la fortune de sa maison pour cet amour, on ne ferait que le mépriser. (8, 7)
L'auteur s'appuie d'abord sur ces versets des Téhilim : « Un frère ne peut en racheter un homme, ni donner à Dieu sa rançon. Trop précieux est le rachat de leur âme, il faut y renoncer à jamais ! Vivrait-il donc toujours, sans jamais voir la tombe ? Car il verra bien mourir les sages, comme périssent ensemble l'insensé et le stupide, laissant à d'autres leur fortune ».
L'auteur soulève alors deux difficultés. Premièrement, que signifie l'expression « Un frère ne saurait racheter un homme » ? Dès lors que l'on emploie le terme « frère », indiquant que l'on traite de la relation fraternelle, le verset aurait dû se conclure par « racheter son frère ». De même, on ne dirait pas « un père ne saurait racheter un homme », mais bien « un père ne saurait racheter son fils », ou « un fils ne saurait racheter son père ». Lorsqu'un verset s'ouvre sur un lien de parenté, il doit maintenir cette même relation : pourquoi donc employer le mot « homme » ? Deuxièmement, que signifie ce redoublement verbal « racheter ne rachètera » (pado yifdé) ? Il aurait été suffisant d'écrire : « un frère ne rachètera pas un homme ».
On peut expliquer cela d'après l'enseignement de la Guémara (Sota 21a) : Hillel et Chevna étaient frères. Mais Chevna refusa de partager la moitié de ses biens matériels en ce monde avec Hillel pour s'assurer la moitié de sa récompense dans le monde futur.
Considérons la situation de Hillel. Il s'adonnait à l'étude de la Torah dans une pauvreté et une précarité extrêmes. Chacun garde en mémoire ce jour de tempête de neige où il s'était hissé sur l'ouverture du toit du Beth Hamidrach pour écouter les paroles des maîtres. Son dénuement était absolu : il ne gagnait qu'un seul tropéïque par jour, dont il donnait la moitié au portier du Beth Hamidrach et consacrait l'autre moitié à la subsistance de sa famille. Et le gardien du Beth Hamidrach ne recevait assurément pas des sommes colossales, ce qui montre à quel point Hillel vivait de façon étriquée. En face, son frère Chevna vivait dans l'opulence et la quiétude, et aurait pu subvenir aux besoins de Hillel sans la moindre difficulté.
Et voici un principe fondamental auquel il faut prêter attention : tout le mécanisme du partenariat d'Issakhar et Zéboulon, consistant à soutenir un érudit de la Torah, n'a de sens que durant la phase où celui-ci grandit, lorsqu'il est encore un jeune étudiant (avrekh). Une fois parvenu au sommet de sa grandeur, le pacte d'Issakhar et Zéboulon ne peut plus s'appliquer, et un tel arrangement n'a plus aucune valeur. Il n'est opérant qu'au cours de la période d'ascension du sage.
À la fin, lorsque Chevna constata que Hillel était devenu une sommité de la Torah, le Nassi d'Israël, il vint et voulut s'associer avec lui : maintenant que tu es devenu un tel « millionnaire », faisons des échanges ; moi, je dispose de millions d'une certaine nature, et toi d'une autre ! C'est à ce sujet qu'une voix céleste retentit et proclama : « Si un homme donnait toute la fortune de sa maison pour l'amour, on ne ferait que le mépriser ». Même si tu offrais tous les biens de ta maison, et pas seulement la moitié, on n'aurait que du mépris pour toi. Tu voudrais acheter cela par « amour », par amour de la Torah ? C'est désormais chose impossible.
Dès lors, tout s'éclaire : Chevna est appelé « un homme », car il s'était d'emblée exclu lui-même de la fraternité. Nous nous interrogions : ne s'agissait-il pas de son propre frère, et pourquoi le texte le nomme-t-il « un homme » ? La réponse est qu'il s'est comporté en simple « homme » étranger, et non en « frère ». Celui qui agit véritablement en frère serait venu à son secours. À l'inverse, Chimon, le frère d'Azaria, est désigné précisément sous le nom de son frère parce qu'Azaria l'a soutenu matériellement afin qu'il puisse se consacrer à la Torah : dans un tel cas, il est parfaitement juste de parler d'un « frère ». Mais ici, Chevna n'a pas droit à ce titre, s'étant détaché de la fraternité. C'est une formulation empruntée à l'épisode des frères de Yossef, que l'auteur emploie ici au sens figuré : comme quelqu'un qui refuse de reconnaître son frère en tant que tel.
Je vous ai raconté l'histoire de ce grand richard chez qui l'on vint faire une collecte. Il leur dit : de quoi parlez-vous, moi, donner à d'autres ? J'ai un frère qui se trouve dans une situation difficile et qui a besoin de mon aide de façon extraordinaire, et les pauvres de ta ville passent en premier. Que lui répondre. Quelque temps plus tard, ce même frère arriva, misérable, pauvre et indigent, pour demander la tsedaka et être nourri par la caisse de charité. On lui dit : mais tu as un frère riche, un grand richard ! Il leur répondit : grand et avare, je n'ai jamais vu une piècette de sa part. Ils se rendirent chez le richard : tu as dit que tu avais un frère, et voilà que tu ne lui as même pas donné une piècette ! Il leur dit : ai-je dit que je lui donnais ? J'ai dit que j'avais un frère, et je ne lui donne pas, alors à vous je donnerais ? Voilà ce que je voulais dire : j'ai un frère pauvre, et lui ne reçoit rien. C'est là le sens de "il s'est écarté de la fraternité".
À présent, le redoublement de l'expression s'éclaire. "אָח", c'est-à-dire Hillel, n'a pas "racheté" par sa Torah Chevna qui était "un homme". Et le redoublement "פדה יפדה" s'explique ainsi : puisque Chevna n'a pas racheté Hillel au départ de sa pauvreté, Hillel non plus ne le rachètera pas maintenant du jugement du Guehinam. Si tu l'avais racheté au début, lui te rachèterait maintenant. Et puisque tu ne l'as pas racheté, il n'y a plus de force qui puisse te racheter, comme Hillel aurait voulu le faire sans la voix céleste, pour lui donner la possibilité d'échapper au jugement du Guehinam.
C'est aussi le sens de "לֹא יִתֵּן לֵאלֹהִים כָּפְרוֹ" : cette moitié de fortune qu'il voudrait maintenant donner à Hillel, il ne pourra pas la donner comme rançon à Dieu, en disant : voici que je donne et que cela me serve de rançon pour mon âme, cela ne sera pas accepté.
Le Rav poursuit et explique : celui qui a considéré comme précieux la plupart de ses biens et n'a pas voulu les partager au départ pour le rachat de son âme, "et il cessera à jamais", il ne le fera plus. Autrement dit, les biens et l'argent étaient à ses yeux plus précieux que le rachat de son âme, et c'est pourquoi il n'était pas disposé à en donner pour racheter son âme. "Et il cessera à jamais" : on lui dit, une fois que le sage est devenu sage et a grandi dans la Torah, c'est fini, désormais tu ne pourras plus donner tes biens pour recevoir une part dans la Torah.
Le Rav explique : celui qui veut d'abord voir si ses frères deviendront sages, comme l'a fait Chevna, car parfois on abandonne l'étude à cause de la pauvreté, finit par voir "ils mourront ensemble, le sot et l'ignorant", puis "et ils laisseront à d'autres leur richesse". Autrement dit, pourquoi Chevna n'a-t-il pas donné ? Parce qu'il a fait un calcul : que sais-je de ce qui sortira de lui ? C'est vrai, mon frère étudie et persévère, tout honneur à lui, mais il y a beaucoup de pauvres que la pauvreté a fait fléchir et qui ont abandonné.
C'est ainsi que nous trouvons dans la Guemara l'histoire d'Ilfa et de Rabbi Yohanan, qui sombrèrent dans une grande pauvreté et dirent : allons et accomplissons sur nous-mêmes "cependant, il n'y aura pas de pauvre parmi toi", allons gagner notre vie. Ils s'assirent près d'un mur, et Rabbi Yohanan entendit une conversation d'anges qui disaient : faisons tomber le mur sur eux, car ils abandonnent la vie éternelle pour s'occuper de la vie éphémère. L'autre répondit : laisse-les, il y a ici quelqu'un qui deviendra un grand homme. Rabbi Yohanan demanda à Ilfa : as-tu entendu quelque chose ? Il lui dit : non. Rabbi Yohanan comprit que c'était lui qui deviendrait un grand homme, et il dit : je retourne à la maison d'étude, et j'accomplirai sur moi-même "car le pauvre ne disparaîtra pas du milieu du pays", il y aura toujours un pauvre, et je le prends sur moi, et j'irai grandir dans la Torah. Ilfa, lui, continua son commerce. Il revint après des années, et la Guemara dit qu'il connaissait encore la Torah, et il dit que quiconque lui apporterait une baraïta, il lui apporterait une preuve à partir d'une michna, et tout était bel et bon. Mais qui a grandi dans la Torah ? Rabbi Yohanan lui dit : si tu étais resté ici, ne t'aurait-on pas nommé chef de yechiva ? Voilà donc que parfois la situation économique fait fléchir le sage et l'empêche de s'occuper de la Torah.
Tel était le calcul de Chevna : investir en Hillel ? C'est un investissement incertain, un commerce d'options, il y a une chance qu'il devienne un tsadik et une chance que non, et moi je ne fais du commerce que sur du sûr. Mais regardez à quel point ce calcul est absurde, au point qu'il est presque impossible de le comprendre. Tu dis que la pauvreté risque de le faire fléchir : mais le problème de la pauvreté, tu peux toi-même le résoudre ! Donne-lui un peu, et il ne sera plus dans la pauvreté, et il grandira dans la Torah. Tu dis : j'attendrai qu'il soit grand dans la Torah, et alors je lui donnerai. Monsieur, tu peux le faire devenir grand dans la Torah précisément en le soutenant maintenant.
Et puisque tu ne l'as pas fait, "ils mourront ensemble, le sot et l'ignorant". Il se peut qu'en effet, à cause de la pauvreté, il abandonne la Torah, et il restera sot et toi tu resteras ignorant, et tous deux êtes restés vides. Mais si tu avais aidé et donné, tu aurais toi aussi été associé à tout ce en quoi il a grandi dans la Torah, et vous auriez eu tous deux le monde à venir. Et ensuite "et ils laisseront à d'autres leur richesse", ils ont légué leur argent à d'autres sans en avoir profité en rien. Alors que tu aurais pu le mettre en réserve pour toi, comme ils l'ont dit : j'ai mis en réserve dans un monde entièrement bon, et non comme mes pères qui ont mis en réserve ici, dans ce monde-ci.
Le Rav ajoute et pose encore deux questions. Tout d'abord, quel est le sens de ce redoublement : « boze yabouzou lo » (on le mépriserait assurément) ? Et deuxièmement, d'où sait-on que Chebna aurait réellement reçu la moitié du monde futur de Hillel s'il avait donné dès le début ?
À cela, le Rav répond : c'est précisément dans le cas de Chimon, frère d'Azaria, que la Torah de Chimon a profité à Azaria, car s'il n'avait pas pourvu à tous ses besoins, peut-être Chimon n'aurait-il pas étudié du tout ; il s'avère donc que c'est son frère Azaria qui l'a amené à l'étude. Mais concernant Chebna et Hillel, il est possible que même dès le début, cela n'aurait servi à rien, car l'intention de Hillel était d'étudier en toute circonstance, comme il l'a d'ailleurs fait - et la preuve en est qu'il a étudié la Torah dans une extrême pauvreté. Et en recevant des subsistances, il n'aurait pas étudié davantage que ce qu'il accomplissait sans ce soutien.
C'est pourquoi il est dit « boze yabouzou lo » - un mépris redoublé : s'agissant de ton frère Hillel, il n'était déjà pas certain qu'une récompense te soit due, puisqu'il avait l'intention d'étudier la Torah en toute situation ; à plus forte raison que tu as attendu que Hillel acquière la sagesse, et en cela, tu mérites assurément le mépris pour un tel agissement.
Soit dit en passant, il n'est pas évident que telle soit la décision halakhique - à savoir que si une personne avait étudié la Torah de toute façon d'elle-même, le bienfaiteur ne recevrait aucun salaire. De la Guémara, il ne ressort apparemment pas cela : la Guémara dit que tout le malheur de Chebna venait du fait qu'il n'avait pas donné dès le début, ce qui implique que s'il l'avait fait, il aurait effectivement mérité cette part. Alors que selon les propos du Rav, même s'il avait donné dès le début, il n'aurait rien mérité, puisque Hillel aurait de toute façon étudié. De plus, tout simplement : comment un homme pourrait-il savoir cela ? Est-ce que chacun va se dire : pourquoi le soutiendrais-je en concluant un accord d'Issakhar et Zévouloun, peut-être étudiera-t-il aussi sans moi et atteindra-t-il la grandeur sans mon aide, et par conséquent je ne recevrai pas la moitié du salaire ?
Et ce d'autant plus selon les avis affirmant qu'il y a une récompense complète pour l'un comme pour l'autre. Nous avons mentionné par le passé qu'il existe un débat pour savoir si, dans le monde futur, il s'agit de la moitié de son salaire ou d'une récompense intégrale pour chacun, et Rav Ovadia Yossef s'étend longuement sur ce point pour conclure, d'après la règle « une bougie pour un est une bougie pour cent », que l'on reçoit dans le monde futur un salaire complet, et que tous deux en bénéficient. Dès lors, il est évident que même celui qui soutient une personne qui avait de toute façon l'intention d'étudier la Torah - puisqu'il lui a facilité la tâche et s'est associé à son étude - recevra en toute logique une récompense intégrale.
« Si un homme donnait toute la fortune de sa maison par amour, on le mépriserait assurément » - telle est la voix céleste (Bat Kol) qui retentit à l'adresse de Chebna lorsqu'il voulut acheter une part de la Torah de son frère Hillel après que celui-ci fut devenu un grand sage. « L'homme ne saurait racheter son frère » : Chebna est qualifié d'« homme » et non de « frère », car il s'est détaché de la fraternité en ne soutenant point son frère dans sa détresse ; et puisqu'il ne l'a pas racheté de sa pauvreté au départ, Hillel ne peut plus désormais le racheter du jugement du Guéhinnom, et son argent n'est pas accepté comme rançon. Tout son calcul - attendre et voir d'abord s'il deviendrait un érudit - s'est révélé être un calcul perdant, car il aurait pu lui-même lever l'obstacle de la misère, et en fin de compte « l'insensé et le stupide périssent ensemble, et abandonnent leurs richesses à d'autres ». De là découle la leçon : le moment propice pour soutenir un talmid 'hakham se situe précisément durant sa formation et sa croissance, et quiconque laisse passer cette opportunité perd son association à la Torah et au monde futur.