Dans ce cours, nous nous penchons sur un verset de Chir HaChirim : « Tes lèvres distillent le miel pur, ô fiancée » - ainsi que sur le grand Midrach qui s'y rattache, enseignant un principe fondamental dans la voie des justes : c'est par ce en quoi ils ont failli qu'ils réparent. Nous suivrons les explications de l'auteur du Zéra Chimchon, qui analyse ce Midrach du début à la fin et y dévoile une réflexion profonde sur la délivrance d'Égypte et l'ouverture de la mer Rouge.
נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתוֹתַיִךְ כַּלָּה דְּבַשׁ וְחָלָב תַּחַת לְשׁוֹנֵךְ וְרֵיחַ שַׂלְמֹתַיִךְ כְּרֵיחַ לְבָנוֹן׃ (ד, יא) - Tes lèvres distillent le miel pur, ô fiancée ; le miel et le lait sont sous ta langue, et le parfum de tes vêtements est comme le parfum du Liban. (4, 11)
Le Midrach Rabba sur le verset « Alors Moché chanta » s'ouvre ainsi : C'est ce qui est écrit : « Tes lèvres distillent le miel pur, ô fiancée ». Moché a dit : Maître du monde, par ce en quoi j'ai fauté devant Toi, par cela même je Te loue. C'est-à-dire que la louange adressée au Créateur du monde emprunte très exactement les termes et la modalité par lesquels la faute s'était exprimée.
Le Midrach rapporte une parabole au nom de Rabbi Lévi bar Hiyya : À quoi cela ressemble-t-il ? À une province qui s'était révoltée contre le roi. Le roi dit à son gouverneur - son ministre : Allons lui faire la guerre. Le ministre lui répondit : Tu n'en es pas capable, tu ne réussiras pas. Le roi garda le silence ; la nuit venue, il s'y rendit lui-même et la conquit. En quelque sorte, il s'est dit : Tu n'as pas foi en moi, je vais te montrer que je peux agir seul. Au matin, le gouverneur comprit ce qui s'était passé ; il alla fabriquer une couronne et l'apporta au roi. Cette couronne proclamait : « Que mon seigneur le roi règne pour de longs jours ! », un diadème royal attestant que le roi dispose véritablement de la puissance et de la capacité d'agir. Le roi lui demanda : Pourquoi cette couronne ? Il lui répondit : Parce que j'ai fauté par mes paroles en te disant « Tu n'en es pas capable », voilà pourquoi je t'apporte à présent une couronne.
C'est ainsi que Moché s'est adressé au Saint, béni soit-Il : Je sais que j'ai fauté devant Toi avec le mot « Az » (alors / depuis), comme il est dit : « Depuis que (oumé'az) je suis venu parler à Pharaon, il a fait du mal à ce peuple » - non seulement il ne les a pas renvoyés, mais en plus « on ne donne plus de paille à tes serviteurs, et l'on nous dit : faites des briques ! ». J'ai dit : Maître du monde, Tu ne les délivres pas - et Tu m'as prouvé que Tu les délivres, et voici que Tu l'as englouti dans la mer. J'ai fauté avec « Az » - c'est pourquoi je Te loue avec « Az » : « Alors (Az) Moché chanta ». La réparation correspond à la nature de la faute. Et le Midrach conclut : Viens et vois la voie des justes : par ce en quoi ils faillent, ils réparent ; d'où le verset : « Tes lèvres distillent le miel pur, ô fiancée ». Le Maharzav explique que l'enseignement du Midrach s'appuie sur la fin du verset : « Le miel et le lait sont sous ta langue ».
À première vue, cela soulève un grand étonnement. Concernant le Saint, béni soit-Il, il est compréhensible de dire que c'est par ce qui a constitué le mal que vient le remède, car nous mettons ainsi en évidence le principe de mesure pour mesure divin. Mais en quoi cela a-t-il un sens s'agissant de l'homme : parce qu'il a failli avec le mot « Az », il réparerait par ce même mot « Az » ?
Le Zéra Chimchon soulève lui-même trois difficultés : premièrement, dans le mot « Az » du Cantique, rien n'indique que Moché revienne sur ce qu'il avait dit (« Depuis que [oumé'az] je suis venu parler à Pharaon ») - cette interprétation semble bien lointaine. Deuxièmement, même si c'était le cas, comment ce « Az » expie-t-il le précédent ? Et troisièmement, où cela est-il suggéré dans le verset ? Le Midrach conclut : « D'où le verset : Tes lèvres distillent le miel pur », mais où trouve-t-on dans ce verset l'idée de la faute et de sa réparation ?
L'auteur explique : cela se comprend à la lumière de ce que dit le Midrach sur le verset « Va maintenant, et Je t'enverrai vers Pharaon ». Moché a dit devant le Saint, béni soit-Il : N'as-Tu pas promis à leur père Ya'akov : « C'est Moi (Anokhi) qui te ferai remonter » ? Si tel est le cas, « Qui suis-je (Mi anokhi) pour aller vers Pharaon ? » - suis-je donc le « Moi » qui a prononcé cette promesse ? C'est Toi qui l'as dit, Maître du monde, et c'est à Toi de les délivrer. Il faut que Tu y ailles Toi-même, en personne, car alors Tu sauveras Israël à coup sûr ; par mon intermédiaire, il sera difficile d'accomplir quoi que ce soit, cela ne peut se faire que par Toi.
Finalement, lorsqu'il s'y rendit sur l'ordre divin et constata qu'au contraire, le joug pesant sur Israël s'était alourdi et qu'on ne leur donnait plus de paille, il dit au Saint, béni soit-Il : « Depuis que (oumé'az) je suis venu vers Pharaon ». Or le mot « Az » exprime la certitude et la confiance, comme le disent nos Sages dans le Midrach à propos de « Alors (Az) Moché chanta », et comme il est écrit : « Alors (Az) tu marcheras en sécurité sur ta voie ». En d'autres termes, le reproche de Moché était : Tu n'as pas accompli ce que Tu avais promis. Si Tu étais descendu Toi-même en personne, alors, en toute certitude, ils auraient été délivrés sans le moindre doute, car lorsqu'on s'en remet au Saint, béni soit-Il, la délivrance est assurée. Mais à présent que j'y suis allé moi-même, la situation n'a fait qu'empirer : on ne donne plus de paille à tes serviteurs, et Pharaon appesantit sa main ; Tu n'as nullement délivré Ton peuple.
Cependant, à présent, lorsque Moché vit l'ouverture de la mer, il revint sur sa position et reconnut son erreur liée au mot « Az » (« Alors »). Il commença dès lors à réparer cela par le terme « Az », qui exprime précisément la confiance et la promesse - car voici qu'il constatait qu'Hachem avait bel et bien accompli Sa parole. Et comment cela s'est-il passé ? Il est rapporté dans le Yalkout sur le verset « Car Il s'est souverainement élevé » : au moment où Israël sortit d'Égypte, l'ange tutélaire de l'Égypte dit devant Lui : Maître du monde, Tu as créé l'univers selon l'attribut de Miséricorde, et Tu Te glorifies par la force ? C'est-à-dire : pourquoi agis-Tu contre eux avec tant de puissance pour les anéantir ? Aussitôt, le Saint, béni soit-Il, convoqua tous les princes des nations et leur exposa toute l'affaire, comme devant des juges. Ils Lui dirent : Maître du monde, le droit et la vérité sont avec Toi - certes, Tu as raison de vouloir délivrer Israël et les Égyptiens leur ont fait du tort - mais si tel est Ton désir, sauve Israël sans détruire les Égyptiens. Par complaisance envers l'Égypte, ils proposèrent un compromis : délivre Israël, mais n'engloutis pas les Égyptiens.
Voyant que les nations plaidaient ainsi la cause des Égyptiens, et comprenant qu'une impasse se dessinait où les Égyptiens risquaient d'échapper au châtiment après tout ce qu'ils avaient commis, que fit Gabriel ? Il s'envola vers l'Égypte d'un seul vol. On connaît la parole de nos Sages : Gabriel vole en un seul élan, Mikhaël en deux, et Élie en quatre. Le Rav Dessler explique qu'il s'agit du nombre d'étapes nécessaires à l'accomplissement d'une mission : plus l'action est directe et immédiate, plus elle témoigne de la grandeur de l'ange, tandis que la nécessité de franchir des étapes successives dénote un degré inférieur. Ici, ce fut un seul vol, une action directe, sans escales ni détours.
Il arracha alors une brique d'argile ainsi qu'un nourrisson parmi ceux que l'on avait emmurés dans les constructions - car lorsque les enfants d'Israël ne parvenaient pas à fournir leur quota de briques, les Égyptiens muraient leurs enfants à l'intérieur des édifices. Gabriel présenta cette brique et s'écria : Maître du monde, regarde par quels sévices Tes enfants ont été asservis - vois quelle cruauté et quelle perversité ! Devant ce spectacle, l'attribut de Rigueur intervint et réclama : Applique la rigueur de la justice contre l'Égypte, car la grande majorité est coupable, et ne retiens pas l'avis des princes des nations qui demandaient de les épargner. Aussitôt, les Égyptiens furent engloutis, comme il est dit : « Tu as foulé la mer avec Tes chevaux, le limon des grandes eaux » - les « grandes eaux » font allusion aux Égyptiens, et la mer devint comme de l'argile et de la boue où ils s'enfoncèrent, mesure pour mesure avec l'asservissement d'Israël par l'argile et les briques. C'est à ce sujet qu'il est écrit : « Sous Ses pieds, comme une œuvre de brique de saphir », car cette brique demeurait comme un rappel permanent de la faute sous les pieds du Saint, béni soit-Il, afin de ne pas oublier de punir les Égyptiens et de délivrer Son peuple. (Précisons au passage que cet enfant retiré d'entre les briques était Mikha, qui fabriqua plus tard le veau d'or ; le Saint, béni soit-Il, avait alors dit à Moché : Je sais bien qui Je laisse en vie.)
On comprend ainsi que les Égyptiens ne furent engloutis dans la mer qu'en raison des enfants d'Israël qu'ils avaient emmurés vivants. Et cet acte lui-même ne s'était produit que parce qu'on refusait de leur donner de la paille. Le quota étant resté inchangé, les Hébreux devaient courir pour glaner la paille, la tâche devenait insurmontable, et ceux qui n'y arrivaient pas voyaient leurs enfants emmurés dans les parois. Si Pharaon avait continué de fournir la paille, aucun enfant n'aurait été sacrifié, et le Saint, béni soit-Il, n'aurait pas pu exercer Sa vengeance sur eux - car il aurait suffi de délivrer Israël sans anéantir les Égyptiens, comme le suggéraient les princes des nations, et l'attribut de Rigueur n'aurait pas pu exiger leur perte.
Dès lors, la promesse faite par le Saint, béni soit-Il, à Abraham n'aurait pas pu s'accomplir : « Et Je jugerai aussi la nation qu'ils serviront ». En effet, les plaies infligées en Égypte, on aurait pu prétendre qu'elles ne visaient pas à venger Israël, mais à châtier ceux qui refusaient de reconnaître Dieu, selon l'enseignement du Midrach : la bouche qui avait dit « Je ne connais pas Hachem » est celle-là même qui proclama ensuite « Hachem est le Juste ». Les dix plaies avaient pour but d'amener les Égyptiens à laisser partir Israël, et non de punir le mal infligé au peuple ; Abraham aurait donc pu arguer que ce n'était pas là le sens de « Je jugerai ». Où réside donc le véritable châtiment ? Lors de l'ouverture de la mer Rouge, dans l'engloutissement des Égyptiens. Et grâce à quoi ont-ils péri ? Grâce à la brique, elle-même causée par le décret « On ne donne plus de paille à tes serviteurs ».
C'est ici que Moché Rabbénou découvrit l'exact opposé de ce qu'il avait redouté : j'avais pensé qu'Hachem n'accomplissait pas Sa promesse, alors qu'au contraire, Il l'accomplit pleinement. L'alourdissement de la servitude fut la condition indispensable permettant la réalisation de la promesse faite à Abraham : « Et Je jugerai aussi la nation qu'ils serviront ». Tout le déroulement avait été conçu à cette fin : il fallait que Moché intervienne, que le cœur de Pharaon s'endurcisse et rende le labeur insupportable, afin que s'accomplisse « Je jugerai », c'est-à-dire leur submersion dans les flots. Et lorsque Moché contempla le miracle de l'ouverture de la mer et comprit que sans le décret de la paille la promesse faite à Abraham n'aurait pu se réaliser, il chanta pour Hachem en employant le mot « Az », réparant ainsi toute la défaillance passée relative à la confiance et à la promesse. S'il avait au départ manqué de confiance et protesté en estimant qu'Hachem n'accomplissait pas Sa promesse envers Jacob, il comprit enfin que le Saint, béni soit-Il, devait au préalable accomplir celle faite à Abraham.
Nos Sages de mémoire bénie enseignent dans la Mekhilta sur la parachat Béchala'h : une servante a contemplé sur la mer ce que le prophète Ézéchiel n'a pas vu, comme il est écrit : « Voici mon Dieu, et je Le glorifierai ». Une difficulté se pose : pourquoi un dévoilement si prodigieux de la Présence divine fut-il requis précisément à cet endroit ? Rien de semblable n'est mentionné lors des dix plaies d'Égypte ni même lors de la mort des premiers-nés, mais seulement lors de l'ouverture de la mer Rouge.
D'après notre démarche, la réponse s'impose d'elle-même. Après avoir honoré la promesse faite à Abraham, Il devait également réaliser celle transmise à Jacob - qu'Il Se chargerait Lui-même de racheter et de délivrer, comme il est dit : « C'est Moi qui t'en ferai remonter ». C'était en quelque sorte un dialogue croisé : Moché réclamait l'accomplissement de la promesse faite à Jacob, tandis que le Saint, béni soit-Il, lui répondait en déployant d'abord celle d'Abraham. Mais la promesse faite à Jacob s'est elle aussi pleinement réalisée. En effet, quel est le véritable instant de la rédemption ? Non pas la sortie d'Égypte, puisqu'après sept jours ils faisaient de nouveau face aux Égyptiens sur le rivage, mais bien le moment où ils s'en séparèrent à jamais : « Vous ne les reverrez plus désormais à tout jamais ». Ce n'est que lorsque la mer s'est fendue et qu'ils ont assisté à l'anéantissement des Égyptiens que la délivrance devint absolue, ainsi qu'il est écrit : « En ce jour-là, Hachem sauva Israël de la main de l'Égypte ». C'est pourquoi la Chékhina se révéla avec un tel éclat à cet instant précis, afin que nul n'ignore qu'Il est le seul et unique Rédempteur et Sauveur. Ainsi s'accomplit « C'est Moi qui t'en ferai remonter », une rédemption émanant directement de Lui, béni soit-Il, aux yeux de tous.
Une difficulté subsiste néanmoins : pourquoi le Midrash a-t-il fondé cet enseignement sur le verset « Tes lèvres distillent le rayon de miel » ? Et quelle allusion trouve-t-on dans ce verset au fait que les justes réparent précisément par ce en quoi ils ont failli ? Nous avons bien compris quel était ce « Az » (« alors ») par lequel Moché a commis une faute et comment il l'a réparé, mais quel rapport y a-t-il avec notre verset ?
On peut répondre que le Midrash s'appuie sur une déduction : si le texte a dû préciser que sa parole est douce, c'est bien la preuve qu'on aurait pu penser le contraire. En effet, s'il s'agissait d'une belle parole liée à une mitsva, il est évident qu'elle est douce, comme il est dit : « Les préceptes de l'Éternel sont droits, réjouissant le cœur » et « plus doux que le miel, que le suc des rayons de miel » - point n'était besoin de nous l'enseigner. Il faut donc assurément convenir qu'il ne s'agissait pas d'une parole agréable. Mais alors, une difficulté surgit : pourquoi la qualifier de « nofet » (rayon de miel), terme de douceur, si au contraire elle était amère ? Force est de conclure qu'elle était amère à l'origine, puis qu'elle a fini par devenir douce.
Et cela se comprend aisément : si quelqu'un vous tend du sucre en disant : « Goûte, c'est doux », il n'apprend rien à personne. Mais s'il présente du sel en disant : « Regarde, ce sel est surprenant, goûte-le, il est sucré » - voilà une véritable révélation ! Dire d'une chose amère qu'elle est douce, c'est une nouveauté ; mais dire d'une chose douce qu'elle est douce ne présente aucun intérêt. Dès lors, il s'agit assurément ici d'une parole dure, d'une parole amère, et pourtant le verset déclare : « Tes lèvres distillent le rayon de miel » - parce qu'elle a été adoucie. Et quand est-il pertinent d'insister là-dessus ? Lorsqu'au départ elle était amère et qu'à la fin elle est devenue douce. Comment ? Parce que les justes réparent par ce en quoi ils ont failli : il a failli avec « Az » et il a réparé avec « Az ». C'est cette parole amère qui s'est transformée en douceur - « Et depuis que (ou-mé'az) je suis venu vers Pharaon » qui s'est métamorphosé en « Alors (Az) Moché chanta ».
Et une fois réparés, les deux deviennent ensemble excellents - même ce qui avait été défaillant au départ se trouve inclus dans la réparation, et tout s'adoucit. On peut comparer cela à une écorce amère : lorsqu'on la confit dans le miel, elle devient comparable au nectar le plus pur ; tandis qu'une chose douce à l'origine, même si on la confit dans le miel, ne procure pas au palais autant de plaisir qu'une amertume adoucie. Il en va de même pour l'écorce d'orange : quiconque tente d'en faire des écorces confites obtient au départ quelque chose de très amer, et dans l'industrie, on la fait bouillir à plusieurs reprises pour en ôter l'amertume. De même pour l'étrog : celui qui veut en faire de la confiture le fait bouillir une fois, deux fois, trois fois, selon le degré d'amertume, jette l'eau de cuisson, et ce n'est qu'ensuite qu'il le confit dans le miel ou le sucre. Et constatez-le : une écorce qui aurait été douce au départ et que l'on sucrerait davantage ne serait jamais aussi savoureuse qu'une écorce amère que l'on a su adoucir. C'est en quelque sorte l'illustration de la maxime : « Là où se tiennent les maîtres du repentir (baalé téchouva), même les justes parfaits ne peuvent se tenir ».
Dans le même ordre d'idées, le Ben Ich 'Haï rapporte dans le Ben Yehoyada (Sanhédrin 37a) qu'une grenade qui était acide au départ, après être restée longtemps sur l'arbre, devient plus douce qu'une grenade qui était douce dès le début. C'est toujours le même principe : une chose qui était amère ou acide et qui s'est adoucie est supérieure à une chose douce dès l'origine. Il en est de même ici : la réparation accomplie par le mot « Az » est plus douce encore que si la faute n'avait jamais eu lieu.
Et c'est là le sens de : « Du miel et du lait sous ta langue » : une chose qui était amère au début se trouve merveilleusement adoucie par le miel. Et que signifie « sous ta langue » (ta'hat lechonekh) ? C'est à comprendre au sens de remplacement (« à la place de »), comme dans l'expression « je serai à ta place » ou « il sortira et un autre entrera à sa place » (ta'htav). Le miel et le lait viennent prendre la place de ce que ta langue avait précédemment exprimé avec amertume.
Ces paroles deviennent alors un vêtement pur pour son âme. En effet, la différence entre les justes et les ignorants réside dans leur habit spirituel, le 'halouka derabanan - car par les mitsvot qu'il accomplit, l'homme mérite un vêtement de sainteté et d'élévation spirituelle. Et c'est là le sens de : « Et le parfum de tes vêtements est comme l'odeur du Liban » : ce que tu avais prononcé auparavant et qui était négatif se transforme à présent en un vêtement lumineux et positif ; « comme l'odeur du Liban (Levanon) » - qui blanchit (malbine) les fautes d'Israël, et les péchés se transforment en mérites. Car lorsqu'on fait téchouva par amour, les transgressions elles-mêmes sont changées en mérites. Ainsi, Moché Rabbénou, qui avait failli par le mot « Az », l'a réparé désormais ; ce « Az » originel s'est lui-même trouvé rectifié, et ce qui était auparavant une faute est devenu un mérite et une mitsva. C'est d'une profondeur admirable.
En résumé : « Tes lèvres distillent le rayon de miel, ô fiancée » - l'Écriture ne parle pas d'une parole douce à l'origine, car cela ne présenterait aucune nouveauté, mais bien d'une parole amère qui s'est adoucie. Moché Rabbénou avait failli par le mot « Az » - « Et depuis que (ou-mé'az) je suis venu vers Pharaon, il a fait du mal à ce peuple », prétendant que le Saint, béni soit-Il, n'avait pas tenu Sa promesse faite à Yaakov : « C'est Moi qui te ferai aussi remonter ». Et lorsqu'il assista à l'ouverture de la mer Rouge, il comprit que c'était précisément le décret « On ne donne plus de paille à tes serviteurs » qui avait entraîné l'emmurement des enfants dans les constructions, d'où Gabriel avait extrait une brique, en vertu de laquelle l'attribut de Justice exigea rigueur et les Égyptiens furent engloutis - ainsi s'accomplit la promesse faite à Avraham : « Et Je jugerai aussi la nation qu'ils serviront » ; et lors du dévoilement de la Présence divine sur la mer, où une simple servante vit ce que le prophète Yé'hezkel lui-même ne vit pas, s'accomplit également la promesse faite à Yaakov que Dieu Lui-même serait le Libérateur et le Sauveur. C'est pourquoi Moché répara par « Az » - « Alors (Az) Moché chanta » - et l'amertume du propos se mua en rayon de miel. Telle est la voie des justes : ils réparent par cela même où ils ont failli, et semblable à l'écorce amère adoucie par le miel, les fautes elles-mêmes deviennent un vêtement pur pour l'âme et se transforment en mérites.