Nous abordons le neuvième cours issu du « Zéra Chimchon » sur Chir HaChirim, consacré aux versets « Les gardes qui font la ronde dans la ville m'ont trouvée » et « À peine les avais-je dépassés » au chapitre 3. Ce passage décrit l'assemblée d'Israël en quête du Saint, béni soit-Il, aspirant à Sa proximité sans parvenir à La trouver. En toile de fond : lors du Don de la Torah, Israël a bénéficié d'une immense proximité, mais par la faute du Veau d'or, le peuple a sombré dans un profond éloignement - pendant trente-huit ans, la Parole divine s'est retirée de Moché Rabbénou, et les enfants d'Israël étaient sous le coup de la réprobation divine. C'est du fond de cette rupture que retentit le cri : « Sur ma couche, pendant les nuits ».
עַל־מִשְׁכָּבִי בַּלֵּילוֹת בִּקַּשְׁתִּי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃ - Sur ma couche, pendant les nuits, j'ai cherché celui que mon âme aime ; je l'ai cherché, mais je ne l'ai pas trouvé.
אָקוּמָה נָּא וַאֲסוֹבְבָה בָעִיר בַּשְּׁוָקִים וּבָרְחֹבוֹת אֲבַקְשָׁה אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃ - Je me lèverai donc, et je ferai le tour de la ville, dans les marchés et sur les places publiques ; je chercherai celui que mon âme aime ; je l'ai cherché, mais je ne l'ai pas trouvé.
מְצָאוּנִי הַשֹּׁמְרִים הַסֹּבְבִים בָּעִיר אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי רְאִיתֶם׃ - Les gardes qui font la ronde dans la ville m'ont trouvée : « Avez-vous vu celui que mon âme aime ? »
כִּמְעַט שֶׁעָבַרְתִּי מֵהֶם עַד שֶׁמָּצָאתִי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֲחַזְתִּיו וְלֹא אַרְפֶּנּוּ עַד־שֶׁהֲבֵיאתִיו אֶל־בֵּית אִמִּי וְאֶל־חֶדֶר הוֹרָתִי׃ - À peine les avais-je dépassés que j'ai trouvé celui que mon âme aime ; je l'ai saisi et je ne le lâcherai point, jusqu'à ce que je l'aie amené dans la maison de ma mère et dans la chambre de celle qui m'a conçue.
Rachi explique : « Les gardes m'ont trouvée » - ce sont Moché et Aharon, les gardiens d'Israël. « Avez-vous vu celui que mon âme aime ? » - qu'avez-vous trouvé dans Sa bouche ? « À peine les avais-je dépassés » - peu de temps avant qu'ils ne se séparent de moi, au terme des quarante années. « Que j'ai trouvé celui que mon âme aime » - qui fut à mes côtés à l'époque de Yéhochoua pour soumettre les trente et un rois. « Je l'ai saisi et je ne le lâcherai point » - je ne Lui ai laissé aucun relâchement, « jusqu'à ce que je l'aie amené dans la maison de ma mère » - il s'agit du Tabernacle de Chilo, en reconnaissance de tout ce qu'Il a accompli pour moi.
Selon cette lecture, tout le passage s'éclaire ainsi : « Sur ma couche, pendant les nuits » - j'étais comme plongée dans l'obscurité, dans l'angoisse, durant toutes ces trente-huit années, et je recherchais le Saint, béni soit-Il, qui s'était révélé à moi au mont Sinaï, mais je ne L'ai pas trouvé. Je me suis tournée vers les gardiens, vers Moché et Aharon, et je leur ai demandé : avez-vous vu celui que mon âme aime ? Avez-vous reçu un message quelconque de Sa part ? Et ce n'est qu'au moment de la séparation d'avec eux, à l'issue des quarante ans, que j'ai enfin trouvé - à l'époque de Yéhochoua, quand le Saint, béni soit-Il, nous a accompagnés dans la guerre contre les trente et un rois. Dès lors, « je l'ai saisi et je ne le lâcherai point », je ne L'ai pas laissé s'éloigner ni Se détacher de moi, « jusqu'à ce que je l'aie amené dans la maison de ma mère » - lorsque nous Lui avons érigé un Sanctuaire en terre d'Israël, en guise de gratitude pour tout ce qu'Il avait fait en ma faveur.
Première question : que signifie l'expression « qu'avez-vous trouvé dans Sa bouche » ? Il aurait dû employer les termes « qu'avez-vous entendu de Sa bouche ». C'est une tournure pour le moins étrange. « Qu'avez-vous trouvé dans sa bouche » est une formule qui conviendrait à un dentiste - quatre caries et trois plombages. Vis-à-vis du Saint, béni soit-Il, il eût fallu dire : qu'avez-vous entendu de Lui, qu'avez-vous reçu de Lui ?
Deuxième question : Rachi explique « peu de temps avant qu'ils ne se séparent de moi », alors que le sens obvie du verset suggère le contraire - c'est l'assemblée d'Israël qui s'est éloignée d'eux : « À peine les avais-je dépassés » [littéralement : passée loin d'eux]. Or, ce sont bien Moché et Aharon qui ont quitté ce monde, tandis qu'Israël poursuivait sa marche vers la terre promise ; le texte aurait donc dû énoncer : « À peine s'étaient-ils éloignés de moi ».
Troisième question : que vient faire ici le Michkan de Chilo, pourquoi est-il rattaché à ce verset ?
Quatrième question, particulièrement difficile selon le sens littéral du texte : pourquoi les gardiens ne répondent-ils rien ? Elle leur demande : « Avez-vous vu celui que mon cœur aime ? » - et il n'y a aucune réponse. Il n'est pas écrit « et ils me répondirent », ni « nous ne l'avons pas vu », rien du tout. Une question laissée sans réponse.
L'explication repose sur un principe bien connu : au moment du don de la Torah s'est réalisé pour Israël le verset « Qu'il me donne des baisers de sa bouche ! », comme l'enseignent les Midrachim. Mais après avoir fauté, ils ont perdu leur gloire, et durant toutes leurs années au désert, ils n'ont même pas mérité le degré du face-à-face, et à plus forte raison celui des baisers. Pour bien le comprendre, expliquons brièvement, à un niveau fondamental, le langage des kabbalistes.
Le Zeïr Anpine comprend six Séfirot - 'Hessed, Guévoura, Tiféret, Netsa'h, Hod, Yessod - et correspond à Koudcha Berikh Hou, le principe masculin. La Malkhout correspond à Knesset Israël, le principe féminin, la Chekhina qui nous accompagne en exil. Quand Israël se trouve à un niveau élevé, il y a une union (Zivoug) : tout comme dans l'union d'ici-bas, il y a un déversement d'abondance qui engendre la procréation, de même dans l'union céleste, les Partsoufim s'unissent l'un à l'autre : le Zeïr Anpine déverse l'abondance dans la Malkhout, et la Malkhout fait descendre cette abondance vers le monde inférieur. La Malkhout ne possède aucune lumière propre : toute sa clarté provient de ce qu'elle reçoit du Yessod de Zeïr Anpine, et c'est ce qu'elle diffuse ici-bas.
Cette union se manifeste selon plusieurs degrés : il y a l'union « dos à dos » (Achor be-Achor) - une union diminuée, pour ainsi dire dos contre dos. Il y a « face à dos » et « dos à face ». Et le degré supérieur est « face à face » (Panim be-Panim), lorsque la Malkhout se dresse dans toute sa stature et sa plénitude. Tel fut le cas à l'époque du roi Salomon, dont il est dit que « la lune était à son plein » - la Séfira de Malkhout étant semblable à la lune qui reçoit sa clarté du soleil, lequel est Zeïr Anpine, et elle brillait alors dans toute sa plénitude. Et plus haut encore se trouve le Zivoug de Neshikine - l'union de bouche à bouche.
La notion de « face » (Panim) correspond au déversement de l'abondance, tandis que la notion de « dos » (A'horaïm) est le point d'emprise des Qlipot. « Et de ma chair, je contemplerai Dieu » : le lieu de l'impureté et de l'évacuation des déchets chez l'homme correspond à la face arrière, et c'est pourquoi les forces de l'impureté s'y agrippent, étant le point le plus bas sur le plan spirituel. C'est à cela que fait allusion le verset « comment tu me suivais au désert » (Lékhtekh a'haraï) - précisément « derrière Moi » (A'haraï) et non face à face, admirable allusion à leur niveau spirituel, eux qui s'étaient éloignés d'Hachem dans une dimension d'A'horaïm. C'est ainsi que l'explique Rabbénou 'Haïm Vital dans Cha'ar HaPessoukim sur Jérémie 2.
Cependant, Moché et Aharon méritèrent, même au désert, le niveau du face-à-face, comme il est écrit : « Hachem parlait à Moché face à face ». Et de toute évidence, il en était de même pour Aharon. La preuve en est que le verset précise : « C'est bouche à bouche que Je lui parle », et ne dit pas « face à face que Je lui parle ». Si Moché s'était distingué d'Aharon également par le degré du face-à-face, le texte l'aurait souligné. Il est donc certain qu'Aharon bénéficiait lui aussi du face-à-face, tandis que Moché lui était supérieur en accédant au niveau de bouche à bouche, qui correspond à la dimension des baisers (Neshikine), comme cela est bien connu.
Rachi lui-même l'explique sur le verset « Qu'il me donne des baisers de sa bouche ! » : il existe des baisers sur la main, d'autres sur l'épaule, mais les plus éminents sont ceux de bouche à bouche, comme l'époux avec son épouse. Le baiser sur la main est coutumier chez les Séfarades : on s'approche d'un Rav et l'on embrasse sa main. Les Yéménites, en revanche, n'avaient pas l'habitude d'embrasser la main, car la Guémara enseigne que la sueur de la main d'un homme peut être un poison mortel, c'est pourquoi ils embrassent sur l'épaule. Mais les baisers de la bouche sont une réalité que nous ne connaissons, dans le monde matériel, qu'entre un homme et son épouse, car ils ne font qu'une seule chair. Même un père qui embrasse son enfant ne l'embrasse pas sur la bouche. C'est l'expression de la plus grande intimité possible : c'est pourquoi l'union d'ici-bas est à l'image de l'union suprême, et la dimension des « baisers de sa bouche » y correspond au Zivoug de Neshikine, selon les termes du saint Zohar.
Dès lors, la question s'éclaire avec une remarquable précision. Lorsque les gardiens, qui sont Moché et Aharon, les trouvèrent, Israël leur dit : il est certain que le Saint, béni soit-Il, vous parle face à face, et c'est le sens de « Avez-vous vu celui que mon cœur aime ? » - nous savons que vous L'avez vu. Mais nous vous demandons : « Qu'avez-vous trouvé dans Sa bouche ? » - avez-vous également mérité l'union par les baisers, le niveau de bouche à bouche ? Existe-t-il une telle proximité divine aujourd'hui encore, dans notre réalité présente ?
Et pourquoi Moché et Aharon ne leur ont-ils pas répondu ? La réponse n'apparaît pas explicitement dans le verset, car la question elle-même n'y était pas formulée de manière explicite - en effet, « qu'avez-vous trouvé dans sa bouche » n'est pas explicite, et seul Rachi en dévoile le sens profond. De plus, c'était par égard pour l'honneur d'Aharon, qui n'avait pas atteint le même niveau que Moché. Car si Moché avait répondu : « J'ai mérité le contact de bouche à bouche, alors que mon frère Aharon n'a mérité que le face-à-face », cela aurait porté atteinte à Aharon. C'est pourquoi aucune réponse n'est mentionnée ici.
Et telle était l'intention d'Israël dans leur question : ils pensaient que si le Saint, béni soit-Il, s'était de nouveau pleinement réconcilié avec Aharon, peut-être y avait-il un espoir qu'Il s'apaise également envers eux. Car au début, Aharon et tout le peuple d'Israël avaient mérité le niveau de « Qu'il m'embrasse des baisers de sa bouche », tandis que lors de l'épisode du veau d'or, il est écrit : « Et contre Aharon, l'Éternel s'irrita », avant qu'il ne se rapproche à nouveau grâce au mérite et à la prière de Moché. C'est pourquoi ils cherchaient à savoir s'il s'était totalement rapproché - car Aharon avait été impliqué dans la faute du veau d'or, et s'il avait retrouvé le niveau des baisers divins, cela signifiait que pour eux aussi, qui avaient trébuché lors du veau d'or, il restait un espoir de retrouver cette immense proximité.
Rachi vient ainsi nous révéler la vérité du sens du texte : la question et la réponse sont restées dissimulées par respect pour Aharon, et également en vertu du principe selon lequel « la gloire de D.ieu est de cacher les choses », car de telles réalités intérieures gagnent à demeurer voilées. Plus une chose est cachée, plus elle est empreinte de dignité. Chez un homme dépourvu de dignité, tout est exposé, et d'un seul regard, on sait déjà où il en est. En revanche, plus un homme est respectable, plus il est réservé et discret. À plus forte raison en va-t-il ainsi pour la gloire divine, dont les dimensions les plus intimes se doivent d'être exprimées de manière voilée.
À présent, la seconde précision s'éclaire également. « À peine les avais-je dépassés » : après la mort de Moché et d'Aharon, lorsque j'ai traversé le Jourdain pour entrer en terre d'Israël. Et comment les ai-je « dépassés » ? En réalité, ce sont eux qui m'ont quittée. Tant qu'ils étaient en vie, je ne pouvais pas traverser le Jourdain, car il leur avait été décrété de ne pas le franchir ; et tant que je demeurais avec eux, moi non plus je ne traversais pas. Ce n'est qu'après leur disparition que j'ai pu passer.
« Que j'ai trouvé celui qu'aime mon âme » : dès mon entrée en terre d'Israël. Car il est écrit au sujet d'Erets Israël : « Les yeux de l'Éternel ton D.ieu sont continuellement sur elle », et ceux qui y résident méritent le rayonnement de la Face divine. De plus, je me suis renforcée dans les mitsvot afin d'accroître sur moi la sainteté. C'est pourquoi, dès que j'ai franchi le Jourdain et pénétré en Terre sainte, j'ai de nouveau mérité ces degrés élevés d'illumination de la Face.
« Je l'ai saisi et ne le lâcherai pas » : en exerçant la vengeance contre les ennemis de D.ieu et par la conquête de la terre d'Israël, afin de la faire entrer sous l'égide de la sainteté. C'est-à-dire : je ne le lâcherai pas, et la terre ne demeurera plus sous la domination des sept nations. Tant qu'elle était sous leur emprise, cela portait atteinte à la sainteté ; c'était le règne de la klipa, à l'image d'« une servante qui hérite de sa maîtresse ». Mais moi, « je l'ai saisi et ne le lâcherai pas » : j'ai châtié les ennemis de D.ieu et conquis la terre, où doivent se manifester la souveraineté et la royauté du Créateur, béni soit-Il.
« Jusqu'à ce que je l'aie introduit dans la maison de ma mère » : c'est Chilo. Après avoir conquis la terre d'Israël, nous avons érigé le Tabernacle à Chilo, et là s'opéra une union partielle, comme on le sait. En effet, Chilo était fait de pierres à la base et de tentures au sommet ; ce n'était pas une maison complète, mais il comportait des cloisons à la manière du Temple. Il y a là un grand secret, voir le Zohar, Parachat Pekoudé 241a. L'union parfaite n'eut lieu que dans la Demeure éternelle bâtie par Salomon, tandis qu'à Chilo, qui n'était pas un édifice définitif, il n'y eut qu'une union partielle.
C'est également là qu'Israël commença à accomplir la mitsva du pèlerinage, la 'aliya lareguel, comme l'enseignent le Midrach et les commentateurs sur le verset : « Cet homme montait de sa ville d'année en année ». Rachi et le Radak expliquent qu'Elkana montait à Chilo de fête en fête, et le Midrach Aggada précise : le chemin qu'il empruntait une année, il ne l'empruntait pas l'année suivante, afin d'attirer l'attention des enfants d'Israël pour qu'ils fassent comme lui. À chaque fois, il arrivait par un itinéraire différent ; on lui demandait : « Où vas-tu ? », et il répondait : « Nous montons en pèlerinage ! » Il suscita ainsi un écho, et le peuple se mit à monter en pèlerinage.
Or, nous avons pour règle dans la Guémara (Haguiga 2a) : « De même qu'il vient pour voir, de même il vient pour être vu ». Tout comme l'homme vient pour contempler la Présence divine, la Chekhina, le Saint, béni soit-Il, vient en quelque sorte se rendre visible à lui. Et les pèlerins méritaient de voir la Face de la Chekhina - ce qui correspond à la dimension de « face-à-face ». Il s'avère donc qu'au Tabernacle de Chilo, Israël retrouva le niveau de panim be-fanim, face-à-face.
« Et dans la chambre de celle qui m'a conçue » - cela désigne déjà le Beth HaMikdach lui-même, la demeure éternelle, où régnait une union absolue. C'est pourquoi il est qualifié de « chambre », car il s'agit d'une véritable construction en dur, à la différence du Michkan de Chilo qui n'était pas une pièce fermée mais recouvert de tentures. Et tout comme le 'hathan et la kallah s'isolent dans la chambre nuptiale (heder yi'houd), le Temple est ici appelé « chambre » - le lieu de l'union parfaite.
Et ce lieu est appelé « horati », car c'est de là qu'émane l'enseignement (horaah) vers le monde, ainsi qu'il est écrit : « tu monteras au lieu... » - ce qui enseigne que le lieu même est déterminant. Le Sanhédrin siégeait dans la salle de pierre de taille (Lichkat HaGazit), attenante au Beth HaMikdach, et c'est de là que la décision de Halakhah se diffusait à tout Israël. C'est le lieu même qui insuffle la force d'enseigner et de trancher avec justesse, leur accordant l'aide du Saint, béni soit-Il, pour juger, arbitrer et faire jaillir la Halakhah selon la vérité même de la Torah. C'est profondément admirable.
Toute cette péricope retrace un itinéraire d'éloignement et de retour : depuis les « baisers de sa bouche » lors du don de la Torah, en passant par la chute du veau d'or qui fit régresser Israël dans la dimension de dos tourné (a'horayim) durant toutes les années du désert, jusqu'à la question poignante qu'Israël adressa à Moché et Aharon - « Qu'avez-vous trouvé dans Sa bouche ? », le niveau d'intimité des baisers est-il réapparu ? - une interrogation restée sans réponse par égard pour l'honneur d'Aharon et parce que « la gloire de Dieu est de dissimuler les choses ». Dès lors s'amorce la remontée : « À peine les avais-je dépassés » au passage du Jourdain, la rencontre avec Hachem, béni soit-Il, à l'époque de Yéhoshoua et dans la clarté bienveillante d'Erets Israël, une étreinte sans relâche lors de la conquête du pays sur les sept nations, une union partielle dans le Michkan de Chilo où s'initièrent les pèlerinages et la relation en « face-à-face », et enfin l'union absolue dans le sanctuaire éternel - « la chambre de celle qui m'a conçue », ce lieu d'où jaillit l'enseignement pour tout Israël.