Introduction : Le chant de l'âme à la louange du Créateur
Nous parvenons ici à l'étape où l'âme entonne un chant de louange envers le Saint, béni soit-Il : elle décrit la grandeur du Créateur, Son effusion, Son affection et Sa proximité avec elle. L'âme s'adresse aux forces du corps pour leur décrire qui est ce « Bien-aimé » auquel elle aspire avec tant d'ardeur. La description commence de manière générale, puis se précise pas à pas : de la Pensée suprême et cachée, en passant par la Providence et la Création, par la parole qui a créé le monde, par la direction du monde après la Création, par la Torah, jusqu'à notre monde matériel et tangible.
« Éclatant et vermeil » - Une unité absolue, et non deux forces
דּוֹדִי צַח וְאָדוֹם, דָּגוּל מֵרְבָבָה. - Mon bien-aimé est éclatant et vermeil, distingué entre dix mille.
Elle commence par une affirmation générale : le Bien-aimé caché, le Saint, béni soit-Il, relève de l'aspect « éclatant et vermeil ». L'éclat correspond au blanc, et le blanc symbolise les bontés (Hassadim) ; le rouge, lui, symbolise les rigueurs (Dinim). Il s'agit là d'un point fondamental. La conception des nations et des idolâtres est qu'il existe deux puissances dans la Création : une force du bien et une force du mal, le bien émanant d'un bon dieu et le mal d'un mauvais dieu. C'est à ce propos qu'il est dit : « Ne multipliez pas les paroles hautaines, qu'il ne sorte pas d'arrogance de votre bouche » - ne dites pas qu'il existe deux « hauteurs », une puissance suprême pour le bien et une autre pour le mal, car « l'Éternel est le Dieu des pensées », Hachem est un Dieu unique et non un ensemble d'opinions divergentes, « et c'est par Lui que sont pesées toutes les actions » : tous les événements, tout ce qui survient dans le monde, le bien comme le mal, la vie comme la mort, tout procède de Lui, béni soit-Il.
C'est pourquoi l'âme s'exclame : « Mon bien-aimé est éclatant et vermeil ». En Hakadosh Baroukh Hou résident à la fois l'attribut de bonté et de miséricorde, représenté par la blancheur éclatante, et l'attribut de rigueur, représenté par le rouge. Hachem est la source unique du bien et du mal, de la rigueur et de la miséricorde, de la vie et de la mort, et tous découlent d'une seule et même racine, car le Saint, béni soit-Il, est entièrement bon, et non de deux principes distincts comme le croyaient les peuples.
Le Malbim cite dans ce sens un Midrash : « Il m'est apparu éclatant à la mer » - « et les enfants d'Israël marchèrent à sec au milieu de la mer » ; « et vermeil à la mer » - « et l'Éternel renversa l'Égypte au milieu de la mer ». Chez le Saint, béni soit-Il, on voit la bonté et la rigueur s'entremêler : bonté pour le peuple d'Israël, rigueur pour les nations. Au moment même où les enfants d'Israël avançaient sur la terre ferme au sein de la mer, tandis que les Égyptiens les poursuivaient, le Saint, béni soit-Il, Se manifestait sous l'aspect du vermeil, par l'attribut de rigueur. Tous deux proviennent de la même source.
« Distingué entre dix mille » (Dagoul merévava) : cela signifie qu'en Lui résident d'innombrables forces, des myriades d'énergies et d'influences, et que toutes marchent sous Sa bannière, sans aucune puissance en dehors de Lui. Ce sujet est longuement développé dans le Nefech Ha'haïm à propos du principe « Il n'y a rien en dehors de Lui » (En Od Milvado) : toutes les forces de la Création, tous les flux, et même l'existence de la Sitra A'hra (le côté obscur) - le char de l'impureté puise toute sa vitalité dans le char de la sainteté. Les forces de l'impureté n'ont aucune existence autonome en ce monde : tout découle de Lui, béni soit-Il. Et bien que nos Sages enseignent que « la sorcellerie semble contredire la cour céleste », ce n'est qu'une illusion aux yeux de l'observateur, qui s'imagine à tort qu'il existe une force supplémentaire, à Dieu ne plaise. C'est précisément ce que répondit Rabbi 'Hanina à la sorcière qui voulait ramasser la poussière sous ses pas pour lui jeter un sort : prends-en, je ne crains rien, car il est écrit « Il n'y a rien d'autre en dehors de Lui ». Même les sortilèges sont soumis au Saint, béni soit-Il. Hachem est une unité absolue, et c'est Lui qui a instauré une réalité de mal, de Sitra A'hra et d'écorce (Klipa), afin de confronter l'homme à la tentation et de lui accorder ensuite une récompense - et non, à Dieu ne plaise, qu'il s'agisse d'un pouvoir indépendant. Voilà le sens de « distingué entre dix mille » : des myriades de forces, et toutes émanent de l'Unique.
« Sa tête est un or pur » - La Pensée cachée et le rayonnement des cheveux
רֹאשׁוֹ כֶּתֶם פָּז, קְוֻצּוֹתָיו תַּלְתַּלִּים שְׁחֹרוֹת כָּעוֹרֵב. - Sa tête est un or pur, ses boucles sont ondoyantes, noires comme le corbeau.
À présent, l'âme entreprend de décrire le Saint, béni soit-Il, de façon détaillée. « Sa tête » désigne Sa Pensée. La tête symbolise toujours la pensée, la Volonté suprême avant même qu'elle ne se manifeste, un niveau entièrement caché, le « plus scellé de tous les mystères » (Setima dekol setimin). On ne peut le concevoir ni y méditer, car « aucune pensée ne peut Le saisir d'aucune manière ». « Un or pur » (Ketem paz), explique le Malbim, désigne un lingot massif d'or raffiné, un bloc compact d'or pur. En d'autres termes, Son intériorité, béni soit-Il, est close et scellée tel un lingot d'or fin, la matière la plus précieuse du monde terrestre - dissimulée au plus haut degré de l'occultation.
« Ses boucles sont ondoyantes » (Kvoutzotav taltalim) : comme nous l'avons déjà expliqué, les cheveux représentent en quelque sorte les effluves du cerveau ; l'intériorité de la pensée pour ainsi dire s'épanche, jaillit et émane, et sa lumière se diffuse à travers les pores des cheveux. C'est l'image des lumières intérieures et cachées qui percent vers l'extérieur, amorçant ainsi le dévoilement de la Pensée divine inaccessible. Et le terme « taltalim » (boucles) évoque des monceaux infinis (télé télim), une multitude innombrable de mondes.
Mais elles sont « noires comme le corbeau ». On connaît l'expression de « trou noir » : en astronomie et en physique, elle désigne ce lieu qui engloutit tout, non seulement la matière mais la lumière elle-même, les rayons lumineux - c'est pourquoi on l'appelle un trou noir. Et c'est ce qu'explique le Malbim : la couleur noire absorbe la lumière en elle-même. On sait que chaque couleur nous apparaît telle parce qu'elle renvoie un rayon d'une certaine longueur d'onde, perçu par notre œil comme bleu ou jaune selon l'onde réfléchie. Le noir ne renvoie aucune onde ; il absorbe donc la lumière en son sein et est perçu comme noir. Cela vient suggérer combien la chose est cachée : la lumière y est enfouie et dissimulée, sans que rien n'en transparaisse. « Comme le corbeau » (*ke-orev*) - à l'image d'un mélange (*ta'arouvet*) où nulle distinction ni marque n'est discernable ; nous n'avons aucun moyen d'en avoir la moindre saisie.
« Ses yeux sont comme des colombes » - La Providence et le dévoilement de la Gloire dans le monde
עֵינָיו כְּיוֹנִים עַל אֲפִיקֵי מָיִם, רֹחֲצוֹת בֶּחָלָב, יֹשְׁבוֹת עַל מִלֵּאת. - Ses yeux sont comme des colombes au bord des ruisseaux d'eau, baignées dans le lait, posées sur des rives pleines.
Ici, explique le Malbim, l'âme commence à décrire la Providence du Saint, béni soit-Il, sur les êtres d'en bas : comment Il s'est mis à contempler la Création. Les yeux sont une métaphore du regard de la Sagesse et de l'Intelligence suprêmes, envisageant la manière de faire surgir et de créer le monde selon le principe du *yech mi-aïn* (l'être à partir du néant). D'ailleurs, lors de la Création elle-même, il est écrit : « Et Dieu vit que cela était bon » - la Création du monde est ainsi marquée par l'expression d'une vision.
Et que signifie « comme des colombes au bord des ruisseaux d'eau » ? L'eau fait office de miroir - « comme l'eau reflète le visage face à face » -, un miroir poli où celui qui se tient devant aperçoit sa propre image. De même, le monde et toute la réalité sont le dévoilement de la Forme et de la Gloire d'en haut. Lorsque nous cherchons à concevoir le Saint, béni soit-Il - puisqu'il est impossible de saisir l'Infini (*Ein Sof*), béni soit-Il, en Lui-même -, nous ne pouvons le faire qu'à travers Son dévoilement dans le monde. Nous n'avons aucun autre cadre pour appréhender le Divin ; ce n'est qu'à partir de la réalité matérielle, en l'observant, que l'on peut saisir quelque chose de la puissance infinie et sans borne du Créateur, béni soit-Il.
Et la parabole de cela, dit le Malbim, se trouve dans le verset : « Comme l'aspect de l'arc qui est dans la nuée en un jour de pluie, tel était l'aspect de l'image de la gloire de l'Éternel ». La gloire d'Hachem serait-elle donc semblable à un arc-en-ciel ? Pourtant, Il n'a ni corps ni apparence corporelle ! De fait, la Halakha tranche qu'il est interdit de fixer un arc-en-ciel du regard, car cela témoigne d'un manque d'égard envers la gloire de son Créateur ; de même, selon le *Michna Beroura*, il est statué de ne pas regarder fixement la lune. Beaucoup commettent une erreur à ce sujet : avant la bénédiction de la lune (*Birkat HaLevana*), on la regarde une seule fois et c'est tout, on ne continue pas à la fixer, pas plus qu'en pleine semaine en s'exclamant : « Regarde comme c'est beau ! ». Il y a à cela d'autres raisons, mais telle est la Halakha. Quoi qu'il en soit, quelle est l'idée de cette comparaison avec l'arc-en-ciel ? Le Malbim explique : l'arc-en-ciel résulte du soleil qui brille sur le nuage ; la convergence des teintes réfractées dans le nuage par la lumière solaire crée cette image, ce miroir de couleurs variées. De la même façon, toute la Création n'est faite que des étincelles du Grand Soleil - c'est-à-dire le Saint, béni soit-Il, qui illumine la réalité.
C'est pourquoi « Ses yeux sont comme des colombes au bord des ruisseaux d'eau » : l'image que l'on aperçoit dans l'eau est celle de celui qui la contemple. Si l'on regarde dans l'eau, on y voit son propre reflet ; et pour ainsi dire, lorsque le Saint, béni soit-Il, regarde le monde, Son reflet s'y projette. Bien entendu, Il n'a aucune forme matérielle et nous nous exprimons ici en termes spirituels ; mais c'est une parabole pour enseigner que lorsqu'Hachem pose Son regard sur le monde, Son empreinte s'y reflète. De même que l'image aperçue dans l'arc-en-ciel est celle des rayons de lumière frappant les nuages, de même tout le déploiement de la réalité de ce monde est semblable à des colombes observant l'eau où leur silhouette se dessine. Tous les mondes ne sont que le reflet de Sa Gloire et de Sa Sagesse infinie et sans borne, tout préexiste dans la Source des sources, et le Saint, béni soit-Il, veille sur eux par Sa Providence.
L'« eau », précise le Malbim, est une désignation pour tout ce qui existe dans l'univers - « et le souffle de Dieu planait sur la surface des eaux » -, symbole de la réalité matérielle du monde. Et les « ruisseaux d'eau » (*afiké mayim*) désignent le lieu d'où les eaux jaillissent et s'écoulent, la source cachée. Le Saint, béni soit-Il, pose Son regard providentiel comme s'Il contemplait les sources mêmes des eaux.
« Baignées dans le lait » - comment le lait se forme-t-il ? La Guémara enseigne : le sang se trouble et se transforme en lait. Le sang se modifie pour devenir du lait. De même, la réalité du monde relève de ce passage du sang qui s'altère pour devenir du lait. Il est écrit dans les saints livres qu'avant nos mondes, appelés le « Monde de la Réparation » (*Olam HaTikoun*), existaient les mondes du Tohu - « Il créait des mondes et les détruisait ». Quiconque a étudié la question du bris des réceptacles (*chevirat hakelim*), la descente des *Séfirot*, leur brisure et leur élévation en vue de la réparation, sait que tout cela correspond aux mondes du Tohu qui accèdent ensuite au *Tikoun*. Et comment ? Par le biais des « yeux ». C'est une notion kabbalistique dans laquelle nous n'entrerons pas ici en profondeur, mais pour résumer : une partie des lumières émanant de l'Infini (*Ein Sof*), béni soit-Il, sont les lumières des yeux - on parle des lumières de l'oreille, du nez, de la bouche -, et la réparation des réceptacles brisés, ceux des sept *Séfirot* inférieures, s'opère par le regard des lumières des yeux d'*Adam Kadmon* (*A"K*). En tout état de cause, on comprend que c'est le regard de Dieu qui produit la réparation des mondes : Il fait passer d'un état de sang, qui renvoie à la rougeur, à la rigueur (*Din*) et au bris des vases, à un état de lait, qui est blancheur, miséricorde et réparation.
« Posées sur des rives pleines » (*yochevot al milet*) - « Et Dieu vit tout ce qu'Il avait fait, et voici, c'était très bon » : tout est dans sa plénitude et dans Sa bonté, béni soit-Il, veillant à ce que le monde entier soit réparé de manière harmonieuse et bienveillante.
« Ses joues sont comme un parterre d'aromates » - La parole générale et la parole particulière
לְחָיָו כַּעֲרוּגַת הַבֹּשֶׂם מִגְדְּלוֹת מֶרְקָחִים, שִׂפְתוֹתָיו שׁוֹשַׁנִּים נֹטְפוֹת מוֹר עֹבֵר. - Ses joues sont comme un parterre d'aromates, des massifs de parfums ; ses lèvres sont des lys distillant une myrrhe pure.
Après avoir décrit comment le Saint, béni soit-Il, a regardé et contemplé pour faire émerger toute la réalité, elle évoque la parole divine - car c'est par la puissance de la parole que le monde fut créé, « Et Il dit... et ce fut ». C'est pourquoi elle décrit « Ses joues », source de l'articulation de la parole, l'endroit qui s'anime lorsqu'on parle. Et en cela, explique le Malbim, il existe deux degrés : la parole générale, contenue dans le mot « Beréchit », par laquelle tout ce qui existe dans le monde fut créé en puissance ; et la parole particulière, par laquelle tout cela s'est concrétisé en acte.
Précisons d'abord un principe fondamental pour bien comprendre. Le Ramban et les Maîtres du passé en ont déjà parlé : le monde n'a pas été créé ex nihilo tout au long des six jours ; c'est seulement le premier jour que le Saint, béni soit-Il, a créé ex nihilo la matière première, la matière hylique. C'est ainsi que les Anciens la définissaient, et l'on pourrait dire aujourd'hui que le premier jour, D.ieu a créé l'atome - car tout ce qui existe dans l'univers est constitué d'atomes assemblés selon des combinaisons précises. Le Midrash compare cela à un homme qui souhaite bâtir une maison : il fait décharger un camion de terre, et à partir de cette terre, il fabrique les parpaings, le ciment, le mortier et le plâtre - tout est bâti à partir de cette terre initiale. De même, pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, a « fait décharger de la terre » le premier jour, c'est-à-dire le potentiel de la création, le néant devenu substance, la matière brute, pour ensuite la déployer au cours des jours suivants. Et chaque jour, Il a tiré de cette matière brute - remarquez bien - de l'être à partir de l'être. Seule la création initiale fut ex nihilo, et c'est là le sens de « Beréchit », où tout fut créé en puissance, tel un semeur qui jette toutes ses graines en une seule fois avant qu'elles ne germent. Vient ensuite la seconde étape, la parole particulière : « Que la lumière soit », « et ce fut ainsi », « Que la terre produise de la verdure » - toutes ces paroles divines prononcées jour après jour, qui relèvent du passage d'une substance à une autre : façonner à partir de là l'herbe, façonner les animaux, façonner tout ce qui compose la création. Comme l'illustre le Midrash : c'est comparable à quelqu'un qui sème six graines d'un coup, et une fois qu'elles ont poussé et émergé, il sépare chaque espèce selon sa nature.
Le Malbim explique : la parole générale est comparée aux joues, car la joue est intérieure par rapport à la lèvre, laquelle exprime toujours l'extériorité. C'est à ce propos qu'il est dit : « Ses joues sont comme un parterre d'aromates » - le parterre, selon la Mishna dans le traité Péa, mesure six téfa'him - « des tourelles de parfums », et une préparation parfumée désigne ce qui est mélangé, fondu en un composé. Telle fut la création première : la matière primordiale créée le premier jour, au tout premier instant du monde, formait un mélange unique. Par la suite, durant les six jours, il a fallu la séparer, attribuer à chaque élément son ordre et sa place, et en faire naître les végétaux, les animaux, le soleil et la lune.
Quant aux paroles particulières, elles sont comparées aux lèvres extérieures - « Ses lèvres sont des roses », ce qui correspond à l'achèvement de la parole. À l'image de ces graines semées qui commencent maintenant à pousser, chaque jour apportant son éclosion propre, à la manière du bourgeon, de la fleur et de la rose. « Gouttant une myrrhe fluide » - d'où procèdent tous les développements de la vie ; et comme nous l'avons expliqué, la myrrhe symbolise toujours la vie, étant un parfum tiré du règne animal. C'est ainsi que se déployèrent les œuvres des six jours de la création jusqu'aux végétaux et aux êtres vivants, chaque chose selon son espèce et son ordre.
"ידיו גלילי זהב" - הנהגת העולם על ידי הגלגלים והמלאכים
יָדָיו גְּלִילֵי זָהָב מְמֻלָּאִים בַּתַּרְשִׁישׁ, מֵעָיו עֶשֶׁת שֵׁן מְעֻלֶּפֶת סַפִּירִים. - Ses mains sont des cylindres d'or sertis de chrysolithe, son ventre est un bloc d'ivoire couvert de saphirs.
Après avoir décrit au corps la manière dont le Saint, béni soit-Il, a fait entrer chaque créature dans l'existence - d'abord ex nihilo le premier jour, puis en développant l'existant durant les six jours de l'œuvre créatrice - l'âme décrit à présent comment Il dirige et agit dans la réalité depuis la création du monde. « Ses mains » expriment toujours le pouvoir d'action, car c'est par les mains que s'exerce notre pouvoir d'agir ; ainsi, pour désigner l'action divine, le texte emploie le terme de « Ses mains ».
« Des cylindres d'or » - il est bien connu que toutes les influences spirituelles descendant du haut vers le bas opèrent par la force des sphères célestes, comme les appelaient les Anciens : l'ensemble des étoiles et des constellations porte le nom de sphères, car elles tournent continuellement et c'est par leur intermédiaire que s'accomplit tout ce qui advient ici-bas. Les flux descendent à travers les astres. Ainsi, « Ses mains » - la puissance de Son action, béni soit-Il - sont « des cylindres d'or », agissant à travers ces sphères célestes en perpétuelle rotation.
Et ces sphères inférieures, par quelle force se meuvent-elles ? Par la force des anges qui les animent. C'est pourquoi l'âme dit : « sertis de chrysolithe ». Ce terme désigne les anges élevés, comme il est écrit : « et son corps était comme le tarshish » ; il exprime la force spirituelle supérieure appelée ange. Les sphères inférieures sont remplies et mues par la force des anges célestes, et c'est ainsi que s'accomplit leur œuvre, le Saint, béni soit-Il, animant l'ensemble par Sa puissance infinie, tandis que les anges agissent et exécutent Sa volonté. De même, dans les mondes supérieurs où tournent les sphères suprêmes, les Ofanim du Char céleste, eux aussi sont « sertis de chrysolithe » - par l'esprit vivant qui réside dans les roues. Autrement dit, ce ne sont pas seulement les influences inférieures qui opèrent par la force des anges, mais aussi les influences supérieures. En outre, le tarshish évoque également la mer, et « le tekhélet ressemble à la mer, et la mer ressemble au firmament », comme on le sait au sujet des tsitsit.
« Son ventre est un bloc d'ivoire couvert de saphirs » - La Torah, un bloc scellé que ses récits viennent dévoiler
Le verset décrit à présent la volonté du Saint, béni soit-Il, telle qu'elle se manifeste dans la providence exercée par la Torah. « Son ventre », explique le Malbim, exprime la miséricorde et la compassion, comme dans l'expression : « C'est pourquoi mes entrailles s'émeuvent pour lui ». C'est par compassion et pitié pour nous que le Saint, béni soit-Il, nous a fait don de la Torah, comme il est dit : « L'Éternel a voulu, pour Sa justice, rendre la Torah grande et magnifique » : Il a pitié de nous et désire nous combler de mérites, c'est pourquoi Il nous a accordé une Torah si vaste.
« Un bloc d'ivoire » - le terme hébraïque désigne des morceaux que l'on assemble en une seule masse, la matière brute du fer ou de l'or avant qu'on n'en façonne l'objet désiré. De la même manière, les lettres, les mots, les versets et les sections forment tous une seule Torah, une masse unifiée et brute de Torah dont la profondeur intérieure reste cachée. Et face à un bloc de métal, ce n'est pas seulement son intérieur qui est dissimulé, mais son essence même : que représente-t-il ? Il n'existe qu'en puissance et non en acte, car il faut d'abord en forger quelque chose pour qu'il prenne forme. Tant qu'il demeure à l'état de bloc, il n'est qu'une matière brute.
Mais elle est « incrustée de saphirs » (mé'oulefet sapirim). Le saphir est une pierre précieuse et transparente, à travers laquelle on peut voir de part en part. La Torah semble certes scellée. Nous lisons des versets, et dans bien d'entre eux, on mesure à quel point on ne comprend rien : les versets évoquant « les rois qui ont régné sur le pays d'Edom avant qu'un roi ne régnât sur les enfants d'Israël », de longs versets dont le sens semble nous échapper complètement ; les versets détaillant les actions de Yaakov - les bêtes rayées, tachetées et mouchetées (akoudim, nekoudim, beroudim) - pourquoi s'attarder sur tous ces détails ? C'est là l'aspect d'un bloc d'ivoire (échet chen), une masse opaque dont on ne peut saisir le contenu intérieur. Cependant, elle est « incrustée de saphirs » : les saphirs (sapirim), explique le Malbim, renvoient aux récits (sipourim). C'est à travers les récits de la Torah, qui constituent ses vêtements, que l'on accède à la compréhension de ses secrets et de son intériorité, découvrant ainsi ce qu'ils viennent suggérer. Comme l'enseigne le Zohar, les récits de la Torah ne sont que l'écorce externe, l'enveloppe, et malheur à celui qui s'imagine que la Torah n'est venue que pour raconter de simples histoires - car s'il s'agissait de romans ou de chroniques historiques, il en existerait de bien plus captivants.
D'ailleurs, précisément ces deux exemples sont des passages que les kabbalistes approfondissent, révélant comment tous les mondes supérieurs, l'enchaînement des mondes, la brisure des réceptacles (chvirat hakélim) et toutes les étapes de la création du monde y sont dissimulés, bien qu'ils paraissent de prime abord totalement obscurs. « Les rois qui ont régné », « Béla... et le nom de sa ville était Dinhava » - qui pourrait s'intéresser à de tels détails ? Et pourtant, c'est là que résident véritablement les secrets de toute la Torah et les arcanes de la Création. De même, les bêtes rayées et mouchetées expriment le monde d'Akoudim, le monde de Nekoudim et le monde de Beroudim, qui sont les sources premières des flux par lesquels le Saint, béni soit-Il, a créé l'univers. Ainsi, précisément dans les passages où les choses paraissent impénétrables - comme un bloc d'ivoire - sachez que la Torah est incrustée de saphirs, et que c'est là que l'on peut atteindre ses secrets les plus profonds.
« Ses jambes sont des colonnes de marbre » - Le monde matériel soutenu par des socles d'or pur
שׁוֹקָיו עַמּוּדֵי שֵׁשׁ מְיֻסָּדִים עַל אַדְנֵי פָז, מַרְאֵהוּ כַּלְּבָנוֹן בָּחוּר כָּאֲרָזִים. - Ses jambes sont des colonnes de marbre, posées sur des socles d'or pur ; son aspect est comme le Liban, distingué comme les cèdres.
Le point d'aboutissement de l'action créatrice (sof maassé), explique le Malbim, est le monde matériel et tangible. Ce monde est désigné par les « colonnes de marbre » (amoudé chech), car le marbre et le chiffre six (chech) expriment toujours la matière. Pourquoi ? Parce que tout objet physique possède quatre directions cardinales, un haut et un bas : toute matérialité est définie par six extrémités. Le point central et intérieur de la matière relève déjà de son essence, et c'est le septième élément : le sept exprime l'intériorité de la chose, sa finalité et sa véritable nature. Mais la matière en elle-même est définie par ces six dimensions.
« Ses jambes sont des colonnes de marbre » signifie que toutes les influences dont nous avons parlé, émanant des sphères célestes - « ses mains sont des cylindres d'or » - et des anges - « incrustés de chrysolithe » -, confluent ici-bas, dans le monde inférieur, représenté par ses jambes qui sont des colonnes de marbre. « Posées sur des socles d'or pur » : ces colonnes reposent sur le Saint, béni soit-Il, qui les englobe et les pénètre, selon le principe de « remplissant tous les mondes et entourant tous les mondes » (memalé kol almin vésovev kol almin), par une providence particulière émanant de Lui, qu'Il soit béni.
Remarquez bien ce détail : au début, il est dit « Sa tête est d'un or pur » (kétèm paz), et ici, le monde inférieur est « posé sur des socles d'or pur » (adné paz). « Sa tête est d'un or pur » exprime la Sagesse divine et la Providence infinie, et sur quoi porte Son regard ? Sur « ses jambes... colonnes de marbre posées sur des socles d'or pur ». Tout ce qui existe ici-bas est fondé sur ces socles d'or pur, sur les facultés spirituelles suprêmes (les mokhine), sur la Pensée supérieure du Saint, béni soit-Il, qui veille sur tout ce qui se produit en ce monde, le tout selon Sa volonté et par Sa providence particulière.
« Son aspect est comme le Liban » - La multiplicité des forces et Sa toute-puissance infinie
L'âme décrit à présent les perfections du Créateur. « Son aspect est comme le Liban » : la forêt du Liban compte d'innombrables arbres d'essences variées. Il en va de même pour le Saint, béni soit-Il : Ses émanations sont infinies, Il est la racine de toute chose et Il fait vivre chaque être, car tout ce qui existe dans l'univers provient de Lui, béni soit-Il. Et comme nous l'avons évoqué, même les forces de l'impureté, la sorcellerie et tout ce qui semble éloigné de Lui continuent de puiser leur vitalité du Char céleste (la Merkavah). Tout comme la forêt du Liban abrite une multitude d'arbres, de même Il renferme pour ainsi dire une infinité de puissances.
De là débute la description de la Toute-Puissance, de la Sagesse et de la Volonté, qui chez le Saint, béni soit-Il, sont sans fin, sans terme et sans limite. Face à Sa puissance, il est dit « distingué comme les cèdres » : le cèdre est le plus majestueux des arbres du Liban, et ainsi le Saint, béni soit-Il, sous l'angle de Sa puissance et de Sa force, se dresse au-dessus de tout, éminent comme le plus noble des cèdres.
« Son palais n'est que douceur » - La douceur de la Sagesse
חִכּוֹ מַמְתַקִּים וְכֻלּוֹ מַחֲמַדִּים, זֶה דוֹדִי וְזֶה רֵעִי בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם. - Son palais n'est que douceur et toute sa personne n'est que délices : tel est mon bien-aimé, tel est mon compagnon, ô filles de Jérusalem.
En regard de la sagesse, il est dit : « Son palais n'est que douceur ». Le palais exprime toujours le goût - « comme le palais savoure les aliments » - c'est par le palais que nous discernons la saveur d'une chose. Et l'essence de la sagesse consiste précisément à ressentir la chose, à la savourer : « L'oreille discerne les paroles comme le palais savoure les mets », c'est-à-dire que l'oreille évalue les mots tout comme le palais évalue la saveur. Quand on veut juger de la qualité d'un aliment - s'il est frais, sucré, amer ou acide - on le met sur le palais et on goûte.
Vous savez bien qu'il existe des gens dont le métier est de goûter : des dégustateurs de vin, des goûteurs de glaces. Si le dégustateur de vin buvait véritablement une gorgée à chaque fois, on l'évacuerait sur un brancard au bout de deux heures tant il serait ivre ; c'est pourquoi il se contente de mettre le vin en bouche, de le faire tournoyer puis de le recracher. De même pour le goûteur de glaces : s'il mangeait véritablement à chaque essai, il faudrait une grue pour le déplacer et il pèserait une demi-tonne ; il se contente de mettre en bouche, fait passer le produit sur toutes les zones gustatives de la langue et du palais, et dès qu'il perçoit la saveur, il recrache.
Ce palais qui goûte renvoie également à une idée plus élevée : la pensée, l'intellect et la sagesse goûtent eux aussi. En quel sens ? On vous dit : un tel est un homme sage, un tel a de magnifiques idées - et vous répondez : qu'il dise quelque chose et nous écouterons. Qu'est-ce que c'est ? C'est une dégustation. Quand il prononce une parole, vous goûtez et vous écoutez, et c'est par là que vous pouvez le comprendre, discerner sa démarche et sa méthode de réflexion.
Il est rapporté au sujet du Rav de Brisk qu'il assistait un jour à une réjouissance, un mariage, où se trouvait un grand Talmid 'Hakham. Le Rav de Brisk lui demanda : « À quoi vous consacrez-vous en ce moment ? » Celui-ci répondit : « Nous résolvons les objections de Rabbi Akiva Eiger sur le Choul'han Aroukh ; partout où Rabbi Akiva Eiger a laissé la question en suspens, nous avons trouvé une réponse. » Le Rav lui dit : « Donnez-moi un exemple. » Il lui en donna un seul. Alors, le Rav de Brisk passa en revue avec lui toutes les questions de Rabbi Akiva Eiger sur le Choul'han Aroukh, entièrement par cœur, en lui disant : « Là-bas, vous avez certainement répondu ainsi, à cet autre endroit vous avez répondu ceci, et ailleurs cela. » Et l'autre acquiesçait sans cesse : « Oui, c'est exact ! » En d'autres termes, il avait saisi sa ligne directrice et sa démarche intellectuelle, et à partir de cette logique, il savait ce qu'il avait répondu à chaque question à travers tout le Choul'han Aroukh. Il existe d'autres récits authentiques de ce genre sur les grands d'Israël : l'un demandait à son confrère au sujet du livre qu'il venait d'écrire : « Dis-moi un seul développement », et aussitôt : « Quel sujet avez-vous traité ? Dis-moi le deuxième volet, quelles en sont les données ? Vous avez sûrement prouvé ceci, soulevé telle objection d'ici, résolu de telle manière et conclu ainsi » - point par point. Un génie stupéfiant. On comprend ainsi que lorsque l'on goûte à la sagesse, on peut cerner une ligne de pensée et, par là, saisir toute l'envergure de la personne.
C'est à ce propos que l'âme s'exclame : « Son palais n'est que douceur » : le palais évoque la saveur de la sagesse et sa perception intime, et la sagesse qui émane de Lui, béni soit-Il, est douce. Et parce qu'il s'agit d'une sagesse infinie, grandiose, seul celui qui possède la sagesse est capable d'en apprécier la douceur, ainsi que le désir et l'aspiration sans borne d'en acquérir toujours davantage.
"וכולו מחמדים" - רצונו יתברך שכולו טוב
Et face à Sa volonté suprême, dont nous avons dit que tout provient d'elle, il est dit : « et toute sa personne est désirable » - tous la désirent ardemment. Pourquoi ? Parce que la volonté du Saint, béni soit-Il, n'est que bonté et bienveillance. Hachem ne veut jamais faire le mal, et Il ne veut jamais nuire. Tout ce qu'Il accomplit, même au travers des attributs de rigueur, tout est pour le bien, et l'aboutissement final en est toujours l'effusion d'abondance.
"זה דודי וזה רעי" - הכרה מתוך הפעולות
Après avoir décrit le Bien-aimé au corps et à toutes ses forces, la bien-aimée - c'est-à-dire l'âme - déclare : comprenez-vous qui Il est ? « Tel est mon bien-aimé ». Tels sont les traits par lesquels se fait reconnaître mon Bien-aimé, l'Aimé de mon cœur, le Saint, béni soit-Il. Et pourquoi précisément à travers ces descriptions ? Parce que, comme nous l'avons répété, il est absolument impossible de Le décrire en Son essence ; nous n'avons aucune appréhension de Lui en Lui-même, mais seulement à travers Ses actions. Quelles sont les œuvres qu'Hachem accomplit ? C'est à partir d'elles que l'on peut affirmer : Hachem détient telle puissance, Hachem dispense ainsi Son flux. D'où le sait-on ? D'après l'abondance qui nous parvient.
On a déjà donné cette parabole, toutes proportions gardées : on ne peut décrire les ondes radio, nul ne les a jamais vues. Pourtant, si l'on allume un poste récepteur, il capte les ondes. On peut affirmer qu'il existe des ondes longues et des ondes courtes, des ondes sonores, etc. En fonction de quoi ? D'après l'effet tangible qu'elles produisent. De même, infiniment au-delà, nous ne pouvons appréhender le Saint, béni soit-Il, dans Son essence même, mais uniquement à travers les actions opérées dans le monde, chez l'homme, dans l'âme et dans tout ce qui procède de Sa puissance et de Son être.
C'est sous cet angle qu'elle proclame : « Tel est mon bien-aimé, tel est mon ami » : c'est ainsi que je Lui voue un amour parfait. « Mon bien-aimé », car je reconnais Sa grandeur et la bonté d'Hachem, Sa sagesse et Sa perfection. Mais aussi « tel est mon ami » - comme dans l'expression « compagnons bien-aimés » ; un ami est quelqu'un avec qui l'on partage une affinité, une certaine similitude. Mais comment une quelconque similitude peut-elle s'appliquer face au Saint, béni soit-Il ? C'est que je suis moi-même une parcelle divine d'En-haut ; l'âme provient du souffle divin, car « celui qui souffle insuffle de sa propre substance ». Dès lors, l'âme peut légitimement s'écrier « tel est mon ami », car elle entretient une véritable proximité avec le Créateur, étant une part de Lui, à l'image de la partie qui ressemble au tout. Comme l'enseignent nos Sages : David a prononcé cinq fois « Bénis l'Éternel, ô mon âme », exclusivement en référence au Saint, béni soit-Il, et à l'âme - de même que le Saint, béni soit-Il, remplit le monde entier, nourrit le monde entier, voit et n'est point vu, de même en est-il de l'âme. L'âme est une parcelle du Tout, et de même que les influences émanent du Saint, béni soit-Il, qui est le Tout, de même Il est mon « ami », car en moi aussi, dans l'âme, résident des forces émanant de Lui, béni soit-Il, puisque je suis une parcelle divine d'En-haut.
Fin du quatrième chant
Et le Malbim conclut : la bien-aimée céleste, l'âme de Chlomo, ne trouva plus le Bien-aimé ni Ses saintes paroles - c'est-à-dire qu'elle ne mérita plus la prophétie durant toute la vie de Chlomo, jusqu'à ce qu'il fût réuni à son peuple. Et c'est ainsi que s'achève le quatrième chant.
En résumé :
Dans ce passage, l'âme décrit aux forces corporelles qui est le Bien-aimé : « Éclatant et vermeil » - la bonté (Hessed) et la rigueur (Din) issues d'une même racine, car il n'y a pas deux forces dans la Création et « il n'y a rien en dehors de Lui » ; « Distingué entre dix mille » - des myriades de forces émanant de l'Un. « Sa tête est d'or pur » - la Pensée suprême et cachée, et « ses boucles sont ondulées, noires comme le corbeau » - le début du dévoilement, où la lumière demeure encore absorbée en son sein. « Ses yeux sont comme des colombes » - la Providence par laquelle l'image de Sa gloire se reflète dans le monde tel l'arc-en-ciel dans la nuée, et la réparation des mondes du Tohu, passant du sang au lait. « Ses joues » et « ses lèvres » - la parole générale de « Beréchit » et la parole détaillée des six jours de la Création. « Ses mains sont des cylindres d'or incrustés de chrysolithe » - la conduite divine à travers les sphères célestes et les anges ; « Son corps est un bloc d'ivoire couvert de saphirs » - la Torah donnée par miséricorde, un bloc scellé dont les récits ouvrent la porte de ses secrets. « Ses jambes sont des colonnes de marbre fondées sur des socles d'or pur » - le monde matériel qui repose entièrement sur la Providence suprême. « Son aspect est comme le Liban, remarquable comme les cèdres » - la multiplicité des forces et la puissance illimitée ; « Son palais n'est que douceur » - la douceur de la sagesse ; « et tout en lui est désirable » - une volonté qui n'est que bonté. Et à partir de toutes ces descriptions, qui ne sont qu'une appréhension issue de Ses actions, l'âme proclame : « Tel est mon bien-aimé, tel est mon compagnon » - mon aimé, et Celui en qui j'ai une part, car je suis une part divine d'En-Haut.