Introduction : Ce qui apparut dans la vision
Après que le Saint, béni soit-Il, a donné à l'âme de Salomon les signes pour Le reconnaître et appréhender Sa divinité - « Sors sur les traces du troupeau... près des demeures des bergers » -, l'âme accède aux visions de la prophétie, et le Saint, béni soit-Il, lui parle dans un rêve nocturne. Dès lors, le texte décrit ce qui apparut dans cette vision : ce qui fut dit lors de cette révélation où l'âme de Salomon s'attache à son Bien-Aimé, le Saint, béni soit-Il.
« À ma jument attelée aux chars de Pharaon » - Quand le corps attelle l'âme
לְסֻסָתִי בְּרִכְבֵי פַרְעֹה דִּמִּיתִיךְ רַעְיָתִי׃ (א,ט) - À ma jument parmi les chars de Pharaon, je te compare, ma compagne. (1, 9)
Dans la parabole, nous avons expliqué : lorsque le berger retrouve la bien-aimée qui s'enfuit du palais royal pour le rejoindre, il lui dit : Je vois sur toi des parures que Salomon t'a données, comme si tu t'étais liée à lui à ma place. Il en va de même dans le sens allégorique. Lorsque l'âme s'élance et s'attache à son Bien-Aimé, qui est le Saint, béni soit-Il, Celui-ci lui dit : Je vois que tu as reçu des parures de la dépouille corporelle, du corps physique.
Les forces du corps sont appelées « les chars de Pharaon », car le char du corps provient pour ainsi dire d'Égypte - du lieu de la débauche, de la force imaginative et pulsionnelle. L'Égypte est la nudité de la terre (« ervat haarets ») et symbolise toute la matérialité. Une allusion réside d'ailleurs dans son nom : Mitsrayim (l'Égypte) - « meitsar yam » (le détroit de la mer). Et la mer, selon les paroles du Maharal, représente la matière à l'état pur. Il existe de la matière pourvue d'une forme : un verre est fait de matière, mais on l'a façonné rond et on lui a donné la forme d'un verre. En revanche, l'eau est une matière totalement dépourvue de forme propre, à laquelle aucune forme n'a été conférée. C'est pourquoi le paroxysme de la matérialité s'exprime dans l'eau, et l'Égypte est « meitsar yam » - le détroit de la matière.
C'est en ce sens que le Saint, béni soit-Il, lui dit : Je vois que les chars de Pharaon ont pris le dessus sur toi, que les forces corporelles et matérielles l'ont emporté sur toi, l'âme. Ce sont ces forces qui dominent le corps de Salomon, et le char de Salomon est conduit par ces forces matérielles. C'est ainsi que Salomon épousa de nombreuses femmes étrangères, qui incarnent sur le plan allégorique le désir, la jalousie, la quête d'honneurs, l'attrait pour la richesse et l'amour de la luxure - la fille de Pharaon symbolisant précisément la luxure.
En d'autres termes : le corps est parvenu à entraîner l'âme et à l'atteler à ses chars. Au lieu que l'âme n'attelle le corps pour le tirer à sa suite vers la spiritualité, la situation inverse s'est produite : le corps attelle l'âme à ses propres chars et l'amène à pourvoir à ses désirs, à ses volontés et à ses plaisirs. « À ma jument parmi les chars de Pharaon » - Je constate que tu es semblable à une jument attachée aux chars de Pharaon, faisant courir les équipages de Pharaon au lieu de faire avancer le Char divin.
Et malgré tout, Il ajoute : « À ma jument » (« lessoussati ») - malgré tout cela, tu demeures Ma jument. Tu es destinée à faire régner Ma volonté au sein même des chars de Pharaon, à imposer Ma volonté dans le corps et à surmonter l'attraction de la matérialité.
« Tes joues sont gracieuses sous les rangées d'ornements » - Les parures du corps
נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים׃ (א,י) - Tes joues sont belles dans les rangées d'ornements, ton cou dans les colliers de perles. (1, 10)
Du fait que tu as été attachée au char de Salomon - telle la compagne retenue dans le palais du roi -, tu t'es ornée de toutes sortes de parures dont on embellit les chevaux royaux. Au sens allégorique : l'âme s'est unie au corps, et par cette liaison, elle s'est attachée aux affaires terrestres et matérielles, se mettant en quête de plaisirs corporels. C'est à ce propos qu'Il lui dit : Je vois sur toi des ornements dont on pare les chevaux du roi - des rangées de parures sur tes joues et des colliers de perles autour de ton cou -, ce que tu ne possédais point lorsque tu te trouvais sous le Trône de gloire. Cette association avec le corps ne t'a pas été bénéfique ; elle t'a liée à la matérialité.
Perception immédiate contre acquisition progressive
Le Malbim explique : lorsque l'homme se trouve à l'état d'intellect pur, il saisit les réalités dans leur essence même. Là où il n'y a point de corps, le temps n'existe pas. Toute la notion de temps est indissociable de l'existence de la matière. Le Ramban l'écrivait déjà il y a huit cents ans, et il a fallu sept cents ans à Einstein pour le redécouvrir : là où il y a de la matière, il y a du temps, et là où la matière est absente, le temps disparaît. Dès lors, dans la réalité spirituelle supérieure, le temps n'a aucune existence.
Aujourd'hui, des horloges atomiques permettent de vérifier ce fait. Les pilotes qui atteignent la vitesse du son constatent déjà que leur horloge ralentit sa course. Théoriquement, affirme Einstein, si un vaisseau spatial atteignait la vitesse de la lumière, le temps s'arrêterait complètement ; ce phénomène a déjà été vérifié au moyen d'horloges atomiques et d'expériences menées dans des réacteurs nucléaires. Et si l'on dépassait la vitesse de la lumière - hypothèse purement imaginaire -, le temps commencerait à régresser. Retenons ce principe admis : à la vitesse de la lumière, le temps n'a plus de sens. Le temps est lié à la matière. C'est pourquoi le Ramban écrit qu'on ne saurait se demander ce que le Saint, béni soit-Il, faisait mille ans avant la création du monde : avant la création, le temps n'existait pas, et en l'absence de temps, parler d'un jour, de deux jours ou de mille ans n'a aucun sens. Remarquons d'ailleurs qu'à propos des 974 générations qui ont précédé le monde, nos Sages n'ont pas compté en années, mais en « générations », car il s'agit d'une dimension plus intérieure, et non d'intervalles temporels.
Lorsque l'âme est purement spirituelle et détachée de la matière, elle peut appréhender les réalités en un instant, sans nécessiter d'assimilation progressive. Nous avons déjà mentionné le récit de Rabbi 'Haïm de Volozyne : l'âme est infinie, dotée de forces prodigieuses, et capable de saisir en une seconde la Torah tout entière. C'est ainsi que durant les neuf mois passés dans le ventre maternel, un ange enseigne à l'enfant la totalité de la Torah. Alors qu'en quatre-vingt-dix ans un homme ne parvient pas à tout apprendre, comment le pourrait-il en neuf mois ? C'est que dans la dimension spirituelle, la perception est instantanée, la contrainte temporelle n'y existant pas. Et dès lors qu'il n'y a plus de limite temporelle, on sait tout en un instant.
En revanche, face à la limite du temps, l'étude doit nécessairement être lente et graduelle. Le Malbim explique : au départ, l'âme élabore des propositions à partir des données sensibles, puis, à partir de ces propositions, elle dégage des affirmations et des négations. Par exemple : « la pomme est rouge », d'où l'on comprend que la pomme n'est pas noire. On associe ainsi une proposition à une autre, formant à partir d'elles un concept, de ce concept une idée, de cette idée une théorie, jusqu'à parvenir à une véritable compréhension. On ne devient pas professeur en un jour, pas plus qu'on ne devient le Guedol Hador (le maître de la génération) du jour au lendemain. Tout s'acquiert par un labeur quotidien, par l'assiduité, par analogie (« dimouy milta lemilta »), passant d'un concept à l'autre, jusqu'à parvenir à une compréhension profonde des notions intelligibles.
Il en va de même pour l'étude de la Guémara. On ouvre une souguiya et l'on se trouve plongé dans une grande obscurité : de quoi s'agit-il, quelle est la logique, quelle est la définition exacte ? Mais pas à pas, un commentaire de Rachi ici, puis les explications des Tossafot, puis le Maharsha ; on révise deux, trois, quatre fois, on approfondit les Rishonim, et le tableau commence à s'éclairer. Combien serions-nous heureux si, d'un seul coup, toute la souguiya pénétrait notre esprit avec l'ensemble de ses facettes, de ses développements et de ses difficultés ! On paierait volontiers une fortune pour une clé USB que l'on brancherait directement sur le cerveau.
De nos jours, la situation s'est encore compliquée à cause de l'ordinateur : l'homme s'est habitué à ce que tout aille vite et n'est plus disposé à faire d'efforts. Son esprit s'engourdit, l'intelligence ne réfléchit plus, puisqu'en appuyant sur une touche, il reçoit aussitôt trente réponses. Et lorsqu'on lui dit de réfléchir, il réplique : « Je n'ai pas la force, donne-moi la réponse, ne me pose pas de devinettes ! » Autrefois, on réfléchissait ; aujourd'hui, on réclame du prêt-à-penser. Quelqu'un remarquait un jour : jadis, les érudits avaient la Torah dans la tête ; aujourd'hui, ils l'ont dans le logiciel « Otzar Ha'hokhma » - à chaque question, il suffit d'une touche. Mais ils se heurtent à un problème : le Chabbat. Nos Sages ont dit que même un homme ignorant ressent la crainte du Chabbat et ne ment pas ce jour-là ; de même ici, si on lui pose une question, il répond : « Attends, je n'ai pas mon ordinateur, c'est Chabbat aujourd'hui ! », et l'on découvre subitement qu'il ne maîtrise rien. Un homme posa un jour une question halakhique à un rabbin, qui lui répondit. L'homme lui dit alors : « Mais Rav, j'ai demandé à Google et il m'a dit le contraire... » Le rabbin lui répliqua : « Je ne connais pas Rabbi Google ! » Voilà qu'un nouveau décisionnaire est apparu : « Mon peuple consulte son bois, et son bâton lui révèle l'avenir » ; on en est venu à consulter des morceaux de plastique et des ordinateurs.
Le fondement de tout cela est le suivant : à l'origine, notre âme saisit tout et sait tout en un instant. Ce qui nous limite, c'est le corps : c'est lui qui nous enferme dans les frontières du temps et impose que la sagesse ne s'acquière que lentement, couche après couche, par analogie et déduction logique, jusqu'à parvenir à saisir les réalités dans leur essence même.
« צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים » (« Ton cou est paré de colliers ») - L'enchaînement des concepts
Le cou désigne l'endroit d'où jaillit la voix ; si l'on nous demande d'où provient la voix, nous montrons immédiatement la gorge ou le cou. Et quelle différence y a-t-il entre la parole et la voix ? La parole est une manifestation extérieure : elle doit passer par les organes articulatoires de la bouche et des lèvres, être découpée par les dents et les lèvres - les lettres labiales (B, V, M, P), les sifflantes (Z, S, Sh, R, Ts). La voix, en revanche, est la simple émission du souffle depuis la gorge, avant même qu'il ne touche les lèvres ; elle exprime donc une réalité plus intérieure.
De là découle une allusion à la démarche de l'âme dans l'intellection et l'analyse. Pourquoi parle-t-on de « rangées de perles » (harouzim) ? Parce que telle est la voie de l'étude : on enchaîne une notion à une autre. On apprend un premier élément, auquel on en ajoute un deuxième, puis une connaissance venue d'ailleurs, un nouvel approfondissement, une analyse supplémentaire ; pas à pas, on enfile les perles du savoir jusqu'à détenir une sagesse complète et une parfaite appréhension. Dès lors, notre condition se résume ainsi : « Tes joues sont ravissantes dans les rangées » et aussi « ton cou est paré de colliers », et tout cela provient de notre attachement au corps. C'est le corps physique qui impose cette limite selon laquelle la perception du Divin ne s'opère pas en un instant, mais exige que l'on observe une réalité pour l'analyser - c'est le sens de « Tes joues sont ravissantes dans les rangées » ; et parce que nous n'assimilons que pas à pas, élément après élément, jusqu'à parvenir à la plénitude du savoir - c'est le sens de « ton cou est paré de colliers ».
« תּוֹרֵי זָהָב » (« Des rangées d'or ») face aux « נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף » (« points d'argent »)
תּוֹרֵי זָהָב נַעֲשֶׂה לָּךְ עִם נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף׃ (א,יא) - Nous te ferons des rangées d'or avec des points d'argent.
Le Saint, béni soit-Il, poursuit et dit à l'âme : quand tu te trouvais dans la demeure divine des origines, sous le Trône de gloire, avant d'être liée aux attelages de Salomon, tu ne possédais que des points d'argent. En d'autres termes, l'appréhension spirituelle de l'âme ne relevait ni de la quantité ni de la qualité. En effet, le point géométrique n'occupe aucun espace ; si l'on s'interroge sur sa taille, on répondra qu'il n'en a aucune, qu'il est infinitésimal, une simple étincelle d'existence. Il en est de même dans la Kabbale à propos de la lettre Youd, qui est considérée comme un point infinitésimal. Et parce qu'il n'occupe aucun espace, il est également indivisible, car ce qui est infiniment simple ne saurait être divisé - si on le divisait, il y aurait déjà là deux entités. Le point désigne donc une réalité non quantitative, indivisible, à laquelle ne s'applique aucune notion de quantité.
C'est exactement l'opposé des rangées et des colliers du verset précédent. Les rangées représentent ce que nous appréhendons à travers le sensible : nous observons, saisissons une image puis une autre, et relions les éléments entre eux jusqu'à en tirer une expression, un discours. Les colliers, eux, symbolisent les déductions logiques qui s'enchaînent l'une après l'autre, lorsque nous égrenons les arguments jusqu'à parvenir à une conclusion rationnelle. « Tes joues sont belles dans les rangées » exige une réalité spatiale, et « ton cou dans les colliers » exige une réalité temporelle - car dire « après cela, j'ai poursuivi ma réflexion » implique nécessairement l'écoulement du temps.
À partir de là, on comprend le reproche qu'Il lui adresse : l'argent est blanc, et la blancheur est l'absence de couleur. La couleur blanche est la couleur simple, ce que nous qualifierions aujourd'hui de transparence ; lorsque l'on énumère les couleurs fondamentales, on ne compte pas le blanc, car il est absence de couleur. En revanche, l'éclat doré et rougeâtre de l'or dessine une couleur bien définie. Le texte vient signifier : à présent, tu appréhendes les réalités sous forme de « rangées d'or » - une réalité assujettie à la quantité et à la qualité, dotée d'une couleur et d'une consistance matérielle. Ce qui n'était pour toi à l'origine que des « points d'argent », un point indivisible saisissant tout en un instant, sans écoulement de temps ni encombrement spatial, est devenu « rangées d'or », une couleur vive qu'il te faut analyser, scruter et acquérir au prix de grands efforts. Et tout cela parce que tu as résidé dans le corps de Salomon, au cœur de la matérialité, et que la réalité corporelle t'a entraînée vers le bas.
« Tandis que le roi est dans son banquet » - La réponse de l'âme
עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ׃ (א,יב) - Tandis que le roi est dans son banquet, mon nard a répandu son parfum.
L'âme répond alors au Saint, béni soit-Il : sache que je me suis détachée de la matière. Certes, je semble liée à Salomon, attachée en apparence aux réalités corporelles, mais « tandis que le roi est dans son banquet » - au moment même où les forces matérielles sont réunies dans leurs festins et leurs plaisirs, se délectant de chair et de vin et savourant les jouissances terrestres - « mon nard a répandu son parfum » : j'ai respiré l'arôme du nard, l'effluve spirituel de l'encens sacré. « Mon nard » désigne le Saint, béni soit-Il, dont la fragrance divine parvient jusqu'à moi. Je ne suis point unie au corps matériel, je ne goûte ni ne savoure ses délices ; celui qui a exhalé son parfum, c'est mon Bien-Aimé. La spiritualité qu'Il diffuse pénètre au plus profond du corps, et l'âme prend alors la matière en dégoût pour n'aspirer qu'au spirituel.
« Un sachet de myrrhe » - La conscience du Divin issue de l'âme
צְרוֹר הַמֹּר דּוֹדִי לִי בֵּין שָׁדַי יָלִין׃ (א,יג) - Mon bien-aimé est pour moi un sachet de myrrhe, qui repose entre mes seins.
Elle explicite ici sa pensée plus profondément : ce parfum exquis et cette spiritualité issue du Saint, béni soit-Il, je les ressens sous deux aspects. Le premier découle de la dimension divine présente dans l'âme elle-même. L'âme est une âme divine, une parcelle de Dieu d'en haut ; si l'on se demande si son origine se trouve dans le corps ou dans la Divinité, elle est sans nul doute une part spirituelle émanant de Son Essence même, qu'Il soit béni. Par conséquent, toutes les vérités divines sont naturellement gravées en elle.
Les Anciens emploient fréquemment cet adage : « La partie ressemble au tout ». Lorsqu'on détache une partie d'un ensemble, celle-ci conserve la nature du tout. Prenez un fragment au coin d'une table, éloignez-le : il vous sera aisé d'identifier son origine, car vous voyez sa composition et vous savez qu'il ne s'agit pas d'un morceau de dalle en pierre trouvé dehors. De même, si un membre est détaché d'un corps humain, on reconnaît aussitôt à quoi il appartient. Dès lors que l'âme est une parcelle divine d'en haut, la partie ressemble au tout, et elle est, pour ainsi dire, à l'image du Saint, béni soit-Il.
Qu'est-ce que cela signifie ? Lorsque l'on cherche à connaître la volonté divine, le dessein de la création de l'âme et du corps, et la manière d'atteindre la proximité avec Dieu, deux voies s'offrent à nous. La première consiste à contempler l'intériorité de l'âme. Puisque l'âme prend sa source dans la Divinité, elle connaît le chemin pour s'élever vers Dieu. C'est là la conscience morale qui réside en nous. D'où vient cette voix intérieure qui avertit l'homme : « Tu as commis un acte immoral » ? Comment sait-elle discerner ce qui est moral de ce qui ne l'est pas ? Ce sont des perceptions profondément gravées dans l'âme, car étant une parcelle du Divin d'en haut, les principes qui émanent et descendent de Dieu sont inscrits en elle.
Nous l'avons déjà mentionné : un petit enfant parle avec le Maître du monde - « Mon D.ieu, je voulais que Tu saches ». Un enfant de six ans s'entretient avec son Créateur en toute simplicité. Et que lui arrive-t-il à l'âge de quinze ans ? La matière opaque vient faire écran, l'attirant vers les désirs et la matérialité ; et les évidences - qu'il y a un Créateur au monde et qu'on peut Lui parler - qui étaient si claires pour l'enfant pas encore entraîné par les passions charnelles, ne lui sont plus tout à fait évidentes.
De là découle également ce que nous avons déjà expliqué : il y a des choses qu'un homme ne peut accomplir devant des inconnus. L'âme ressent et sait qu'il y a là matière à pudeur - ce sont précisément les choses que nos Sages caractérisent comme celles où nous sommes semblables à l'animal : manger et boire comme un animal, procréer comme un animal. L'homme ne veut pas qu'on le prenne en photo en train de manger ou de dormir - « attends, que je me prépare », et il s'écarte de son assiette. D'où lui vient cette pudeur innée ? Même un non-juif la ressent naturellement. C'est que l'âme est comme une table sur laquelle est gravée la spiritualité, car elle est une parcelle du Tout, une part du Saint béni soit-Il ; ainsi, ces ressentis intérieurs lui sont inhérents.
Cette odeur divine, dit le Malbim, est pour ainsi dire liée et enfouie au plus profond de l'âme. C'est pourquoi la bien-aimée s'exclame : « Mon bien-aimé est pour moi un sachet de myrrhe » - un sachet qui exhale une bonne odeur ; « qui repose entre mes seins » - dans les chambres de mon cœur, car entre les seins se trouve l'emplacement du cœur. Ces ressentis spirituels demeurent en mon cœur, je les ressens de moi-même, l'attrait pour la spiritualité réside au plus profond de moi.
Et ce n'est pas sans raison qu'elle a choisi précisément l'exemple du « sachet de myrrhe ». Le mor est ce parfum réputé, le musc, connu jusqu'à nos jours et d'une origine fort ancienne : on l'extrait du sang d'un animal - d'autres disent qu'il s'agit d'une sécrétion située sur le dos d'une espèce de cerf - produisant une odeur des plus singulières. Or, voici l'allégorie : le sachet de mor provient du sang, et sa place se trouve en mon cœur, car le cœur et le sang expriment les forces intérieures. Les Anciens ont écrit que le sang le plus pur parvient au cœur, car si un sang vicié y arrivait, cela pourrait causer des troubles cardiaques, à D.ieu ne plaise. Le sang le plus noble est donc celui du cœur - et de la même manière, les connaissances divines résident au fond de mon âme. Dès lors, Maître du monde, même s'il semble que je me trouve dans le corps de Salomon, éloignée de la divinité, au plus profond de mon cœur, au plus secret de mon âme, la conscience divine demeure déjà gravée.
« Grappe de henné » - La reconnaissance de la Divinité à travers la Création
אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר דּוֹדִי לִי בְּכַרְמֵי עֵין גֶּדִי׃ (א,יד) - Mon bien-aimé est pour moi une grappe de henné dans les vignes d'En-Guédi.
À présent, elle ajoute un second aspect : je ne ressens pas seulement la spiritualité à partir de ce qui est gravé dans l'âme, mais aussi à partir de ce qui se trouve en dehors de l'âme. En observant le monde, je perçois la main d'Hachem. Nous avons déjà longuement évoqué le Rav Chakh qui, en observant une simple clémentine, disait y voir la Divinité. Quiconque contemple l'agencement de la nature, l'ordre de la Création et la beauté façonnée ici-bas par le Saint béni soit-Il, comprend avec évidence qu'il y a un Créateur au monde.
Mais remarquez bien : il s'agit là d'un regard porté de loin. Le regard précédent plongeait à l'intérieur de l'âme, vers ce qui y est gravé. Mais contempler le monde extérieur relève de ce qui est lointain, tel un parfum qui vous parvient de loin. On ne le tient pas dans la main, ce n'est pas le « sachet de myrrhe » posé sur mon cœur « entre mes seins », mais une senteur perçue à distance.
« Une grappe de henné » (Echkol hakopher) est une grappe exhalant une agréable odeur. Et pourquoi la nommer « echkol » (grappe) ? On dit d'un érudit qu'il est un « ich echkolot » (un homme aux compétences universelles), et nos Sages ont commenté : « un homme en qui tout se trouve » (ich che-hakol bo) - voilà l'origine de l'expression. Or, parmi de nombreuses grappes, il en existe une d'exception, la grappe de henné, dont le parfum se diffuse au loin sans méprise possible : on sait immédiatement qu'il s'agit de la grappe de henné et non de simples grappes de vigne. De même en est-il du Saint béni soit-Il : je perçois Sa présence bien qu'il existe de multiples grappes, de nombreuses forces dans la Création, des influences célestes et astrales ; je ne m'y trompe pas : il est évident pour moi qui est la véritable grappe de henné.
« Dans les vignes d'En-Guédi » - En-Guédi est un désert, métaphore désignant la demeure du Saint béni soit-Il qui réside « dans les steppes célestes » (ba'aravot), au-delà des lieux habités par les hommes. C'est là qu'Il réside, et de là qu'Il nous envoie Son parfum.
En conclusion des paroles de la bien-aimée : j'appréhende la Divinité tant par la perception intérieure de l'âme - selon le verset « qui repose entre mes seins » - que par la perception extérieure, à travers tout ce que j'observe et médite dans le monde, car la création tout entière crie l'existence de D.ieu. Et sous ces deux aspects, je ne recherche rien d'autre que la Divinité ; Tu n'as donc nulle crainte à avoir, Maître du monde, que je sois séduite par Salomon, par les désirs charnels ou par les attraits matériels de ce monde-ci.
En conclusion :
Dans ces versets se déroule un dialogue entre le Saint, béni soit-Il, et l'âme. Il lui reproche que le corps - « l'attelage de Pharaon », l'étau de la mer et de la matière - l'ait attelée à ses chars, et que les parures qu'elle porte, « rangs de perles » et « colliers », ne soient que les marques de la limite que la matière lui a imposée : une appréhension lente à travers le sensible, l'espace et le temps, au lieu des « points d'argent » d'une perception immédiate et indivisible dont elle jouissait sous le Trône de Gloire. Et l'âme réplique que, même au sein du corps, elle n'a pas perdu sa vocation : au moment où les forces corporelles sont absorbées dans leurs festins, elle respire le parfum de son nard venu d'En haut ; elle reconnaît son Créateur de l'intérieur même - « un sachet de myrrhe... qui repose entre mes seins », à partir de la Divinité gravée dans l'âme et dans la conscience, et Le reconnaît aussi de loin - « une grappe de henné... dans les vignes d'Ein Guédi », à travers la contemplation de la Création tout entière. À travers ces deux dimensions, elle ne recherche que la Divinité.