Introduction : La grandeur de Chir HaChirim
Nous ouvrons l'étude de Chir HaChirim (le Cantique des Cantiques). Sur ce livre, la tradition a formulé des louanges sublimes sans commune mesure avec aucun autre livre du Tanakh. Dès son premier verset, l'ouvrage dévoile son nom ainsi que celui de son auteur :
שִׁיר הַשִּׁירִים אֲשֶׁר לִשְׁלֹמֹה׃ (א, א) - Le Cantique des Cantiques, de Chlomo. (1, 1)
Rachi enseigne : Nos Maîtres ont transmis que toute mention de « Chlomo » dans Chir HaChirim est sainte - elle fait référence au Roi à qui appartient la paix (le Chalom). C'est un chant supérieur à tous les autres cantiques, adressé au Saint, béni soit-Il, par Sa communauté et Son peuple, l'assemblée d'Israël (Knesset Israël). Rabbi Akiva disait : Le monde entier ne méritait pas le jour où Chir HaChirim fut donné à Israël, car tous les Écrits (Kétouvim) sont saints, mais Chir HaChirim est le Saint des Saints. Et Rabbi Elazar ben Azaria ajoutait : À quoi cela est-il comparable ? À un roi qui remit une mesure de blé à un artisan boulanger en lui ordonnant : « Extrais-moi tant de fleur de farine, tant de son, tant de gruau, et confectionne-moi avec cela un pain blanc parfaitement tamisé et exquis. » De même, tous les Écrits sont saints, mais Chir HaChirim est le Saint des Saints, car il n'est que crainte du Ciel et acceptation totale du joug de Sa royauté.
Quel est le sens profond de cette qualification de « Saint des Saints » ? Chaque verset du Tanakh comporte un sens littéral (Pchat) et une dimension allégorique (Drach). Chir HaChirim est unique en ce sens qu'il est entièrement le Saint des Saints : on ne peut y dissocier une lecture profane au sens propre d'un commentaire spirituel au sens figuré, car son sens littéral lui-même n'est autre que l'allégorie. Sa trame extérieure est déjà intérieure et mystique. De nombreux traités entiers ont été rédigés pour célébrer la sainteté de Chir HaChirim, et l'on s'en tiendra délibérément ici aux propos de Rachi, tant le sujet est vertigineux. Ces quelques enseignements fondateurs suffisent à poser le principe : tout ce qui est consigné dans Chir HaChirim, chacune de ses figures de style et toutes ses métaphores amoureuses, exprime exclusivement le lien d'amour unissant le Saint, béni soit-Il, à Knesset Israël.
Pourquoi choisir le commentaire du Malbim
Les commentaires sur Chir HaChirim sont particulièrement nombreux. Certains livres du Tanakh se prêtent admirablement à une étude croisée de plusieurs maîtres : dans le livre des Proverbes (Michlé), par exemple, on peut examiner simultanément les éclairages de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna, du Ralbag et du Malbim, car chaque maxime y forme une sentence indépendante. D'autres livres, au contraire, ne sauraient être étudiés en mêlant diverses approches, sous peine de briser le fil conducteur d'un récit d'ensemble. En interprétant un verset d'après un maître et le suivant d'après un autre, on perd la trame suivie, car chaque commentateur trace une perspective propre. C'est selon ce principe que s'est déroulée notre étude du livre de Job (Iyov), suivie exclusivement avec le Malbim, car selon son approche, Iyov développe une progression globale et continue.
Il en va exactement de même pour Chir HaChirim. Ce chant déploie une continuité rigoureuse, et selon l'analyse du Malbim, une trame originale d'une grande profondeur, distincte de celle des autres maîtres. Nous suivrons donc pas à pas son explication afin de pénétrer le livre selon sa méthode, qui éclaire le texte d'une lumière remarquable. Ce choix n'enlève naturellement rien à la splendeur des autres commentaires - le Gaon de Vilna a lui-même laissé un commentaire magistral et approfondi sur Chir HaChirim, parmi bien d'autres - mais l'efficacité de l'étude commande de s'attacher à un commentaire qui restitue l'unité d'un dessein d'ensemble.
L'introduction du Malbim et sa prose poétique
Tournons-nous à présent vers l'introduction du commentaire. Le Malbim l'a rédigée dans un style poétique très soigné, tout en prose rimée (Mélitsa), que le lecteur sensible appréciera pleinement. Ceux qui trouveraient cette prose ardue pourront en survoler les détails, car les lignes directrices en seront bientôt résumées et la suite du chant demeure parfaitement intelligible sans ce préambule. Il est toutefois précieux d'y observer le plan d'ensemble de Chir HaChirim tel que le Malbim l'articule.
Il entame ainsi son propos : « Trésor des trésors, réceptacle de toutes les convoitises précieuses, joyau suprême » - le terme tsévi évoquant la splendeur, et 'hemda l'objet de tous les désirs. « Privilège des privilèges et majesté de toute sainteté, tel est pour nous ce chant sacré. Depuis le jour où l'illustre entre les sages » - le roi Chlomo - « éclairé par l'esprit divin, l'a conçu jusqu'à ce jour, les anciens l'ont proclamé Saint des Saints et l'ont assimilé à la fleur de farine pure. Sommet des cantiques et leur diadème, éclat des Écrits et leur gloire. Vœu des siècles passés, parure somptueuse, puissance du conseil et du discernement, grenier de la sagesse et de la connaissance » - d'après la racine ossèm, le magasin à grains - « demeure de la lumière et du rayonnement, tente de limpidité et de pureté. » Et comme l'ont affirmé avec fidélité nos Sages : nul jour n'égala celui où Chir HaChirim fut donné à Israël.
Les énigmes impénétrables du Cantique
Et aussitôt, le Malbim s'interroge : mais quel est le secret de ce chant ? Sur quoi et sur qui porte sa parabole ? Qui sont ses prophètes et sur quoi ont-ils prophétisé ? À propos de qui ces paroles et ces visions si admirables ont-elles été prononcées ? Qui est celle-ci qui monte du désert et son bien-aimé qui s'est esquivé, qui a disparu ? Qui est ce bien-aimé d'élite qui a passé la main par l'ouverture, et sa compagne affligée, dont les seins sont comme des jumeaux d'une gazelle ? Et elle, parfumée de myrrhe et d'encens, et qui est sa jeune sœur ? Qui est cette gazelle, ce jeune faon, cette grappe de henné, passant la nuit entre les seins et reposant à midi ? Le sachet de myrrhe et le pommier, celui qui épie et observe à travers le treillis ? Ses boucles ondulées, ses mains comme des cylindres d'or, ses jambes comme des colonnes, et qui sont ces renards dévastateurs ? Tous ces termes sont des métaphores dans le Cantique des Cantiques - et quand nous lisons, nous ignorons de qui il s'agit.
Et il poursuit : qui est celui qui fait paître parmi les lis, dont les yeux sont comme des colombes, ses jambes comme des colonnes et tout son être n'est que délices, distingué entre dix mille et dont la bannière est amour, le bien-aimé sur les monts de Béther ? Et qui est sa colombe dans la fente du rocher, noire et charmante, malade d'amour, pure comme le soleil, redoutable comme des bataillons ? Ses lèvres distillent le miel, ses dents sont comme un troupeau de brebis, ses yeux comme les étangs de Heshbon, et que ses pas sont beaux dans ses sandales ! Et qui est ce roi à son banquet, entouré de jeunes filles et de compagnes, de reines, de concubines, et la plus belle des femmes, Salomon et la Choulamite, la danse des deux camps, la fiancée venant du Liban et les filles de Jérusalem ? Qui sont ces amants et ceux qui s'embrassent, les amis et les bergers, les bien-aimés et les compagnons ? La ville et les gardiens, la vigne de Baal Hamon et ses gardes, le lit escorté de soixante braves, et que sont ce palanquin et ses colonnes, ce jardin et ses fruits précieux ? Le palmier et ses régimes, la source des jardins et le verger de grenadiers, les mandragores et les vignes, les gâteaux de raisins et les pommes, le lis des vallées au milieu des épines ? Remarquez que chaque expression ici est tirée textuellement des versets du Cantique des Cantiques.
Le Malbim conclut : tout cela n'est qu'énigmes cachées et secrets scellés, sagesses sublimes et merveilles insondables. Les sages d'autrefois ont labouré avec sa génisse sans parvenir à percer son énigme - selon l'expression de Samson : « Si vous n'aviez pas labouré avec ma génisse, vous n'auriez pas découvert mon énigme ». Et les esprits avisés des dernières générations ont hersé son sol sans en récolter les gerbes - c'est-à-dire qu'ils ont travaillé la terre sans parvenir à en tirer de gerbes, sans aboutir à un résultat probant ni fournir d'explication satisfaisante. Et l'on a remis le livre à celui qui sait lire en disant : « Lis donc cela », mais il a répondu : « Je ne le puis, car il est scellé ». Une énigme qui est restée une énigme.
Les deux voies qui l'ont précédé
Le vêtement extérieur du chant, l'enveloppe sous laquelle il apparaît aux yeux de tous, est un chant d'amour entre le roi Salomon et sa bien-aimée, ou entre un berger et sa compagne. Rempli de propos passionnés, sans ordre apparent, foisonnant de métaphores que nul ne comprend. Quant à la plupart de ces métaphores et figures de style, les commentateurs se sont épuisés à tenter de les sertir dans les châtons d'or du sens littéral, aplanissant les aspérités en affirmant simplement : « Ce n'est qu'une parabole ». En d'autres termes, dès qu'ils se heurtent à la difficulté de faire concorder la parabole et sa signification profonde, ils se contentent de répondre que tout n'est qu'allégorie imprécise, pensant ainsi tout régler. Mais le Malbim, comme on le sait, ne s'accorde aucune facilité ; nous allons découvrir dans son commentaire comment chaque mot est ajusté avec une précision rigoureuse, comment chaque élément exprime une idée bien déterminée, et qu'il ne s'agit nullement d'une vaine accumulation de figures poétiques.
La première voie est celle des Sages du Midrash : Kenesset Israël est la bien-aimée, et son prétendant est son Bien-aimé suprême, son Dieu, qui l'a fiancée en Égypte au temps de sa jeunesse. C'est là que vint le temps des amours, et dans le désert aride, elle se consacra à Lui et se para comme une mariée. Depuis les myriades de la sainteté, « ses deux seins sont comme deux faons », c'est-à-dire la sainte Torah. En Terre d'Israël, Il a étendu Son aile sur elle, et dans le Temple éternel : « Avec Moi depuis le Liban, fiancée », et le parfum du Liban embaumait ses vêtements. Jusqu'au jour où elle a trahi son Époux dans son malheur ; Il la renvoya alors de Sa maison en raison de ses fautes, et Dieu a dit : « La femme de la jeunesse serait-elle rejetée ? ». Son Bien-aimé ressemble à une gazelle, « Le voici qui se tient derrière notre mur » - Il attend et espère son repentir, prêt à se réjouir à nouveau de son bonheur comme Il s'est réjoui de celui de ses pères. Petite précision : lorsqu'on parle de Kenesset Israël, on désigne la communauté d'Israël dans son ensemble, et il ne faut pas la confondre avec le parlement à Jérusalem.
Cette voie a été tracée par les Sages du Midrash, et la majorité des commentateurs ont marché sur leurs traces : la sortie d'Égypte, le don de la Torah au mont Sinaï, l'entrée en terre d'Israël, l'abandon du joug divin, et le Saint, béni soit-Il, qui attend son retour. Cependant, pour ce qui est de l'interprétation détaillée des versets et de l'enchaînement des passages, leurs chemins ont divergé ; chacun a suivi sa propre voie et ils ne s'accordent guère entre eux. Les divergences portent sur les détails, bien que la ligne directrice reste commune.
La seconde voie est celle des maîtres de l'investigation philosophique. Ils ont dépouillé la poésie de son ornement, retiré la couronne, façonné une forme sans matière et suspendu de hautes montagnes à un fil de cheveux. Ils ont tissé dans ce chant toutes les sciences de la nature et de l'astronomie, comme une toile d'araignée sur le métier à tisser - c'est-à-dire qu'ils ont plaqué sur les versets des théories aussi fragiles que des toiles d'araignée. Ils ont plié les textes au gré du vent philosophique, comme l'argile entre les mains du potier, et il n'en est resté qu'un tronc desséché, comme le térébinthe ou le chêne dépouillé de son feuillage : ces théories ne collent tout simplement pas au texte biblique.
En conclusion : la plupart des explications et des commentaires demeurent dans les lieux arides ou les forêts lointaines du Nord ; ils s'arrêtent aux frontières de l'allusion (*remèz*) et de l'homélie (*drouch*), éloignés de la lumière éclatante du sens littéral (*pchat*), sans ancrage solide dans l'épaisseur du texte. Certes, nous savons que la parole divine comporte soixante-dix facettes et mille directions, mais l'explication littérale reste le commencement du savoir. Elle est la clé qui ouvre les portes avant d'accéder aux chambres intérieures, dans le sanctuaire intime et les palais du Roi. Telle est la thèse du Malbim : j'admets volontiers qu'il existe d'autres explications, mais la base fondamentale reste le sens littéral, et il faut vérifier si l'interprétation proposée s'accorde fidèlement avec le texte.
« Voici que je vais t'ouvrir une porte nouvelle »
De là, le Malbim en vient à sa propre démarche : « C'est pourquoi je me suis avancé pour te transmettre l'intelligence, prête l'oreille et écoute. Voici que je vais t'ouvrir une porte nouvelle, par laquelle ton âme verra la lumière et trouvera le repos ; douce est la lumière, et il est agréable aux yeux de voir le soleil ». Et il proclame : les conceptions des commentateurs quant au sens extérieur de cette parabole ne sont pas les miennes, et leurs voies dans la compréhension du sens profond ne sont pas mes voies. Autrement dit, il est en désaccord tant sur le sens littéral de la parabole que sur son application allégorique. Ce n'est pas le roi Salomon seul qui est son bien-aimé, son compagnon et son intime, et ce n'est pas non plus un simple berger dans le désert qui est son unique objet de désir. De même, selon mon commentaire, le chant ne s'applique pas uniquement à la collectivité d'Israël, ni aux mécanismes et phénomènes de la nature.
Mais plutôt : « La parabole relatera les épreuves de Salomon de son vivant, et le poème fera connaître la vigueur de son esprit de prophétie, lorsqu'il a dépouillé ses vêtements souillés et que son âme s'est attachée au Dieu vivant. La parabole et l'allégorie seront jumelles ensemble, arrivées à terme, véritables jumelles issues du même sein maternel » - c'est-à-dire une correspondance totale, à cent pour cent, entre la parabole et sa signification. « Voici que nous liions des gerbes, et voici que ma gerbe s'est dressée et s'est tenue debout... Et maintenant, j'exposerai ma méditation, je prêterai l'oreille à la parabole, j'ouvrirai mon énigme au son de la lyre, et voici que vos gerbes entoureront la mienne et se prosterneront devant elle » - écoutez mon explication, et vous reconnaîtrez qu'elle constitue la véritable interprétation littérale du Cantique des Cantiques.
La parabole : le roi, la bien-aimée et le berger
Et voici la parabole : parmi la multitude de femmes, reines et concubines, auxquelles Salomon s'attacha par amour, son âme s'éprit d'une biche gracieuse, une jeune fille semblable à Qetsia et Yemima - les noms des filles de Job qui étaient les plus belles du pays -, pure comme le soleil, tout en harmonie, sans pareille sur terre. Elle faisait paître le troupeau des fils de sa mère, et restait muette comme une brebis devant ceux qui la tondent. Mais dans ses os brûlait un feu dévorant, des étincelles de flamme d'amour - pour un jeune homme caché, un inconnu anonyme, de bel aspect et vermeil, aux yeux magnifiques et à la taille élancée, vigoureux comme les cèdres et habile artisan, faisant paître brebis et chevreaux sur les montagnes, au fin fond des champs.
En d'autres termes : Salomon prit pour épouse une bergère, mais son cœur était attaché à un autre jeune homme resté là-bas auprès des troupeaux, et non au roi Salomon qui l'avait enlevée et conduite en son palais. Et lui, le berger, accourait chaque jour comme un aigle dans les cieux, depuis le désert où il campait jusqu'aux appartements de Salomon, demeure de sa triste bien-aimée ; il renouvelait sans cesse avec elle l'alliance de son amour, l'appelait sa colombe, sa parfaite, et il est appelé « mon bien-aimé et mon compagnon » par son épouse. Il s'avère donc que « mon bien-aimé et mon compagnon » n'est point Salomon, mais son bien-aimé et époux demeuré auprès du troupeau.
Il convient ici de souligner : un tel événement ne s'est jamais produit, et il ne faut surtout pas penser, à Dieu ne plaise, que Salomon ait ravi la femme d'un autre - serait-il donc Assuérus ? Mais comme nous l'avons dit, il ne s'agit là que d'une parabole, et lorsque nous verrons l'allégorie, nous comprendrons pourquoi Salomon s'est mis lui-même en scène dans cette fable, bien qu'elle le présente sous un jour défavorable.
Or, bien que le roi ait placé des gardes auprès d'elle, que les filles de Jérusalem la surveillent et que soixante preux entourent sa couche, les verrous de fer et de bronze n'ont point su enfermer les flammes de l'amour, et ni muraille, ni verrou, ni battants n'ont pu séparer les deux amants. Salomon fit tout ce qui était en son pouvoir pour l'enfermer et disposer des gardes autour d'elle afin qu'elle ne s'échappe pas, mais rien ne put résister à l'amour. Car le bien-aimé revenait sans cesse lui parler à travers l'ouverture de la porte, et elle aussi s'en allait à sa suite vers le désert, se reposant avec lui au milieu des enclos. Et chaque fois qu'elle sortait, les filles de Sion qui la gardaient la poursuivaient, l'entouraient dans les danses des camps, tandis qu'elle levait les mains vers elles en disant : « Je vous en conjure, filles de Jérusalem, n'éveillez point l'amour... » - car un morceau de pain sec m'est plus doux avec lui dans le désert aride et désolé, que tous ces palais de délices où je n'ai vu aucun bien. Mieux vaut pour moi être avec le berger dans l'humilité, que dans les palais royaux auprès de Salomon.
Et à la fin des jours, semblable au faon des biches descendant des montagnes embaumées, des rayons de lumière brillèrent sur elle depuis sa main, les mandragores de l'amour fleurirent, et ses flammes ardentes triomphèrent. C'est-à-dire que le récit s'achève par la victoire du berger qui finit par reprendre sa compagne. Tout au long du livre, nous voyons qu'elle s'enfuit vers lui puis est ramenée, s'enfuit encore et est ramenée, jusqu'à ce qu'ils soient enfin réunis. « Et les prisonniers d'espérance furent libérés, ils s'enfuirent vers le désert, et la troupe des chantres éclata en chants d'allégresse : car l'amour est fort comme la mort, et sa jalousie est inflexible comme le shéol ; de grandes eaux ne sauraient éteindre l'amour, ni les fleuves et les flots des abîmes le submerger. Les nuages se dissipèrent, les cieux s'éclaircirent, les ombres s'enfuirent, les bien-aimés s'unirent, ils se revêtirent de joie et d'allégresse, leurs visages s'illuminèrent, ils se couronnèrent d'un diadème, les musiciens jouèrent et les chantres entonnèrent leurs cantiques ». Et sur ce point également, nous chercherons plus loin à comprendre où cette réussite trouve son expression dans l'allégorie.
L'allégorie : le corps comme une cité et l'âme fille de roi
À présent, le Malbim nous offre une introduction concernant le sens allégorique. Les sages de la recherche et les maîtres de la sagesse ont comparé dans leurs paraboles le corps - c'est-à-dire le corps humain - avec la multitude de ses facultés organisées en légions, agissantes et réagissantes, à la métropole d'un grand roi et à ses armées, ou encore à une petite ville comptant peu d'habitants. L'homme est constitué de multiples facultés : le sens du toucher, de la vue, la faculté de parole, etc. Le Gaon de Vilna explique que l'homme possède soixante-dix facultés, et quiconque le désire pourra consulter l'ouvrage du Rav Bravdam sur le commentaire du Gra sur le livre de Yona, où toute la trame du livre de Yona est expliquée comme étant l'âme descendant dans ce monde et envoyée pour réparer, le tout sous forme de parabole et d'allégorie, et où sont énumérées l'ensemble des soixante-dix facultés de l'homme. Les philosophes ont également abondamment détaillé les facultés du corps à travers des définitions dont beaucoup ne nous concernent plus aujourd'hui et s'avèrent difficiles à expliquer.
De même que dans une ville se trouvent des hommes nombreux et divers, des foules entières, chacun campant sous sa bannière et œuvrant à des affaires distinctes pour des desseins personnels spécifiques - chacun ayant son but et son objectif -, ainsi se trouvent dans le corps une multitude de facultés, telle une troupe ordonnée : chacune réside à sa place, établie selon sa nature propre, accomplissant sa fonction et tendant vers un but précis. Chaque faculté possède un rôle déterminé au sein de l'être humain.
Et de même que tous les habitants de la ville, grands et petits, participent à une direction générale et s'unissent sous un même gouvernement, sous une même loi, des règles et des préceptes équitables, chacun œuvrant sous sa bannière et dans son régiment, à sa tâche et à son labeur, afin de maintenir la concorde de la cité sur ses bases - et il se trouve parmi eux des chefs et des gouverneurs, des juges et des officiers qui ordonnent et avertissent, tandis que le peuple modeste, enfants et hommes, vieillards et jeunes gens, vignerons et laboureurs, sont dirigés et soumis, avertis et obéissants ; car sans une autorité centrale régnerait le chaos, et les hommes s'entre-déchireraient tout vifs.
De même, toutes les facultés du corps et ses mesures, ses propriétés et ses mécanismes s'unissent pour la conduite générale de l'être vivant, se lient et ne se séparent point. Tous concourent à l'ouvrage tels les sujets d'un royaume, pour assurer l'équilibre du corps et son bien-être, sa vitalité, sa santé et sa subsistance. Tous participent sous une loi naturelle globale, qui s'intègre - qui s'immisce - dans toutes leurs facultés, avec pour dessein de maintenir l'être vivant et son corps durant tous les jours de son existence sur terre, jusqu'au jour de son départ. Si l'on considère un instant non pas les facultés mais les organes internes, on constate qu'ils fonctionnent tous en parfaite harmonie : le cœur approvisionne tous les organes en sang, les poumons fournissent l'oxygène, et ainsi de suite ; et c'est cette harmonie qui permet au corps de continuer à fonctionner. Et il y a parmi elles des facultés dominantes qui commandent aux subordonnées, et des facultés inférieures qui leur sont assujetties comme des serviteurs.
Et lorsqu'on examine d'un œil pénétrant toutes les facultés du corps, on s'aperçoit que toutes subsistent avec lui et périssent avec lui ; elles sont nées avec la chair et ne s'en séparent point à la mort. Car toutes proviennent de la poussière et retourneront à leur poussière ; la matière leur servit de substance et c'est d'elle qu'elles tirent leur vigueur. Elles sont ses familiers, les enfants de sa maison, ses alliés fidèles, s'empressant d'assouvir ses désirs. Tel est l'unique fruit de leur labeur durant tous les jours de leur présence sur terre : satisfaire la volonté de leur corps, ses plaisirs et ses souhaits, ses appétits et ses intérêts. Toute la dimension matérielle n'a pour seul but que de procurer bien-être et jouissance au corps, de pourvoir à ses besoins et d'exaucer ses volontés. Ce sont là les citoyens de la cité et ses bâtisseurs, les anciens habitants de la ville, paysans et cultivateurs, et tous forment un peuple vil, la corde et les entraves, le faix et la souffrance - tel est leur lot dans le monde. En d'autres termes : ce ne sont que des réalités matérielles aspirant aux choses terrestres, et lorsque le corps s'éteint, elles s'éteignent avec lui, n'étant au fond que vanité.
« Une seule fait exception, elle s'avance pareille à l'aspect des flambeaux » - il existe une force unique en son genre. Fille de roi, c'est elle qui règne, elle est le rapace qui redonne vie aux cadavres, le flambeau de feu passant entre les morceaux découpés, car de ce puits s'abreuvent les troupeaux. Elle est la colombe parfaite, resplendissante comme l'aurore, « toute glorieuse est la fille du roi en son intérieur », pure comme le soleil. Elle est la bien-aimée, elle est la fiancée qui subsiste à jamais, elle vit éternellement. Elle est la force vivante et intelligente, distincte de toute créature de chair, et derrière la mezouza et la porte, elle place son souvenir dans la force de sa retraite secrète, tournée vers son bien-aimé qui réside sur la montagne des aromates.
C'est là la part spirituelle de l'homme. Toutes les forces mentionnées précédemment font partie du corps, et lorsque le corps meurt, elles meurent avec lui ; ce sont des pulsions physiques en quête de plaisirs et de désirs matériels. En revanche, l'âme - la néchama - est une fille de roi, car d'où a-t-elle été taillée ? De sous le Trône de Gloire, et « celui qui insuffle insuffle de son propre souffle », du souffle de la bouche du Saint, béni soit-Il. C'est pourquoi elle aspire ardemment à s'unir à la source dont elle est issue. Le corps recherche les désirs, les plaisirs et la matérialité, tandis que l'âme aspire aux mondes supérieurs, car elle est le souffle du Tout-Puissant venu d'En-haut. Lui est son bien-aimé - Hakadosh Baroukh Hou - et à Lui elle s'attache ; Il est son compagnon et c'est vers Lui qu'elle s'élance avec amour.
« Le soir elle y va, et le matin elle retourne vers le D.ieu qu'elle a aimé » - le soir, lorsque l'homme dort, son âme monte vers le Ciel ; et au matin elle revient : « Je te rends grâce... car Tu as restitué en moi mon âme ». « Tu ne concluras point d'alliance avec l'habitant du pays et tu ne leur feras pas grâce, et s'ils l'appellent, elle ne leur répondra point » - lorsque le corps invite l'âme à se joindre à lui dans les plaisirs et les passions matérielles, cela ne lui parle absolument pas. Et au moment où Celui qui tient en Sa main l'âme de tout vivant dit : Coupez en deux l'enfant vivant - lorsque le Saint, béni soit-Il, décrète que le temps est révolu, que les années de l'homme se sont écoulées et qu'est venue l'heure de séparer l'âme du corps - elle lui dit : Ton fils est mort et mon fils est vivant. Les soixante-dix forces - c'est ton fils qui meurt, elles descendent dans la tombe. Et qui subsiste pour l'éternité ? L'âme. « Et mon fils est vivant », il s'en retourne vers la demeure assignée à tout vivant, auprès du Saint, béni soit-Il, « et elle est cachée aux yeux de tout vivant », car l'âme n'est ni visible ni accessible aux sens.
Et il conclut : « Et toi, tourne-toi vers toi-même et aplanis les aspérités, j'ouvrirai devant toi des portes, et je te donnerai des trésors enfouis dans les ténèbres et des richesses cachées. Voici qu'une main m'est tendue, tenant un rouleau de livre, écrit au-dedans et au-dehors » - le rouleau de Chir Hachirim, écrit des deux côtés, c'est-à-dire comportant une dimension révélée et une dimension cachée. « Et je le mangeai, et il fut dans ma bouche doux comme du miel. Ouvre ta bouche et mange ce que je te donne ; si tu trouves du miel, manges-en à ta suffisance, et un nectar suave pour ton palais ».
Introduction de l'ouvrage : les deux voies maîtresses de la vie
Après avoir posé ce fondement - à savoir que l'homme abrite une force matérielle et une force spirituelle, et que le véritable principe directeur est d'ordre spirituel -, le Malbim aborde la section qu'il intitule « Introduction de l'ouvrage », dans laquelle il explicite la confrontation entre matérialité et spiritualité.
En vérité, pour tout homme en tant que tel, son existence et ses actions se divisent en deux directions fondamentales, à l'image des deux composantes dont il est constitué. La première voie s'engage par le chemin de « Beth-Aven » - expression désignant l'idolâtrie, l'illusion et le mensonge - vers la vie corporelle et ses activités matérielles. Puisqu'il est issu de la terre, son cœur se tourne vers les réussites éphémères : accumuler biens et richesses, briguer honneurs et fonctions d'autorité, chérir les convoitises de ce monde et les plaisirs de la chair.
La seconde voie s'oriente vers le chemin qui monte à « Beth-El » - vers la vie de l'âme et ses œuvres spirituelles. Fille des cieux, son aspiration la porte vers la félicité spirituelle : acquérir sagesse et connaissance, rechercher la crainte de Hachem et la véritable humilité, aimer D.ieu et s'attacher à Lui. Dédaignant les vanités passagères, elle se sanctifie pour s'élever au-dessus des souillures du corps et de ses convoitises, afin d'obtenir un rang parmi les êtres éternels qui se tiennent debout devant D.ieu.
Et même lorsque les forces matérielles voisines la séduisent et l'emportent sur elle, la poussant à conclure une alliance avec elles - c'est-à-dire quand le corps entraîne l'âme vers lui, vers les passions et les jouissances, pour devenir la gardienne de leurs vignes ou s'assoupir dans le giron de la paresse pour un sommeil sans fin : « laisse-moi dormir encore un peu, laisse-moi profiter » -, malgré tout cela, « elle dort, mais son cœur veille ». Il arrive qu'elle se laisse entraîner, mais l'âme s'éveille de l'intérieur, son cœur veille et garde en permanence une aspiration spirituelle. De temps à autre, elle s'éveille pour secouer la poussière, jusqu'à s'éveiller sept fois, à l'image du prophète qui ressuscita l'enfant mort, et elle ouvre ses yeux de l'intellect pour voir que les nuées sont son vêtement et réaliser que les ténèbres l'enveloppent. En d'autres termes : si l'âme se laisse fréquemment séduire par le corps, et que le corps parvient à lui masquer la lumière divine, elle finit toujours par se réveiller par moments. Cela dépeint la condition de chaque individu : bien souvent, l'homme traverse une phase de déclin, et soudain jaillit en lui un réveil intérieur, un élan et un ardent désir de servir son Créateur.
Pourquoi précisément le roi Salomon ?
Jusqu'ici, nous avons parlé de façon générale, car la matérialité et la spiritualité coexistent en chacun de nous : une âme qui aspire aux sphères élevées et un corps attiré vers les réalités d'en bas et leurs convoitises. Dès lors, pourquoi Salomon apparaît-il ici au premier plan ? En quoi la parabole et son application le concernent-ils tout particulièrement ?
Le Malbim explique : ces deux voies fondamentales, ces deux manières d'exister par lesquelles l'homme chemine sur terre, se sont manifestées avec une intensité et un éclat incomparables dans la vie de Chlomo Hamélekh, la paix soit sur lui. D'abord, sur le plan de la vie matérielle : il a assouvi les désirs terrestres et goûté aux délices éphémères plus que tout autre homme, comme il l'a développé longuement dans le livre de Kohélet. Il y énumère tout ce qu'il a possédé : chanteurs et chanteuses, voluptés de toutes sortes, ne refusant rien à ce que réclamaient ses yeux. Il a régné sur le monde entier et n'a manqué de rien. Ainsi, dans le domaine matériel, Salomon incarne l'archétype de l'homme ayant atteint le sommet absolu, au-delà duquel rien ne saurait être surpassé.
Deuxièmement, sur le plan de la vie intérieure. On pourrait objecter : certes, il possédait toute la matérialité, mais que vaut-elle sans la spiritualité ? Venez et voyez ce qu'il en fut pour Chlomo dans la sphère spirituelle. Il mérita des visions divines, l'esprit reposa sur lui, et Hachem lui parla en rêve et en vision. Dès lors, selon les exigences de la prophétie, la matérialité s'évanouit, les forces corporelles cessent d'agir, leurs assises vacillent, et son âme divine se sépare de la compagnie de la matière, dépouille ses vêtements souillés et demeure solitaire, attachée à l'Intellect suprême et infini - c'est là son bien-aimé, son compagnon. Chlomo parvint à un niveau où il s'unissait à la spiritualité et réussissait à se dépouiller de la matérialité.
Il en va ainsi pour tous ceux qui reçoivent la prophétie. Voyez ce qui arriva à Chaoul : il s'effondra et tomba, ses vêtements lui devinrent un fardeau et il commença à s'en dépouiller. Car lorsqu'un homme atteint une telle communion spirituelle, le corps lui devient une charge. C'est pourquoi ceux qui recevaient la prophétie semblaient saisis de folie, gisant à terre et en proie à des tremblements. Telle est la prophétie, une force spirituelle prodigieuse. Cela aussi, Chlomo le mérita. Il en ressort que non seulement il atteignit le sommet des jouissances matérielles - mille femmes, un palais débordant de biens, l'opulence, l'or et tout ce qu'il pouvait désirer -, mais que dans le domaine spirituel aussi, il mérita que son âme demeure solitaire, unie à l'Intellect suprême.
Et après avoir composé le livre de Kohélet, où il soumit au creuset la vie du corps et passa au crible ses vanités car toutes ensemble ne sont que futilité - il éprouva la vie corporelle comme dans un creuset et un fourneau d'affinage, comme pour dire : examinons, séparons les scories, et tu constateras que les affaires matérielles ne sont que vanité et n'ont aucune consistance -, il composa ce cantique sacré, où il célébra la grandeur de la vie de l'âme, lorsque l'esprit repose sur elle et qu'elle s'attache à son Bien-aimé suprême, remarquable entre dix mille. Il y enseigna au peuple la connaissance, la sagesse et le moussar, afin de faire connaître ce mystère et sa portée, et d'éclairer les âmes demeurant dans l'obscurité, tout en revêtant ses paroles de paraboles et d'allégories, à la manière des sages et de leurs énigmes.
En d'autres termes : Chlomo décrit dans ce cantique le lien de l'âme avec son corps et ses plaisirs matériels, ainsi que le désir de l'âme de s'en détacher pour s'unir au Saint, béni soit-Il - ce qui s'exprime lors de ces occasions où le Saint, béni soit-Il, se révèle à lui et lui parle, comme à Guivon et en d'autres lieux, comme cela sera explicité plus en détail dans la suite du livre. Chlomo vient exprimer ce conflit intérieur : d'un côté, l'âme est liée au corps matériel avec ses désirs et ses plaisirs, et d'un autre côté, elle aspire constamment à s'échapper, à se détacher et à s'unir à son Bien-aimé, qui est le Saint, béni soit-Il.
En conclusion :
Chir HaChirim est le Saint des Saints, dont le sens littéral lui-même est saint. La démarche des Sages du Midrach - selon laquelle la bien-aimée est l'assemblée d'Israël et le Bien-aimé est le Saint, béni soit-Il - ainsi que celle des penseurs et des philosophes, sont remises en question par le Malbim, au motif qu'elles ne s'accordent pas avec le sens littéral des versets, or le pchat est la clé de toutes les portes. C'est pourquoi il ouvre une porte nouvelle : la parabole met en scène une jeune bergère emmenée dans le palais de Chlomo alors que son cœur reste fidèle à son berger bien-aimé ; elle s'enfuit vers lui puis y est ramenée, jusqu'à ce qu'ils finissent par s'unir. Et l'application allégorique concerne Chlomo lui-même : le corps, avec toutes ses forces, est semblable à une ville peuplée d'habitants au service de ses plaisirs, et tous périssent avec lui ; en revanche, l'âme est une fille de roi, taillée sous le Trône de gloire, éternelle, et aspirant constamment à s'attacher à son Bien-aimé suprême. Chlomo, qui atteignit à la fois le sommet de la matérialité et le sommet de la spiritualité, rédigea Kohélet comme un creuset pour les vanités du corps, et Chir HaChirim comme le chant d'amour de l'âme éprise de son D.ieu.