Le chapitre 14 de Zacharie est un chapitre consacré à la fin des temps. Nous l'abordons ici en sautant l'ordre habituel, car il constitue le complément de la prophétie qui apparaît dans Ézéchiel aux chapitres 38 et 39. Les éléments qui y sont mentionnés brièvement sont ici développés en détail, et il est donc précieux d'examiner comment ils s'expriment à travers la prophétie de Zacharie.
הִנֵּה יוֹם בָּא לַיהֹוָה וְחֻלַּק שְׁלָלֵךְ בְּקִרְבֵּךְ׃ - Voici qu'un jour vient pour l'Éternel, où ton butin sera partagé au milieu de toi.
Que signifie « et ton butin sera partagé au milieu de toi » ? À qui appartient ce butin qui sera partagé ? Le Radak explique que ces paroles s'adressent à Jérusalem : les nations partageront le butin de la ville en son sein même, comme il est dit plus loin « et les maisons seront pillées ». C'est-à-dire qu'elles pilleront le peuple d'Israël et se répartiront les dépouilles. Le Metsoudat David donne une explication diamétralement opposée : tout le butin que les Babyloniens t'ont pris depuis les temps anciens reviendra vers toi et sera partagé en ton sein - ce qu'ils ont pris sera restitué, et le partage aura lieu chez nous.
Rachi explique tout simplement qu'il ne s'agit nullement d'un ancien butin, mais du butin contemporain : Gog viendra, et c'est nous qui pillerons son butin. Il arrivera avec de l'argent, de l'or et des armes perfectionnées, et tout ce butin sera partagé parmi nous et nous en hériterons.
Le Malbim affirme que cette prophétie porte sur la troisième venue de Gog. Comme nous l'avons mentionné d'après les paroles de nos Sages, Gog viendra à trois reprises, et lors de la troisième fois, sa venue atteindra Jérusalem elle-même, contrairement aux deux premières fois où il ne parviendra pas jusqu'à Jérusalem. « Voici qu'un jour vient pour l'Éternel » - ce jour particulier qui marque la fin du royaume de Gog. Et selon le Malbim, « ton butin sera partagé au milieu de toi » signifie que Gog viendra déjà pour partager les dépouilles de Jérusalem, car il montera contre Jérusalem elle-même.
וְאָסַפְתִּי אֶת־כָּל־הַגּוֹיִם אֶל־יְרוּשָׁלַ͏ִם לַמִּלְחָמָה וְנִלְכְּדָה הָעִיר וְנָשַׁסּוּ הַבָּתִּים וְהַנָּשִׁים תִּשָּׁכַבְנָה וְיָצָא חֲצִי הָעִיר בַּגּוֹלָה וְיֶתֶר הָעָם לֹא יִכָּרֵת מִן־הָעִיר׃ - Je rassemblerai toutes les nations vers Jérusalem pour la guerre ; la ville sera prise, les maisons pillées, les femmes violentées ; la moitié de la ville partira en exil, mais le reste du peuple ne sera pas retranché de la ville.
Ici, le prophète commence à décrire ce qui adviendra à cette époque. Dans Ézéchiel, les nations sont mentionnées nominativement et en détail - Assur, Pout, Élam, Médie, Perse, Égypte et toute sa multitude - alors qu'ici, l'expression reste générale : « Je rassemblerai toutes les nations vers Jérusalem pour la guerre ».
Le Malbim dit : à la fin des temps, les enfants d'Édom se rassembleront pour reprendre Jérusalem des mains des Ismaélites. C'est tout à fait saisissant. Quiconque observe où nous allons constate que Jérusalem, ce n'est qu'une question de temps, risque de se retrouver aux mains des Ismaélites. Autrefois, la pire des insultes politiques consistait à prétendre de quelqu'un qu'il allait diviser Jérusalem, une accusation dont même Shimon Pérès se défendait vigoureusement. Aujourd'hui, plus personne n'est prêt à s'engager à ne pas négocier sur Jérusalem ; bien au contraire, on en parle ouvertement. Il est évident pour tous que ce n'est qu'une question de temps.
Le rav Yitzhak Peretz racontait qu'il s'était un jour entretenu avec le rav Chakh au sujet des implantations, auxquelles le rav Chakh était fermement opposé. Lorsqu'il lui demanda pourquoi, celui-ci lui répondit : « Ils rendront tout. Ils rendront tout aux Arabes, ne vous installez pas là-bas ». Il lui dit : « Mais rav, ce sont de grandes localités, pas seulement quelques caravanes, comment pourraient-ils les rendre ? » Il lui répondit : « Ils rendront tout. Et qui plus est, ce ne sera pas un gouvernement de gauche qui le fera, mais un gouvernement de droite. La gauche n'a pas la légitimité populaire pour le faire, seule la droite l'a, et ce sont eux qui rendront tout. Retiens bien ce que je te dis ». Il lui demanda : « Même Jérusalem, ils la rendront ? » Il répondit : « Même Jérusalem ». Le rav Peretz ajouta : en entendant cela, je pensais que le rav Chakh exagérait peut-être dans ses craintes et voyait les choses de manière extrême. Mais les années ont passé, et voici que la bande de Gaza a été évacuée, pour la Judée et la Samarie on parle d'évacuation contre indemnisation et d'idées de ce genre, pour le plateau du Golan on attend de le céder à quiconque acceptera de faire la paix, et quant à Jérusalem, Barak l'avait déjà concédée dans les faits - heureusement pour nous, le fou de Gaza a refusé de l'accepter. L'accord était presque signé, on avait déjà tout cédé, et il ne nous restait que le droit d'accéder au Kotel, grand merci à eux. Il ne restait plus qu'à signer la fin du conflit, mais Arafat a pris peur et s'est défilé, et l'affaire s'est arrêtée là. Les Guedolé Israël insistent avec fermeté sur le fait de refuser ne serait-ce que d'entamer des pourparlers sur Jérusalem - tant le rav Elyashiv que le rav Ovadia Yossef - car c'est un véritable danger de mort : toutes les roquettes subies aujourd'hui là-bas, on commencerait à les essuyer à Ramot et à Armon HaNatziv, que D.ieu nous en préserve.
Quiconque aurait lu une telle chose il y a un siècle l'aurait jugée totalement invraisemblable. Où y avait-il seulement des Juifs en terre d'Israël il y a cent ou deux cents ans ? Une modeste communauté à Méa Shé'arim. Et voilà qu'un siècle plus tard, il y a des Juifs à Jérusalem, et soixante ans après la fondation de l'État, on est déjà sur le point de restituer Jérusalem. Jérusalem est revenue sous souveraineté juive en 5727 (1967), et l'on parle déjà de la céder. Et une fois que régnera une autorité ismaélite sur Jérusalem, les Édomites viendront la leur arracher.
« La ville sera prise, les maisons pillées » - et « la moitié de la ville partira en exil », c'est-à-dire ces membres du peuple d'Israël qui se trouveront à Jérusalem à cette époque de domination d'Ismaël ; la moitié d'entre eux partira déjà en exil, car ils ne pourront pas ou n'accepteront pas de vivre à Jérusalem sous le pouvoir arabe. Mais « le reste du peuple ne sera pas retranché de la ville » - ils n'auront pas le temps d'anéantir complètement le peuple, car à ce stade, le Saint, béni soit-Il, entre dans la bataille.
וְיָצָא יְהֹוָה וְנִלְחַם בַּגּוֹיִם הָהֵם כְּיוֹם הִלָּחֲמוֹ בְּיוֹם קְרָב׃ - Et l'Éternel sortira et combattra contre ces nations, comme au jour où Il combat, au jour de la mêlée.
Comment cette guerre se déroulera-t-elle ? Le Malbim explique que, comme nous l'avons vu dans Ézéchiel (chapitre 38) : « Et J'exciterai l'Égypte contre l'Égypte », l'épée de chacun sera contre son frère - les nations d'Édom combattront les peuples d'Ismaël et ils s'entretueront.
« Comme au jour où Il combat, au jour de la mêlée (krav) » - le Malbim explique qu'il existe une différence entre un « krav » (combat rapproché) et une « mil'hama » (guerre). Le mot *krav* vient de la racine *karov* (proche), un combat au corps à corps, face à face, où les adversaires s'approchent l'un de l'autre. Une guerre peut se faire à distance. Et qu'est-ce que cela signifie concernant le Saint, béni soit-Il ? Agir à distance signifie passer par des causes naturelles, où la main de Dieu n'est pas ouvertement visible. Agir de près signifie intervenir de façon miraculeuse, où l'on voit de ses propres yeux comment Dieu combat les nations. Le Saint, béni soit-Il, déclare : Ma guerre contre eux ne se fera pas à distance par des voies naturelles, mais de près, par le miracle. Ce sera un jour de *krav* et non un simple jour de *mil'hama*, comme il est écrit : « J'entrerai en jugement avec lui par des pierres de grêle » et d'autres prodiges similaires, qui relèvent tous d'une guerre miraculeuse.
Rachi rapporte l'enseignement de nos Sages, ainsi que le Targoum : « Comme au jour où Il livra combat sur la mer Rouge ». De même que l'Éternel a combattu les Égyptiens à la mer Rouge, de même Il combattra les nations au jour de la venue de Gog.
וְעָמְדוּ רַגְלָיו בַּיּוֹם הַהוּא עַל־הַר הַזֵּיתִים אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם מִקֶּדֶם וְנִבְקַע הַר הַזֵּיתִים מֵחֶצְיוֹ מִזְרָחָה וָיָמָּה גֵּיא גְּדוֹלָה מְאֹד וּמָשׁ חֲצִי הָהָר צָפוֹנָה וְחֶצְיוֹ־נֶגְבָּה׃ - Et Ses pieds se poseront en ce jour-là sur le mont des Oliviers, qui est en face de Jérusalem, à l'orient ; et le mont des Oliviers se fendra par le milieu, vers l'est et vers l'ouest, formant une très grande vallée, et une moitié de la montagne se retirera vers le nord, et l'autre moitié vers le sud.
En ce jour-là, un miracle s'accomplira : le mont des Oliviers se fendra. Il y aura un grand fracas sur la terre, comme cela est également mentionné dans le livre d'Ézéchiel, une sorte de séisme qui provoquera la scission de tout le mont des Oliviers. Le mont des Oliviers se dresse à l'est de Jérusalem, c'est pourquoi il est dit : « qui est en face de Jérusalem, à l'orient ». Et de manière allégorique, le verset déclare que les « pieds » du Saint, béni soit-Il, se poseront pour ainsi dire sur la montagne, provoquant sa séparation : une partie se déplacera d'un côté et l'autre de l'autre, une rupture totale. « Et se retirera » (oumache) signifie qu'il se détachera et bougera : la moitié de la montagne vers le nord et l'autre moitié vers le sud, et au milieu se formera un *gué*, c'est-à-dire une grande vallée.
On raconte au sujet de l'un des grands d'Israël - peut-être le Rabbi de Belz, selon ce qui est rapporté - qu'il refusait catégoriquement de monter sur le mont des Oliviers. Pourquoi ? Parce qu'il croyait d'une foi parfaite et absolue en la venue du Machia'h, et qu'il l'attendait à chaque instant. Il disait : si maintenant, alors que nous nous trouvons sur le mont des Oliviers, le Machia'h arrive, et que « Ses pieds se poseront en ce jour-là » et que la montagne se fend, il s'agit d'un danger mortel ! C'est pourquoi il n'était pas prêt à s'y rendre. Voyez ce qu'est une foi vivante, la certitude que la rédemption peut survenir à chaque instant. Un homme ordinaire dit : « Quand le Machia'h viendra, avec l'aide de Dieu », et en attendant, tout suit son cours. Mais lui redoutait concrètement cet événement, tant sa foi était tangible.
Le Malbim explique ce passage au sens littéral et y résout une apparente contradiction. Dans Ézéchiel (chapitre 48), il est expliqué que la Jérusalem future sera éloignée du lieu du Sanctuaire de 45 milles (un *mil* équivaut à près d'un kilomètre, environ 960 mètres) ; or, par ailleurs, il est écrit que Jérusalem « demeurera pour toujours », ce qui laisse entendre qu'elle restera à sa place. La résolution se trouve dans nos versets : le mont des Oliviers, qui fait partie de Jérusalem, sera déplacé avec tous ses environs sur une longueur et une largeur de 5 000 cannes - soit 15 milles, ce qui correspondra à la superficie de Jérusalem dans les temps futurs - et il sera distant de la moitié nord de la montagne de 45 milles, et c'est sur lui que sera bâtie et établie la Jérusalem future contemplée par Ézéchiel. Il s'avère donc qu'il n'y a aucune contradiction : d'une part, Jérusalem subsistera, mais elle sera déplacée telle quelle et s'éloignera de l'emplacement du Temple, et ces deux affirmations sont parfaitement exactes.
וְנַסְתֶּם גֵּיא־הָרַי כִּי־יַגִּיעַ גֵּי־הָרִים אֶל־אָצַל וְנַסְתֶּם כַּאֲשֶׁר נַסְתֶּם מִפְּנֵי הָרַעַשׁ בִּימֵי עֻזִּיָּה מֶלֶךְ־יְהוּדָה וּבָא יְהֹוָה אֱלֹהַי כָּל־קְדֹשִׁים עִמָּךְ׃ - Et vous fuirez par la vallée de Mes montagnes, car la vallée des montagnes s'étendra jusqu'à Atsal; et vous fuirez comme vous vous êtes enfuis devant le tremblement de terre, aux jours d'Ouzziya, roi de Juda. Et l'Éternel mon D.ieu viendra, et tous les saints avec Toi.
Le prophète décrit une fuite : tous fuiront vers la vallée formée par la séparation des deux pans de la montagne. "Car la vallée des montagnes touchera à Atsal" - la vallée se prolongera vers son versant sud, en direction de Hevron, jusqu'à un endroit nommé Atsal, distant selon nos Sages de 45 mil de la Jérusalem actuelle. La montagne s'affaissera et la vallée s'étirera jusque-là, où elle s'arrêtera. Et que trouvera-t-on à cet endroit ? C'est là que sera édifiée la Jérusalem de l'avenir. Cette fuite rappellera celle provoquée par le séisme survenu aux jours d'Ouzziya, roi de Juda.
Il existe toutefois une différence essentielle. Le tremblement de terre à l'époque d'Ouzziya exprimait un courroux divin : la lèpre avait frappé le front d'Ouzziya parce qu'il s'était permis de brûler l'encens, accomplissant un geste formellement interdit à quiconque n'est pas Cohen. Ce séisme relevait alors de la colère. En revanche, le séisme futur sera porteur de bénédiction : "Et l'Éternel mon D.ieu viendra, et tous les saints avec Toi" - Hachem et tous Ses saints t'accompagneront pour te garder et te secourir, et non pour t'infliger un châtiment.
Et qui sont "tous les saints avec Lui" ? Le Radak explique qu'il s'agit de tous les prophètes qui ont annoncé la rédemption future : Hachem viendra à leurs côtés afin qu'ils voient de leurs propres yeux l'accomplissement de leurs prophéties, comme pour leur dire : voici ce dont vous parliez autrefois, cela s'accomplit à présent. Le Malbim, quant à lui, enseigne que Hachem viendra escorté des anges, et que ces anges apporteront protection et assistance au peuple d'Israël.
Le Malbim rapporte une autre lecture possible du mot "Venastem" : non pas dérivé de la fuite (menoussa), mais de l'action de combler ou sceller (stima). La faille béante au milieu de la montagne s'ouvrira jusqu'aux abîmes, d'où retentira le fracas qui provoquera stupeur et effroi, puis elle se refermera. Grâce à ce comblement, une vallée s'y dessinera : ce qui plongeait jusqu'aux abîmes sera scellé et reviendra au niveau de la terre, ne laissant subsister qu'une dépression. Le Radak propose une approche différente : les deux blocs de montagne qui s'étaient disloqués et écartés se rejoindront pour s'unir de nouveau. D'ordinaire, la faille causée par un séisme subsiste dans le sol ; ici, les montagnes se ressouderont pour atteindre l'altitude d'Atsal, où s'élèvent de hauts reliefs, restaurant ainsi la situation originelle.
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא לֹא־יִהְיֶה אוֹר יְקָרוֹת וְקִפָּאוֹן׃ - Et il arrivera en ce jour-là qu'il n'y aura point de lumière précieuse ni de clarté nébuleuse.
Le Radak l'explique de manière allégorique : la clarté de ce jour ne sera pas éclatante - ce qu'exprime "or yekarot" -, sans être pour autant un "kiparon", c'est-à-dire une lueur diffuse filtrant à travers des nuages épais, quand le soleil demeure voilé et que l'air semble comme figé. Ce ne sera ni l'une ni l'autre, mais une luminosité intermédiaire : ni plein jour, ni totale obscurité. Rachi explique que "kiparon" désigne un état figé, sombre et dense, semblable à une glace prise et durcie. C'est à ce jour précis que songeait l'auteur du piyout lorsqu'il écrivait : "Rapproche le jour qui n'est ni jour ni nuit".
Le Malbim applique ce passage aux temps messianiques. N'est-il pas écrit : "Le soleil ne te servira plus de lumière le jour... mais Hachem sera pour toi une lumière éternelle" ? C'est Hachem qui nous illuminera, et non le soleil. La lumière matérielle cessera complètement d'exister, laissant la place à une pure clarté spirituelle. C'est le sens de "il n'y aura point d'or yekarot ni de kiparon" : ni la lumière du soleil, qui brille d'un éclat précieux, ni celle de la lune et des étoiles, assimilée au kiparon.
Que désigne précisément "kiparon" ? En araméen, la racine "kfa" évoque ce qui surnage, à l'image du Targoum traduisant "le fer surnagea" par "ou-kfa parzela". La lumière de kiparon est une clarté flottante, sans source autonome : elle frappe un corps qui la renvoie ailleurs ; c'est un éclat extérieur qui ne fait qu'affleurer à la surface d'un corps matériel. Telle est la lumière de la lune et des étoiles : un éclat d'emprunt, flottant. Le soleil, en revanche, est une "lumière précieuse" (or yekarot), car il brille par lui-même. Le texte nous annonce donc qu'en ce jour-là, il n'y aura ni lumière directe ni lumière réfléchie, mais uniquement la splendeur du Saint, béni soit-Il. La lumière physique s'effacera au profit de la seule clarté spirituelle.
וְהָיָה יוֹם־אֶחָד הוּא יִוָּדַע לַיהֹוָה לֹא־יוֹם וְלֹא־לָיְלָה וְהָיָה לְעֵת־עֶרֶב יִהְיֶה־אוֹר׃ - Et ce sera un jour unique, connu de l'Éternel, qui ne sera ni jour ni nuit; et il arrivera qu'au temps du soir, il y aura de la lumière.
Le Radak explique que « un jour unique » désigne un jour réservé à Hachem, au cours duquel le Saint, béni soit-Il, accomplira des actes de bravoure et des prodiges particuliers. Et que signifie « ni jour ni nuit » ? C'est une allégorie : le jour symbolise le soulagement et la nuit symbolise la détresse. Ce jour-là ne sera ni entièrement fait de détresse, ni entièrement de soulagement. Mais « au temps du soir, il y aura de la lumière » - vers la fin du jour viendra le soulagement, car après que la moitié du peuple sera partie en exil, « Hachem sortira et combattra ces nations », et la délivrance surviendra vers la fin de la journée ; mais tout au long de ce jour, ce ne sera ni jour ni nuit, ni détresse absolue ni délivrance totale.
Le Malbim poursuit ici son explication précédente. Comme cette lumière n'est pas matérielle mais divine, ce jour ne sera pas divisé en jour et en nuit, en matin, midi et soir, car ce découpage ne provient que du soleil qui se lève ici et se couche là-bas. « Il sera connu de Hachem » - cela signifie qu'Hachem Se fera connaître et Se révélera à travers cette lumière. C'est pourquoi ce sera « un jour unique », entièrement jour : par la lumière du Saint, béni soit-Il, nous verrons la lumière. Par conséquent, il n'y aura plus de coucher de soleil, d'où l'expression « ni jour ni nuit », car la nuit provient du coucher du soleil, et le jour et la nuit sont déterminés par le lever et le coucher des astres.
Plus profondément, explique le Malbim, le verset vient exprimer que le rayonnement et l'influx provenant des luminaires célestes seront pour ainsi dire abolis, et le Saint, béni soit-Il, répandra Lui-même sur nous une abondance spirituelle immuable. Une telle abondance signifie qu'il n'y aura plus d'épreuves ni de déclin, car le coucher du soleil symbolise la chute. Il y a des périodes où le peuple d'Israël est à son zénith, et d'autres où il décline, mais en ce jour-là, il n'y aura plus de déclin pour le peuple d'Israël : le peuple d'Israël rayonnera constamment et se maintiendra toujours à son niveau spirituel le plus élevé. Au-delà du fait que ce jour sera en quelque sorte un seul long jour, sur le plan spirituel également, tout ne sera que lumière : réussite, bénédiction et prospérité pour le peuple d'Israël, sans qu'aucun nuage ne vienne assombrir sa situation, ce qui correspond à l'obscurité, à la nuit et à l'exil.
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יֵצְאוּ מַיִם־חַיִּים מִירוּשָׁלַ͏ִם חֶצְיָם אֶל־הַיָּם הַקַּדְמוֹנִי וְחֶצְיָם אֶל־הַיָּם הָאַחֲרוֹן בַּקַּיִץ וּבָחֹרֶף יִהְיֶה׃ - En ce jour-là, des eaux vives sortiront de Jérusalem, la moitié vers la mer orientale et la moitié vers la mer occidentale ; il en sera ainsi été comme hiver.
En ce jour-là, lorsque le mont des Oliviers se fendra, des eaux vives jailliront de Jérusalem. Au début, la source s'ouvrira à Jérusalem seule, mais après l'ultime guerre, les eaux deviendront si abondantes qu'elles atteindront la mer orientale (la mer Morte) et la mer occidentale (la Méditerranée). Il faut mesurer l'immensité du volume d'eau dont il est question ici. C'est le sens littéral du verset, et il s'accomplira à la lettre.
L'Ibn Ezra explique : c'est un signe pour l'avenir, et c'est pour cette raison que la montagne se fendra, afin que de son milieu jaillissent des eaux vives à travers la vallée, et la montagne ne fera plus obstacle puisqu'elle sera fendue. L'Ibn Ezra ajoute, à l'encontre de ceux qui prétendaient déjà à son époque que la guerre de Gog et Magog avait déjà eu lieu : qu'ils nous montrent donc ce fleuve jaillissant qui atteint les mers - jusqu'à la mer Méditerranée et jusqu'à l'océan ! Où est la source d'eau qui a jailli ? Tant que nous ne l'avons pas vue telle que décrite par le prophète, c'est la preuve que ce jour n'est pas encore arrivé.
Le Malbim affirme que les choses sont à prendre au sens propre, de véritables cours d'eau, et c'est pourquoi il est dit « il en sera ainsi été comme hiver » - ils ne tariront jamais. Il ajoute en outre que, dans le sens profond, ces eaux font allusion à la connaissance d'Hachem, béni soit-Il, comme il est dit : « comme les eaux recouvrent le lit de la mer ». En ce jour-là, la connaissance se répandra - la connaissance de D.ieu, et non les sciences profanes - la spiritualité s'élèvera et la perception du Divin s'intensifiera.
וְהָיָה יְהֹוָה לְמֶלֶךְ עַל־כָּל־הָאָרֶץ בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה יְהֹוָה אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד׃ - Et Hachem sera Roi sur toute la terre ; en ce jour-là, Hachem sera Un et Son Nom sera Un.
Grâce à cette abondance de connaissance, toutes les nations abandonneront leurs idoles, et Hachem sera Roi sur toute la terre. On ne dira plus qu'il existe tel dieu ou tel dieu. Et que signifie « et Son Nom sera Un » ? Rachi explique que Son Nom sera prononcé par toutes les bouches. Le Radak explique qu'on ne mentionnera plus aucun autre dieu dans le monde, mais Son Nom seul, et c'est ce que l'on appelle un Nom unique : tous mentionneront le même Nom.
Le Malbim explique qu'il s'agit du Nom ineffable (le Tétragramme, Chem Havaya), qui sera prononcé dans les temps futurs tel qu'il s'écrit. Aujourd'hui, nous ne le prononçons pas selon sa graphie mais par le Nom d'Adonout (Adonaï), mais en ce jour-là, le Nom employé sera exclusivement le Nom Havaya. Et quelle est la différence entre le Nom Havaya et Chaddaï, El, Elokim, Tsevaot, Ehyé ? Le Nom Havaya est le nom propre essentiel, Son Nom béni soit-Il par essence ; tandis que tous les autres Noms, comme l'expliquent les saints écrits, sont des qualificatifs qui ne désignent pas Son essence même, mais décrivent Ses actions : Chaddaï, car Il a dit à Son monde « Daï » (assez) ; Ehyé, le Nom de la délivrance, par lequel Il délivrera Israël à l'avenir ; Tsevaot, car toutes Ses armées sont avec Lui ; Elokim, car Il maîtrise toutes les forces de la nature, étant le Maître suprême de toutes les puissances ; et ainsi de suite. Le Kuzari développe également ce sujet. Et puisque, dans le monde futur, il n'y aura plus de divergences dans les conduites divines - rigueur, bonté, jugement, miséricorde - mais une conduite unique et absolue de bonté et de miséricorde perpétuelles, Hachem sera ipso facto Un et Son Nom sera Un, sans qualificatifs multiples par lesquels on dirait : « à présent Sa conduite est telle, et à présent elle est telle ».
יִסּוֹב כָּל־הָאָרֶץ כָּעֲרָבָה מִגֶּבַע לְרִמּוֹן נֶגֶב יְרוּשָׁלָ͏ִם וְרָאֲמָה וְיָשְׁבָה תַחְתֶּיהָ לְמִשַּׁעַר בִּנְיָמִן עַד־מְקוֹם שַׁעַר הָרִאשׁוֹן עַד־שַׁעַר הַפִּנִּים וּמִגְדַּל חֲנַנְאֵל עַד יִקְבֵי הַמֶּלֶךְ׃ - Tout le pays sera changé comme en plaine, de Guéva à Rimon au sud de Jérusalem ; et elle s'élèvera et demeurera à sa place, depuis la porte de Binyamin jusqu'à l'emplacement de la première porte, jusqu'à la porte des Angles, et depuis la tour de Hananel jusqu'aux pressoirs du roi.
Le Malbim explique : après la division du mont des Oliviers en deux, la vallée centrale deviendra comme une 'Arava, c'est-à-dire une plaine, et cette vallée s'étendra depuis Guéva, située au sud de Jérusalem, jusqu'à Rimon, et c'est là que se trouvera la nouvelle Jérusalem. « Ve-rama » (וְרָאֲמָה) - c'est Jérusalem elle-même, du mot « ram » signifiant élevé (avec un alef quiescent, bien qu'on le prononce). L'ancienne Jérusalem, celle d'aujourd'hui, sur laquelle s'élèvera le Beth Hamikdach, restera à son emplacement d'origine, tandis que la nouvelle Jérusalem sera la ville résidentielle ; et toutes deux seront élevées et majestueuses. « Elle demeurera à sa place » - l'ancienne Jérusalem restera à son endroit, et à partir de là s'étendra la nouvelle Jérusalem jusqu'à une distance de 45 mil, une étendue immense et grandiose. C'est ce que détaille le verset : « depuis la porte de Binyamin jusqu'à l'emplacement de la première porte, jusqu'à la porte des Angles, et depuis la tour de Hananel jusqu'aux pressoirs du roi » - jusque-là s'étendra la nouvelle Jérusalem. Les montagnes s'éloigneront, et jusqu'à l'extrémité de la montagne s'étendra toute cette plaine qui formera Jérusalem.
Le Radak explique quant à lui que les mots « Tout le pays sera changé comme en plaine » signifient que tout le site de Jérusalem est appelé à s'élever. Certes, Jérusalem est déjà en altitude aujourd'hui - lorsqu'on y monte, il faut franchir le Castel et grimper, nul ne peut l'ignorer - mais dans les temps futurs, toute la région sera encore plus haute, et toute la plaine se soulèvera. C'est ainsi que s'accomplira la prophétie : « La montagne de la Maison de l'Éternel sera établie au sommet des montagnes et s'élèvera au-dessus des collines » : la montagne de l'Éternel surplombera toutes les collines environnantes et dominera l'ensemble - au-delà de sa grandeur spirituelle, elle connaîtra aussi une élévation matérielle, s'élevant physiquement au-dessus de tout le reste.
וְיָשְׁבוּ בָהּ וְחֵרֶם לֹא יִהְיֶה־עוֹד וְיָשְׁבָה יְרוּשָׁלַ͏ִם לָבֶטַח׃ - On y habitera et il n'y aura plus d'anathème, et Jérusalem demeurera en sécurité.
« On y habitera » - les hommes mériteront de résider à Jérusalem pour l'éternité. « Et il n'y aura plus d'anathème » - il n'y aura plus de situation comparable à celle du Premier et du Second Temple, où Jérusalem fut détruite et livrée à l'interdit. Elle demeurera au contraire en paix, exempte de guerres : « et Jérusalem demeurera en sécurité ». À partir d'ici, le prophète commence à décrire le sort réservé aux nations qui se sont lancées dans cette folle entreprise de monter combattre contre Jérusalem.
Le chapitre 14 de Zekharia vient compléter la prophétie de Gog et Magog énoncée dans Yé’hezkel 38-39. Lors de cette troisième confrontation, Gog montera jusqu'à Jérusalem même, les fils d'Edom viendront l'arracher aux mains des Ismaélites, la ville sera prise et la moitié du peuple partira en exil - mais le reste du peuple ne sera pas retranché, car l'Éternel interviendra alors directement pour combattre ces nations de façon miraculeuse, tout comme Il combattit jadis lors de l'ouverture de la mer Rouge. Le mont des Oliviers se fendra pour former une vaste vallée, et la Jérusalem future sera bâtie à une distance de 45 mil du lieu du Sanctuaire - ainsi s'accorde la prophétie de Yé’hezkel avec la promesse que Jérusalem demeurera sur son emplacement originel. En ce jour-là, il n'y aura plus de lumière matérielle, ni clarté éclatante du soleil ni pâleur glacée de la lune, mais la seule lumière divine, un jour unique sans coucher de soleil ni déclin pour le peuple d'Israël. Des eaux vives jailliront de Jérusalem vers les deux mers, symbole de la diffusion abondante de la connaissance de D.ieu dans le monde, et ainsi l'Éternel deviendra Roi sur toute la terre, l'Éternel un et Son Nom un, dans une conduite unique de bonté et de miséricorde. Jérusalem s'élèvera et se déploiera, demeurant à jamais en sécurité, sans ruine et sans anathème.