Introduction : un chapitre obscur aux interprétations multiples
Le chapitre 11 de Zecharya compte parmi les plus difficiles du livre. Les interprétations y abondent, et il n'est pas toujours clair de qui il est question ni de quelle époque il parle. C'est pourquoi, à certains endroits, nous mentionnerons plusieurs explications côte à côte, afin d'en saisir le sens, puis nous suivrons principalement la voie du Malbim, qui voit dans tout le chapitre une description prophétique de ce qui adviendra à Israël à l'époque du second Temple : depuis la destruction à venir, en passant par la conduite des bergers, jusqu'aux derniers rois dont toute l'intention se résume à leur propre plaisir.
Verset 1 : "Ouvre tes portes, ô Liban"
פְּתַח לְבָנוֹן דְּלָתֶיךָ וְתֹאכַל אֵשׁ בַּאֲרָזֶיךָ׃ - Ouvre tes portes, ô Liban, et que le feu dévore tes cèdres.
Le Radak apporte ici trois directions d'interprétation. Certains expliquent que le verset parle de l'abolition du royaume des Hasmonéens, aboli par Hérode, et que c'est cette chute que pleure le prophète. D'autres expliquent qu'il s'agit de la destruction du second Temple, c'est-à-dire une époque plus tardive, environ deux cents ans plus tard (en réalité moins que cela, puisque le royaume hasmonéen lui-même régna pendant des dizaines d'années). Et une troisième interprétation veut que ces paroles reprennent ce qui a été dit au chapitre précédent au sujet de la perte des Babyloniens. Telle est aussi l'opinion du Targoum Yonatan, qui traduit "ouvrez-vous, ô nations", c'est-à-dire que le feu dévorera les nations, à savoir les Babyloniens dont il a parlé au chapitre précédent.
L'enseignement célèbre de nos Sages ici veut que le verset parle de la destruction du second Temple. "Liban" désigne le Temple, soit parce qu'il blanchit les fautes d'Israël, soit parce qu'il était bâti des cèdres du Liban, à partir des cèdres et des artisans que Chelomo fit venir du Liban, de Tsor et de Tsidon. Et il est rapporté que quarante ans avant la destruction du Temple, les portes du Hékhal s'ouvraient d'elles-mêmes, sans que main d'homme ne les touche. Rabban Yohanan ben Zakaï les réprimanda et dit : Hékhal, Hékhal, jusqu'à quand vas-tu t'effrayer toi-même ? c'est-à-dire, jusqu'à quand vas-tu nous faire peur (et il employa un langage châtié). Je sais que ta fin est d'être détruit, et déjà Zecharya a prophétisé à ton sujet : "Ouvre tes portes, ô Liban". Le Hékhal ouvrait ses portes de lui-même, invitant pour ainsi dire les ennemis en disant : venez, la porte est ouverte, venez conquérir et détruire.
Le Malbim explique : après que le prophète eut vu une prophétie sur la délivrance à venir, on lui montre maintenant en vision ce qu'il adviendra au second Temple. Et il en déduit que la délivrance du second Temple n'est pas la délivrance complète, mais une délivrance temporaire, une délivrance à l'épreuve, comme l'a expliqué le Malbim à plusieurs reprises : s'ils sont dignes, elle deviendra la délivrance complète, et sinon, l'exil se prolongera, comme nous le savons déjà après deux mille ans d'exil suivant la destruction du second Temple. Et d'abord, il voit que le second Temple est appelé à être détruit, c'est pourquoi il lui est dit "ouvre tes portes" afin que les légions de Rome y pénètrent, "et que le feu dévore tes cèdres", car le feu dévora les cèdres du Temple, ce qui provoqua son effondrement et sa chute.
Versets 2-3 : la gradation de la chute, du cèdre jusqu'au chêne
הֵילֵל בְּרוֹשׁ כִּי נָפַל אֶרֶז אֲשֶׁר אַדִּרִים שֻׁדָּדוּ הֵילִילוּ אַלּוֹנֵי בָשָׁן כִּי יָרַד יַעַר הַבָּצִיר׃ - Gémis, cyprès, car le cèdre est tombé, ceux qui étaient puissants ont été ravagés ; gémissez, chênes du Bachan, car la forêt inaccessible est descendue.
Plusieurs sortes d'arbres sont mentionnées ici, et le Malbim dit : le cyprès est lui aussi une espèce de cèdre, mais il est inférieur au cèdre, et le chêne est inférieur aux deux. On trouve donc l'ordre du bas vers le haut : le chêne, le cyprès, le cèdre. Le cèdre est le roi qui est tombé, et "ceux qui étaient puissants ont été ravagés" désigne les princes fils du roi. "Gémissez, chênes du Bachan" - pleurez, chênes du Bachan, qui sont les ministres, "car la forêt inaccessible est descendue", la forêt puissante et fortifiée, dont les vaillants sont descendus et tombés. Et si dans les cèdres la flamme est tombée, que feront les cyprès qui leur sont inférieurs, et à plus forte raison les chênes du Bachan inférieurs aux deux, lorsque la place forte s'est effondrée.
קוֹל יִלְלַת הָרֹעִים כִּי שֻׁדְּדָה אַדַּרְתָּם קוֹל שַׁאֲגַת כְּפִירִים כִּי שֻׁדַּד גְּאוֹן הַיַּרְדֵּן׃ - Voici la voix du gémissement des bergers, car leur magnificence a été ravagée ; voici la voix du rugissement des lionceaux, car la fierté du Yardèn a été ravagée.
"Les bergers" sont les bergers du peuple, à savoir le Sanhédrin, et "leur magnificence a été ravagée" - leur gloire a été pillée. "Voici la voix du rugissement des lionceaux", ce sont les hommes violents et les vaillants qui firent alors des prouesses, tels les Sicaires et les brigands qui ne voulaient pas se soumettre, et qui finalement tombèrent eux aussi. "La fierté du Yardèn" est l'endroit où se trouvent les lions, et fait allusion aux villes fortifiées dont ils tiraient orgueil et dans lesquelles résidait leur puissance, elles aussi furent ravagées par la main de l'ennemi.
Versets 4-5 : Le troupeau voué au carnage
כֹּה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהָי רְעֵה אֶת־צֹאן הַהֲרֵגָה׃ - Ainsi a parlé l'Éternel, mon Dieu : Pais le troupeau voué au carnage.
Après lui avoir montré la destruction du Temple, le Saint, béni soit-Il, souhaite lui dévoiler ce qu'ils traverseront durant toute la période où le second Temple sera debout. C'est comme s'Il l'avait d'abord transporté à la fin du film, et qu'Il lui en montrait à présent le déroulement. « Pais le troupeau voué au carnage » : décris dans ta prophétie leurs bergers, de quelle manière ces pasteurs les ont dirigés à l'époque du second Temple. Et nous verrons aussitôt pourquoi Il les a appelés « le troupeau voué au carnage ».
אֲשֶׁר קֹנֵיהֶן יַהַרְגֻן וְלֹא יֶאְשָׁמוּ וּמֹכְרֵיהֶן יֹאמַר בָּרוּךְ יְהֹוָה וַאעְשִׁר וְרֹעֵיהֶם לֹא יַחְמוֹל עֲלֵיהֶן׃ - Leurs acheteurs les égorgent sans se sentir coupables, et leur vendeur dit : « Béni soit l'Éternel, car je m'enrichis ! » et leurs bergers n'ont aucune pitié d'eux.
Il ne s'agit pas d'un troupeau destiné à la tonte, dont on tire de la laine et des petits, que l'homme épargne et élève avec soin, et qu'on appelle les « Ashtarot » parce qu'elles enrichissent leurs maîtres - une telle bête est une mine d'or que l'on ne tue pas. Ce troupeau-ci est voué à l'abattoir et au massacre, c'est pourquoi « leurs acheteurs les égorgent sans se sentir coupables » : ils n'ont aucun remords, car telle est leur destination. « Et leur vendeur dit : Béni soit l'Éternel, car je m'enrichis » - le Alef est quiescent, et le Radak remarque qu'il se lit comme s'il était omis. Les brebis destinées à la tonte et à la reproduction enrichissent leur propriétaire tant qu'elles restent chez lui ; mais celles vouées à l'abattage, quand l'enrichissent-elles ? Au moment où il les vend. Et c'est pour cela qu'il rend grâce : béni soit Hachem, je vais maintenant m'enrichir par leur vente. « Et leurs bergers n'ont aucune pitié d'eux » : même les bergers, ceux qui les dirigent, ne les épargnent pas, puisqu'elles sont de toute façon promises à l'abattoir.
« Béni soit Hachem » pour une mauvaise action
Le Radak explique que les mots « Béni soit l'Éternel, car je m'enrichis » traduisent les propos du vendeur qui déclare : béni soit Hachem de ce que je m'enrichis au prix du sang des captifs ! L'acheteur les tue sans scrupule, et le vendeur se réjouit de l'argent qui lui parvient. Et si l'on s'étonne de voir comment on peut prononcer « Béni soit Hachem » sur un acte aussi vil, le Radak répond qu'il ne faut pas s'en surprendre : celui qui les exile et les vend est persuadé d'agir comme il se doit et d'accomplir la volonté divine. C'est ce que nous avons vu chez Sanhériv lorsqu'il disait : « Est-ce sans l'accord de l'Éternel que je suis monté contre ce pays pour le détruire ? » Il avait le sentiment d'avoir l'aval du Maître du monde, car il avait entendu les prophéties annonçant à l'époque que l'ennemi viendrait exiler Israël, et cela lui donnait l'impression de pouvoir dire : « Béni soit Hachem, j'accomplis ce qui est juste ».
Le Radak propose une autre explication : les hommes ont l'habitude de louer le Créateur pour chaque gain qu'ils obtiennent, que ce soit de manière licite ou par la perversité. On en trouve une illustration dans les paroles de nos Sages : « Ganva afoum ma'htarta Ra'hmana karei » - le voleur, au seuil de son effraction, juste avant de s'introduire pour dérober, implore le Maître du monde : aide-moi à réussir, fais que le propriétaire ne se réveille pas ! Il en va de même pour un joueur de football qui joue le Chabbat, transgressant les interdits de la Torah et entraînant la multitude dans la faute, tout en glissant un livre de Tehilim dans ses chaussures ou ses chaussettes. L'homme en vient à associer le Saint, béni soit-Il, à toute chose : à ses bonnes actions comme à ses méfaits.
Le rav Yaakov Galinsky zts"l racontait qu'il priait un jour dans une synagogue et y était resté pour étudier, lorsqu'il vit un homme s'avancer vers l'Arche sainte pour prier, sans remarquer sa présence. Il l'entend alors supplier : Maître du monde, accorde-moi le Roua'h HaKodesh, donne-moi d'avoir le Roua'h HaKodesh ! Une fois qu'il eut achevé sa prière et refermé l'Arche, le rav Galinsky s'approcha et lui dit : pardonnez-moi de m'immiscer dans votre intimité, mais le Roua'h HaKodesh ? Est-ce là tout ce qui vous manque ? Possédez-vous déjà tout le reste ? L'homme lui répondit : pour être tout à fait honnête, je gagne ma vie en cambriolant des maisons. C'est un métier plein de risques, de tracas et de désagréments. Parfois, on passe la moitié de la nuit à fouiller une maison sans rien trouver, alors que tout était peut-être caché dans l'armoire d'à côté ! C'est pourquoi je demande à Hachem de m'accorder le Roua'h HaKodesh, afin que je sache où se trouve l'argent, où aller directement, où fouiller et où ne pas perdre mon temps. Voilà précisément l'illustration de « Ganva afoum ma'htarta Ra'hmana karei » : même pour accomplir ses péchés, l'homme en vient à prier Hachem !
Le Metsoudat David l'explique d'une autre manière : il s'écrie « Béni soit Hachem » parce qu'il s'est débarrassé d'un bien dépourvu de bénédiction, et qu'avec l'argent récolté, il pourra au moins acquérir une possession porteuse de bénédiction. En d'autres termes, j'ai vendu des bêtes vouées de toute façon à l'abattoir dont je ne tire aucun profit durable, et avec leur produit, j'achèterai un bien stable et pérenne.
Quant aux mots « et leurs bergers n'ont aucune pitié d'eux », le Radak explique qu'ils désignent le Saint, béni soit-Il, qui est le berger d'Israël : Il n'a plus de pitié pour eux, et c'est pourquoi ils tombent aux mains de leurs ennemis, aux mains d'acheteurs et de vendeurs. Et si l'on demande : Israël aurait-il donc plusieurs bergers pour que le texte emploie le pluriel « leurs bergers » ? Le Radak répond que tel est le style des Écritures, comme dans « Qu'Israël se réjouisse en ses Créateurs » ou « Où est Dieu, mes Créateurs ? », où le pluriel de majesté est employé à l'égard du Saint, béni soit-Il.
Verset 6 : Le mal commence de l'intérieur
כִּי לֹא אֶחְמוֹל עוֹד עַל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ נְאֻם־יְהֹוָה וְהִנֵּה אָנֹכִי מַמְצִיא אֶת־הָאָדָם אִישׁ בְּיַד־רֵעֵהוּ וּבְיַד מַלְכּוֹ וְכִתְּתוּ אֶת־הָאָרֶץ וְלֹא אַצִּיל מִיָּדָם׃ - Car Je n'épargnerai plus les habitants du pays, oracle de l'Éternel ; et voici que Je livre les hommes, chacun aux mains de son prochain et aux mains de son roi ; ils écraseront le pays, et Je ne délivrerai personne de leurs mains.
Ici s'explique le sens profond : les habitants du pays sont voués au carnage, c'est ce « troupeau du massacre » mentionné plus haut, comme le disait le verset précédent : « Ceux qui les achètent les égorgent sans se sentir coupables, et leurs bergers n'ont point pitié d'eux ». Le terme « Mamtzi » (ממציא) signifie préparer, livrer ou destiner, comme dans « et ils lui présentèrent l'holocauste », ils le lui préparèrent. Et Hakadosh Baroukh Hou déclare : Je livre l'homme aux mains de son prochain et aux mains de son roi. C'est-à-dire que le mal commence de l'intérieur. Les rois de l'époque du second Temple massacraient le peuple et l'anéantissaient, et parmi les enfants de cette époque régnait la haine gratuite (sin'at 'hinam), au point qu'ils se poignardaient et s'entretuaient.
Le Séfer Yossiphon rapporte qu'un homme pouvait marcher dans le marché avec un court poignard dissimulé sous ses vêtements ; au milieu de la foule, il s'approchait de son prochain, lui enfonçait la lame dans le ventre, la retirait et poursuivait sa route. Les passants continuaient d'avancer, quand soudain quelqu'un s'effondrait. On criait au secours, mais le meurtrier était déjà rentré chez lui. Le temps d'accourir et de comprendre, il l'avait déjà abattu, au grand jour et sans la moindre crainte. Voyez : ce qui les a détruits, c'est la haine gratuite, le fait qu'ils s'entretuaient les uns les autres.
« Ils écraseront le pays » (vekitetou ett haarets) - le Malbim propose ici une explication remarquable : le mot « Kitetou » est à rapprocher du terme « Kitot » (factions, sectes). Il existait alors différentes factions : les Peroushim (Pharisiens), les Tsedoukim (Sadducéens), les Esséniens, les Boéthusiens, les Sicaires. Ce sont ces factions qui ont engendré la haine et la polarisation interne, avant de finir, sous le joug de rois cruels, par être broyées, dispersées et anéanties.
Verset 7 : Les deux bâtons
וָאֶרְעֶה אֶת־צֹאן הַהֲרֵגָה לָכֵן עֲנִיֵּי הַצֹּאן וָאֶקַּח־לִי שְׁנֵי מַקְלוֹת לְאַחַד קָרָאתִי נֹעַם וּלְאַחַד קָרָאתִי חֹבְלִים וָאֶרְעֶה אֶת־הַצֹּאן׃ - Et je me mis à paître le troupeau du massacre, en vérité les plus misérables des brebis. Et je pris pour moi deux bâtons : à l'un je donnai le nom de Douceur (No'am), et à l'autre je donnai le nom de Destructeurs ('Hovlim), et je fis paître le troupeau.
« Et je me mis à paître le troupeau du massacre » - J'ai déterminé la manière dont ils seraient conduits et gouvernés, de façon à devenir un troupeau voué au massacre, mené à l'abattoir. « En vérité les plus misérables des brebis » (Lakhen 'aniyei hatson) - c'est ainsi qu'ils sont devenus les plus démunis du troupeau. Et pourquoi sont-ils arrivés à une telle misère et à une telle déchéance ? Parce qu'ils s'entretuaient et qu'il n'y avait point de paix entre eux. « Et je pris pour moi deux bâtons » - le berger dispose de deux bâtons : l'un s'appelle « No'am », qui évoque la douceur et la bienveillance, et le second s'appelle « 'Hovlim », qui évoque la blessure, le coup et la destruction. Mais que représentent ces deux bâtons ? Les commentateurs ont été perplexes à ce sujet, pour reprendre les termes du Malbim.
Rashi explique : deux bâtons - Je les ai divisés en deux royaumes. « À l'un je donnai le nom de Douceur », c'est Yarov'am (Jéroboam), qui devait les diriger avec douceur ; « et à l'autre je donnai le nom de Destructeurs », c'est Re'hav'am (Roboam) fils de Salomon, qui déclara : « Je vous châtierai avec des scorpions ».
Le Radak explique : à l'époque où Israël gardait la voie d'Hachem et où ses rois et ses juges étaient intègres, Hakadosh Baroukh Hou les guidait avec douceur, sans obstacle ni fâcheuse rencontre. Quant au second bâton, « 'Hovlim », il évoque le ravage, à l'image des renards qui « dévastent » (me'hablim) les vignes : lorsqu'ils corrompirent leurs voies, Hakadosh Baroukh Hou leur imposa un roi impie, une direction qui ne fit que les corrompre sans les protéger de leurs ennemis. Et malgré tout cela, dit Hakadosh Baroukh Hou, Je n'ai pas retiré Ma Présence divine d'au milieu d'eux jusqu'à l'exil ; c'est le sens de « et je fis paître le troupeau » : qu'ils fussent bons ou mauvais, Je continuais à les guider.
Le Metsoudat David explique que ces paroles se rapportent aux Cohanim de la dynastie hasmonéenne qui régnèrent à l'époque du second Temple, où l'on connut deux formes de gouvernement. Au début régnèrent les trois fils de Matityahou ben Yo'hanan le Cohen Gadol : Yehouda, Yonatan et Shimon ; ils incarnent le bâton « No'am », car leur conduite était empreinte de douceur, de crainte d'Hachem et de droiture dans leurs actes. Plus tard vinrent leurs fils et leur descendance, qui se pervertirent et devinrent des oppresseurs et des destructeurs : c'est le bâton « 'Hovlim », comme le détaille le Séfer Yossiphon.
L'approche du Malbim : un bâton tourné vers l'extérieur et un bâton tourné vers l'intérieur
Le Malbim affirme : nous disposons d'une façon simple et directe de comprendre ce que désignent « No'am » et « 'Hovlim », car le texte l'explicite plus loin dans le chapitre. Il est dit : « Et je brisai mon bâton Douceur, pour rompre mon alliance que j'avais conclue avec tous les peuples », et il est dit : « Et je brisai mon second bâton, Destructeurs, pour rompre la fraternité entre Juda et Israël ». On en déduit que le bâton No'am représente l'alliance avec les nations - une relation d'entente et de paix avec elles -, tandis que le bâton 'Hovlim symbolise la division survenue entre Juda et Israël.
Le Malbim explique ces deux modes de gouvernance : le gouverneur (pé’ha), le prince ou le roi nouait des relations avec les nations environnantes - celles qui dominaient alors la région -, tissant des liens commerciaux, des accords de défense et autres. En face de lui se tenait le juge, le Cohen Gadol ou le président du Sanhédrin, dont la mission consistait à tisser des liens à l'intérieur : rassembler le peuple, l'unir, afin qu'il n'y ait qu'une seule voie et une seule direction. Le roi était responsable des relations extérieures, tandis que le Cohen Gadol, le Sanhédrin et le juge veillaient à la cohésion sociale interne, veillant à ce que tous demeurent unis sans se scinder en factions et en clans rivaux. C'est pourquoi le sage rebelle (zaken mamré) est passible de mort et exécuté, car il inaugure une division en factions, ce qui équivaut à la ruine de la Torah.
La véritable ligne de conduite aurait dû être la suivante : le bâton dirigé vers les peuples voisins devait être le bâton des « Destructeurs » (Hovlim) - afin de combattre les ennemis, de repousser l'assaut jusqu'aux portes et de frapper l'adversaire sans faire preuve de faiblesse. Et le bâton reliant Israël à Juda, d'homme à son prochain, devait être le bâton de « Bienveillance » (Noam) - avec douceur, dans la paix et la sérénité. Mais voyez comment cette génération a agi à l'exact opposé : le bâton brandi face aux nations fut celui de la douceur - on leur cédait, on leur payait tribut, on s'asservissait à elles, se montrant aimable et complaisant envers les peuples. En revanche, le bâton voué à la concorde fraternelle entre les enfants d'Israël devint le bâton destructeur - on maltraitait le peuple et on le dominait avec tyrannie. On a réservé le bâton de douceur aux ennemis et le bâton destructeur à ses frères, détournant chacun de sa véritable destination.
Remarquons également que dans son commentaire des termes, le Malbim cherche à établir une distinction entre le mot « é'had » au ton fort et « é'had » au ton léger, afin d'élucider le verset. Une difficulté subsiste toutefois, car il part du principe que le premier « é'had » est ponctué d'un ségol et le second d'un pata'h, alors que d'après le Radak et l'examen du Codex d'Alep (le Keter), tous deux portent un pata'h. Il est donc difficile de retenir cette explication, qui s'appuie vraisemblablement sur une édition au texte fautif.
Verset 8 : Les trois bergers en un seul mois
וָאַכְחִד אֶת־שְׁלֹשֶׁת הָרֹעִים בְּיֶרַח אֶחָד וַתִּקְצַר נַפְשִׁי בָּהֶם וְגַם־נַפְשָׁם בָּחֲלָה בִי׃ - « Et j'ai fait disparaître les trois bergers en un seul mois ; mon âme s'est impatientée contre eux, et leur âme aussi m'a pris en dégoût. »
Ici encore, les avis abondent pour identifier ces bergers. Rachi explique qu'il s'agit de trois lignées de dirigeants qui furent massacrées : Yéhou fit périr toute la maison d'A'hav - voilà le premier ; puis la maison d'A'hazya, roi de Juda, et ses frères - voilà le deuxième ; et enfin toute la descendance royale de David - voilà le troisième, car Athalie surgit et anéantit tous les survivants, à l'exception de Yoach qui fut caché dans le Saint des Saints. Ainsi, à cette époque, les trois bergers disparurent et Israël demeura sans pasteur. « Mon âme s'est impatientée contre eux » - pour ainsi dire, J'ai perdu patience envers eux ; et toute expression d'impatience (« kotser néfech »), précise Rachi, renvoie à une situation devenue intolérable pour l'homme. « Et leur âme aussi m'a pris en dégoût » - du sens d'écœurement, de nausée et de rejet absolu que l'esprit ne peut supporter, comme si le cœur et les entrailles ne suffisaient plus à contenir l'exaspération, à l'image des paroles d'Élihou : « Le souffle au fond de moi m'oppresse ».
Ibn Ezra explique que les trois bergers désignent le Cohen Gadol (qui est Yéhoshoua), le prêtre oint pour la guerre et le prêtre adjoint (le segan), et que ces paroles s'appliquent à l'époque hasmonéenne. Selon une autre interprétation qu'il rapporte, il s'agit de la fin de l'ère prophétique, les trois bergers étant 'Hagaï, Zacharie et Malachie, après quoi la prophétie prit fin, car le prophète est lui aussi un berger. Le Radak explique qu'il s'agit des fils de Yoshiyahou : Yéhoa'haz, Yéhoyakim et Tsidkiyahou, qui moururent tous trois aux mains de leurs ennemis. Le Métsoudat David explique qu'il s'agit des fils de Matityahou ben Yo'hanan Cohen Gadol, dont la direction dura trente ans avant qu'ils ne disparaissent : Yéhouda pendant six ans, Yonathan pendant six ans et Chimon pendant dix-huit ans ; « en un seul mois » correspondrait alors à trente années, faisant écho aux trente jours d'un mois.
Le Malbim explique : tant qu'Israël vivait sous l'autorité des rois de Perse, il connut le repos, car l'empire perse était alors une monarchie bienveillante. (À titre de comparaison : dans les générations récentes encore, avant l'avènement du régime des ayatollahs, nous entretenions des relations avec l'Iran, auquel nous vendions même des armes, et des avions israéliens s'y posaient. L'Iran est ensuite tombé sous le joug des ayatollahs, mais cela nous aide à concevoir qu'il s'agissait jadis d'un empire bienveillant.) Les rois de Perse - Cyrus, Darius et Artaxerxès - sont ceux qui ont accordé l'autorisation de rebâtir le Temple, de revenir de l'exil et de relever les murailles de Jérusalem, comme nous l'avons appris dans les livres d'Ezra et de Néhémie. Ces trois bergers et leurs bienfaits prirent fin « en un seul mois » : à la mort du dernier Darius, leur clémence s'éteignit, Alexandre le Grand s'éleva et domina le monde entier, l'empire grec prit le dessus, et après la mort d'Alexandre, les Grecs nous accablèrent de maux cruels. La disparition des trois bergers marqua la fin d'une ère de paix, d'où la parole : « Mon âme s'est impatientée contre eux » - les Grecs vinrent et commencèrent à persécuter le peuple et à lui nuire. « Et leur âme aussi m'a pris en dégoût » - le peuple délaissa lui aussi Ma foi et Ma religion, car c'est alors que se multiplièrent les renégats (« paritsim ») qui abandonnèrent la foi et les hellénisants (« mityavnim ») qui délaissèrent la Torah d'Hachem.
Le Malbim rapporte encore que ces trois bergers représentent trois gouverneurs établis par le roi de Perse à la tête de son empire, qui était divisé en trois provinces : Babylone, la Médie et la Perse. C'est également sous cette forme que Daniel vit l'empire perse, avec « trois côtes dans sa gueule, entre ses dents », symbolisant une monarchie tripartite. Ces trois pouvoirs furent anéantis au cours du cinquième mois, à la mort de Darius, moment où les Grecs prirent le pouvoir et commencèrent à tourmenter Israël.
Verset 9 : « Je ne serai plus votre berger »
וָאֹמַר לֹא אֶרְעֶה אֶתְכֶם הַמֵּתָה תָמוּת וְהַנִּכְחֶדֶת תִּכָּחֵד וְהַנִּשְׁאָרוֹת תֹּאכַלְנָה אִשָּׁה אֶת־בְּשַׂר רְעוּתָהּ׃ - « Et j'ai dit : Je ne vous ferai plus paître ; que celle qui doit mourir meure, que celle qui doit disparaître disparaisse, et que celles qui restent dévorent chacune la chair de sa compagne ! »
« Je ne vous ferai plus paître » - la protection divine s'est retirée d'eux et ils furent livrés aux mains d'Antiochus ; dès lors, le sacrifice quotidien du Tamid fut aboli et une abomination dévastatrice fut dressée dans le Sanctuaire, lorsqu'ils érigèrent une idole dans le Heikhal. « Que celle qui doit mourir meure », « que celle qui doit disparaître disparaisse » - par l'exil ou en abjurant sa foi pour s'helléniser. « Et que celles qui restent dévorent chacune la chair de sa compagne » - car les renégats se sont acharnés à dévorer les fidèles restés attachés à la tradition (« pérouchim »). Les Pérouchim étaient les justes et les hommes pieux, mais la violence des renégats prit le dessus et ils leur livrèrent combat : c'est là l'épée tirée d'un homme contre son semblable que nous avons mentionnée à propos de cette époque.
Versets 10-11 : Le bris du bâton Noam
וָאֶקַּח אֶת־מַקְלִי אֶת־נֹעַם וָאֶגְדַּע אֹתוֹ לְהָפֵיר אֶת־בְּרִיתִי אֲשֶׁר כָּרַתִּי אֶת־כָּל־הָעַמִּים׃ - Et je pris mon bâton Noam et je le brisai, afin de rompre Mon alliance que J'avais conclue avec tous les peuples.
J'ai pris le bâton Noam et je l'ai brisé, car dès lors fut rompue l'alliance conclue avec les peuples pour qu'ils ne leur fassent point de mal. Pour ainsi dire, Hachem avait une alliance avec les nations afin qu'elles n'oppriment pas Israël, et c'était là cette bienveillance extérieure, car le Roi ne se conduisait pas envers les peuples avec le bâton des sévérités ('Hovelim), mais par de bons rapports. Le Saint, béni soit-Il, dit : J'ai brisé le bâton Noam, l'alliance est rompue, et désormais les nations viendront les tourmenter.
וַתֻּפַר בַּיּוֹם הַהוּא וַיֵּדְעוּ כֵן עֲנִיֵּי הַצֹּאן הַשֹּׁמְרִים אֹתִי כִּי דְבַר־יְהֹוָה הוּא׃ - Et elle fut rompue en ce jour-là ; et les pauvres du troupeau qui M'observaient surent ainsi que c'était la parole de l'Éternel.
Bien que l'alliance ait été renouvelée par la suite, comme nous l'avons vu avec les Grecs à l'époque des 'Hachmonaïm, puis avec les Romains à l'époque d'Hérode, néanmoins « et elle fut rompue en ce jour-là » - dès lors, il n'y eut plus d'alliance permanente. Ils n'avaient plus d'accord de cessez-le-feu durable avec les peuples, mais seulement des accords temporaires, dans un cycle sans fin : les nations venaient attaquer Israël, puis survenait un accord temporaire, suivi d'une nouvelle rupture. L'accord permanent avait été aboli, et il n'y eut plus de tranquillité constante face aux peuples d'alentour.
« Et les pauvres du troupeau qui M'observaient surent ainsi » - le Malbim explique qu'il s'agit des talmidé 'hakhamim et de ceux qui possèdent le Roua'h HaKodesh, qui assuraient la garde d'Hachem, et ils surent que la chose venait d'Hachem. Ils comprirent que le Saint, béni soit-Il, l'avait déjà annoncé par prophétie, et que cette prophétie avait déjà été transmise par l'intermédiaire de Yé'hezkel, Zekharia et Daniel, qui virent les quatre empires appelés à opprimer Israël. Et c'est un cycle qui se répète sans cesse : lorsque nous dévions de la voie, les nations nous frappent, jusqu'à ce que nous revenions sur le droit chemin.
Verset 12 : « Donnez mon salaire » - trente pièces d'argent
וָאֹמַר אֲלֵיהֶם אִם־טוֹב בְּעֵינֵיכֶם הָבוּ שְׂכָרִי וְאִם־לֹא חֲדָלוּ וַיִּשְׁקְלוּ אֶת־שְׂכָרִי שְׁלֹשִׁים כָּסֶף׃ - Et je leur dis : Si vous le trouvez bon, donnez mon salaire ; sinon, abstenez-vous ! Et ils pesèrent mon salaire : trente pièces d'argent.
Ici aussi, les commentateurs s'interrogent : que signifie « Donnez mon salaire » et que représentent ces trente pièces d'argent ? Le Malbim explique que le prophète décrit par une parabole comment le Saint, béni soit-Il, leur demande pour ainsi dire un salaire en contrepartie de Sa protection, afin que le Temple ne soit pas détruit et que les ennemis ne les anéantissent pas - Hachem réclame, pour ainsi dire, un salaire de gardiennage. Et quel est ce salaire offert au Saint, béni soit-Il ? Le Malbim précise : c'est le mérite qui intercédera en votre faveur devant Lui, à savoir les bonnes actions, la techouva et la proximité avec Dieu. « Donnez mon salaire » : donnez-Moi Mon salaire, et alors Je M'engagerai pour ainsi dire à continuer de vous protéger des ennemis et de veiller à ce que le Beth Hamikdach ne soit pas détruit. « Sinon, abstenez-vous » : si vous n'accomplissez pas vos devoirs envers le Saint, béni soit-Il, vous cesserez d'exister en tant que peuple.
« Et ils pesèrent mon salaire : trente pièces d'argent » - nos Sages ont dit : il n'est point de génération qui ne compte au moins trente justes. Telles sont les trente pièces d'argent. Les tsaddikim parmi eux étaient au nombre de trente, et ils donnèrent leur vie pour la sanctification du Nom divin (Kiddouch Hachem) ; cela fut offert pour ainsi dire au Saint, béni soit-Il, comme un salaire afin qu'Il revienne paître Son troupeau, c'est-à-dire qu'Il guide à nouveau Israël. Et pourquoi sont-ils appelés « argent » (késsef) ? Les commentateurs expliquent que ce terme vient de la racine du désir ardent et de l'aspiration profonde (kissoufim), comme dans « Mon âme languit et se consume » (nikhséfa végam kalta nafchi) - ils étaient prêts à faire le don de leur vie jusqu'à l'anéantissement de soi, un dévouement absolu (messirout néfech) au sens propre, pour la gloire du Créateur, béni soit-Il.
Rachi explique, d'après le Targoum (« Vé'avado yitarvati gavrine ») : un petit nombre d'hommes de bien, peu nombreux furent ceux qui accomplirent Ma volonté, tels 'Hanania, Michaël, Azaria et Yé'hezkel. 'Hanania, Michaël et Azaria sont ceux qui étaient ici et furent exilés, en plus de Yé'hezkel qui était prophète ; ils formaient ce petit groupe de tsaddikim qui accomplirent la volonté d'Hachem.
Verset 13 : « Jette-le au potier »
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי הַשְׁלִיכֵהוּ אֶל־הַיּוֹצֵר אֶדֶר הַיְקָר אֲשֶׁר יָקַרְתִּי מֵעֲלֵיהֶם וָאֶקְחָה שְׁלֹשִׁים הַכֶּסֶף וָאַשְׁלִיךְ אֹתוֹ בֵּית יְהֹוָה אֶל־הַיּוֹצֵר׃ - L'Éternel me dit : « Jette-le au fondeur, cette parure précieuse à laquelle ils m'ont estimé ! » Et je pris les trente pièces d'argent, et je les jetai dans la Maison de l'Éternel, pour le fondeur.
Le Saint, béni soit-Il, ordonne de prendre l'argent et de le jeter au « Yotser » (le monnayeur, le façonneur). Qui est ce Yotser ? Celui qui grave et façonne le métal. À cette époque, l'argent avait une valeur intrinsèque : on prenait une plaque d'argent et l'on y découpait des disques au poinçon, obtenant ce que nos Sages nomment un « assimon » - mot formé sur « a-siman », dépourvu de marque. Pour en faire une monnaie en circulation et non un simple morceau de métal brut, il fallait y frapper l'effigie du roi, des branches de myrte ou d'autres symboles, comme on l'observe sur les pièces antiques. L'artisan qui accomplissait ce travail était le Yotser ; travaillant à l'atelier monétaire, il frappait les pièces et recevait ce titre car il donnait une forme à l'argent.
À présent, Dieu demande pour ainsi dire que le monnayeur façonne ces trente pièces d'argent, c'est-à-dire les trente Justes qui ont péri pour la sanctification de Son Nom, afin que leur image demeure gravée devant le Trône céleste. Cela rejoint la parole du prophète : « Je vengerai leur sang que Je n'avais pas encore vengé », car, au sens figuré, le manteau divin est marqué du sang de ceux qui ont donné leur vie pour la sanctification du Nom, souvenir qui ne s'efface jamais devant Lui. Tel est le sens de « Éder hayakar » (parure précieuse) : les âmes des Tsaddikim sont comparables à un manteau somptueux devant le Saint, béni soit-Il, une parure d'apparat. « Que J'ai prélevée sur eux » : J'ai recueilli ce qu'ils possédaient de plus précieux. Et qu'y a-t-il de plus cher à l'homme ? Son âme. Ils ont offert leur vie pour le Tout-Puissant, or « Précieuse aux yeux de l'Éternel est la mort de Ses fidèles » ; Dieu recueille le précieux éclat de leurs âmes pour s'en faire un habit de gloire.
« Et je les jetai dans la Maison de l'Éternel, pour le fondeur » : l'argent est déposé dans la Maison de Dieu. Cela signifie que le Temple était voué à la ruine, et par quel mérite a-t-il été préservé ? Grâce à ces trente Justes qui ont fait don de leur vie. Ils sont ainsi placés dans la Maison de l'Éternel, car c'est par leur mérite que le Sanctuaire se maintient. C'est grâce à ceux qui ont péri pour la gloire divine que le Beth Hamikdach n'a pas été anéanti au temps d'Antiochus. Le Yotser en façonne une forme où ces saints se trouvent préservés, devenue une parure magnifique et un vêtement de gloire devant le Maître du monde, en souvenir perpétuel devant Sa face, et c'est en vertu de ce mérite qu'Il n'a pas détruit le Sanctuaire sous la coupe des Grecs.
Verset 14 : Le bris du second bâton
וָאֶגְדַּע אֶת־מַקְלִי הַשֵּׁנִי אֵת הַחֹבְלִים לְהָפֵר אֶת־הָאַחֲוָה בֵּין יְהוּדָה וּבֵין יִשְׂרָאֵל׃ - Et je brisai mon second bâton, « Destructeurs », pour rompre la fraternité entre Juda et Israël.
Jusqu'ici, le prophète traitait du premier bâton ; il en vient désormais au second. Le Malbim explique que ce second bâton s'est manifesté à travers la multiplication des Sadducéens, ce qui a brisé la concorde intérieure. Ce bâton, destiné à guider le peuple selon la Torah, selon les voies d'Hachem et Ses commandements, a été brisé, livrant les hommes aux déchirements et aux luttes fratricides. Les factions des Sadducéens et des Pharisiens s'entre-déchiraient, et les rois eux-mêmes étaient pris pour cible par les deux camps, fait bien connu de l'histoire du Second Temple. C'est ainsi que fut rompue la fraternité entre Juda et Israël.
Qui sont ici « Juda » et « Israël » ? On ne saurait y voir les deux tribus opposées aux dix autres, selon le schéma habituel du Premier Temple, où la Samarie désignait les dix tribus, avec Yarovam et sa lignée royale, face à Juda et Benjamin dont la plupart des rois à Jérusalem étaient justes. Nous nous situons en effet à l'époque du Second Temple, et les dix tribus n'étaient pas revenues, du moins selon la majorité des commentateurs ; on ne peut donc employer « Israël » pour désigner les dix tribus, mais seulement Juda et Benjamin. C'est pourquoi le Malbim précise : les maîtres de la Torah (Talmidé 'Hakhamim) sont appelés « Juda », tandis que la masse du peuple reçoit le nom d'« Israël ». Les enfants de Juda servaient fidèlement Dieu, tandis que les enfants d'Israël, au Premier Temple, s'étaient fourvoyés et furent exilés. Sous le Second Temple, il n'y avait que Juda, et la paix semblait régner ; mais la fraternité fut désormais rompue et la division d'autrefois réapparut. Au sein même de Juda et de Benjamin, deux partis se formèrent : d'un côté les Sadducéens, les Boéthusiens et leurs semblables qui s'écartèrent de la voie droite, et de l'autre les Pharisiens qui persévérèrent dans l'attachement au service divin, à l'exemple de Matityahou et de ses fils fidèles à la Torah. Dès lors, selon l'expression du Malbim, les brèches se multiplièrent l'une après l'autre. Le second bâton, qui devait cimenter l'unité de la nation, fut brisé, et la fraternité entre Juda et Israël disparut.
Verset 15 : Les ustensiles d'un berger insensé
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלָי עוֹד קַח־לְךָ כְּלִי רֹעֶה אֱוִלִי׃ - L'Éternel me dit : « Prends encore l'équipement d'un berger insensé. »
Le Malbim explique : le berger qui va se lever n'aura aucune aptitude à diriger. Les bâtons « Bienveillance » et « Destructeurs » ayant tous deux été brisés, ce berger ne disposera plus d'aucun bâton, ni ordinaire ni de substitution. Que possède-t-il donc ? Uniquement « l'équipement du berger ». Et de quoi s'agit-il ? Le Malbim précise : les ustensiles avec lesquels le berger préparait et mangeait ses repas, où il cuisait la viande et autres mets. En d'autres termes, ce berger ne connaît qu'une seule fonction : dévorer le troupeau. Il ne cherche ni à prendre soin des brebis, ni à veiller sur elles, ni à leur procurer le moindre bien ; il n'a même pas de bâton pour les mener au pâturage. Tout ce qu'il a emporté, ce sont les récipients nécessaires pour les consommer. Tel est le berger insensé. L'application historique en découle : les derniers souverains de l'époque du Second Temple ne poursuivront que leur jouissance personnelle, guettant ce qu'ils peuvent arracher au troupeau, sans accorder un seul instant de réflexion au bien du peuple.
Verset 16 : Le portrait du mauvais berger
כִּי הִנֵּה־אָנֹכִי מֵקִים רֹעֶה בָּאָרֶץ הַנִּכְחָדוֹת לֹא־יִפְקֹד הַנַּעַר לֹא־יְבַקֵּשׁ וְהַנִּשְׁבֶּרֶת לֹא יְרַפֵּא הַנִּצָּבָה לֹא יְכַלְכֵּל וּבְשַׂר הַבְּרִיאָה יֹאכַל וּפַרְסֵיהֶן יְפָרֵק׃ - Car voici, Je vais susciter dans le pays un berger : il ne se souciera point des bêtes égarées, ne cherchera point la jeune brebis, ne guérira point celle qui a un membre brisé, ne soutiendra point celle qui tient encore debout ; mais il mangera la chair des plus grasses et déchirera jusqu'à leurs sabots.
« Les bêtes égarées, il ne s'en souciera point » - les brebis perdues ne l'intéressent nullement, il ne les dénombre ni ne les recherche. « La jeune brebis, il ne la cherchera point » - le Targoum Yonatan traduit « de'itoltalu », de l'idée de secouement et d'errance : celles qui ont été ballottées et dispersées au loin, sans qu'il s'enquière de leur sort. Une autre explication rattache le terme « na'ar » à la sottise, la jeunesse évoquant le manque de discernement ; il s'agit alors des bêtes incapables de retrouver seules le bercail et qui requièrent un guide, mais le pasteur ne s'en met pas en quête. « Celle qui est brisée, il ne la guérira point » - celle qui souffre d'une fracture à une patte, il ne cherche pas à la soigner. « Celle qui se tient debout, il ne la soutiendra point » - celle qui conserve encore un peu de force pour rester sur ses pattes mais a besoin d'appui pour cheminer lentement. Rachi cite au nom de Menahem que « hanitsava » renvoie à l'enflure, comme dans « letsvot beten » (faire enfler le ventre), car ses flancs sont distendus. On sait en effet que le bétail souffre parfois de météorisation et de gonflements abdominaux causés par les gaz et l'herbe ; on introduit alors une aiguille dans la panse pour évacuer les gaz, faute de quoi la bête dépérit. Soit dit en passant, là où cette opération n'est pas pratiquée selon les règles halakhiques, de graves problèmes de cacherout peuvent survenir par perforation des organes internes. Quoi qu'il en soit, « nitsava » désigne également la bête souffrant de tels ballonnements, et ce berger ne la soutiendra pas (« lo yekhalkel »). « Lo yekhalkel » signifie aussi qu'il refusera de la porter, alors que la coutume d'un pasteur attentionné est de porter les bêtes affaiblies sur son sein.
« Et la chair de la bête grasse, il la mangera » - les bêtes grasses symbolisent les riches ; ces dirigeants ne songeront qu'à dépouiller les fortunés de leurs biens et à consumer leur patrimoine. « Et brisera leurs sabots » - il disloquera leurs sabots jusqu'à l'anéantissement total, à l'image de ce qui est écrit dans le livre de Daniel : « elle mangeait, broyait, et foulait aux pieds le reste ». En effet, certains animaux mangent et laissent des restes, tandis que d'autres dévorent puis piétinent et broient de leurs sabots tout ce qui subsiste, ne laissant absolument rien. Il en est de même ici : rien d'eux ne sera épargné.
Le Malbim explicite le sens allégorique de ce verset : « Celles qui périssent, il ne s'en souciera point » - il ne prêtera nulle attention à ceux qui partent en exil, et leur déportation lui sera indifférente. « Le jeune troupeau » - la jeunesse et les enfants, il ne veillera pas à les rassembler ni à les préserver. Quant à « la bête brisée » et à « celle qui se tient debout », il refusera de leur accorder la moindre subsistance. En revanche, le troupeau gras et opulent, il le dévorera jusqu'à lui déchirer les sabots, veillant à ne rien laisser subsister.
Verset 17 : Malheur au berger de néant
הוֹי רֹעִי הָאֱלִיל עֹזְבִי הַצֹּאן חֶרֶב עַל־זְרוֹעוֹ וְעַל־עֵין יְמִינוֹ זְרֹעוֹ יָבוֹשׁ תִּיבָשׁ וְעֵין יְמִינוֹ כָּהֹה תִכְהֶה׃ - Malheur au pasteur de néant qui abandonne le troupeau ! Que le glaive frappe son bras et son œil droit ! Que son bras se dessèche entièrement, et que son œil droit s'éteigne tout à fait !
« Malheur » (« Hoy ») : Rachi souligne qu'il s'agit d'un cri de déploration, formulé avec une profonde douleur. « Pasteurs de néant » (« Ro'ei ha-élil ») : des bergers d'inutilité et de vanité, le mot « élil » étant bâti sur la racine de négation « al », à l'instar des paroles de Job à ses compagnons : « Vous êtes tous des médecins de néant » (des guérisseurs sans consistance, de faux médecins). De même pour ce berger de néant : il n'a ni la capacité de paître, ni la force de protéger, ni le discernement pour conduire. Et si l'on s'étonne de la présence de la lettre Youd à la fin des termes « ro'i » et « ha-élil », qu'on ne soit point surpris : nous retrouvons de semblables désinences poétiques dans « chokhni séné » pour « chokhèn », « chokhni levadad », ou encore dans « Ha-rofé lekhol takhalou'ékhi » et « avonékhi » ; il s'agit d'un Youd superfétatoire, propre au style biblique, et il en est ainsi ici.
« Qui abandonne le troupeau ! Que le glaive frappe son bras » - le bras incarne la vigueur et la puissance militaire ; le glaive viendra donc faucher son bras, brisant net sa force et son pouvoir. « Et que son œil droit s'éteigne » - qu'Hachem anéantisse sa sagesse, l'œil étant le véhicule de la clairvoyance, comme dans l'expression « mon œil a vu », qui signifie « j'ai observé et compris ». Il en résulte, note le Malbim, qu'ils subiront un châtiment double, atteignant à la fois le corps et l'âme : leur vigueur physique s'effondrera et la lucidité de leur esprit sera frappée de cécité.
L'Abarbanel rapporte que cette prophétie vise Agrippa, le dernier roi de Judée, qui succomba sous le glaive romain. Son fils, homme intègre et estimé, périt également à ses côtés ; l'Écriture le compare à « son œil droit ». Ainsi, non seulement « son bras se desséchera entièrement » par la ruine de sa puissance et de sa souveraineté, mais la perte de son fils bien-aimé consommera son désastre, ce qu'expriment les mots « et que son œil droit s'éteigne tout à fait ».
En conclusion :
Ce chapitre s'ouvre sur les portes du Sanctuaire qui s'ouvrent d'elles-mêmes, présageant la ruine du Second Temple, puis le prophète embrasse le cours historique de cette époque. Le « troupeau voué au carnage » représente Israël, livré à des acquéreurs, des marchands et des bergers impitoyables. Le fléau a pris sa source de l'intérieur : la haine gratuite, l'épée fratricide, des monarques cruels et des factions rivales qui ont déchiré la terre. Les deux houlettes, « No'am » (Bienveillance) et « 'Hovlim » (Rigueur), étaient destinées à une gouvernance équilibrée : la rigueur tournée vers les ennemis du dehors et la douceur préservée envers les frères au-dedans. La génération ayant inversé cet ordre, toutes deux furent rompues : l'alliance contraignant les nations fut annulée et la concorde entre Juda et Israël vola en éclats. Au milieu de ce désastre rayonnent les trente sicles d'argent, symboles des trente Justes de chaque génération qui ont offert leur vie, dont les figures sont gravées devant le Trône de gloire tel un manteau d'honneur, et dont les mérites soutinrent le Temple face aux assauts helléniques. Enfin se dresse la figure du berger insensé, qui ne porte pas de houlette pour guider mais des armes pour consumer son troupeau, et dont la fin sera scellée par le glaive sur son bras et la cécité de son œil droit. L'enseignement demeure intemporel : lorsque nous dévions de notre route, les nations deviennent l'instrument de notre épreuve, jusqu'à ce que nous revenions sur le droit chemin.