Introduction : la suite directe du chapitre précédent
Selon le Malbim, le chapitre 10 de Zacharie s'inscrit dans la continuité directe du précédent. À la fin du chapitre 9, nous avons vu que les jeunes gens et les jeunes filles « s'épanouiront » ou « s'exprimeront » (du terme niv sefatayim, l'expression des lèvres) et que leur seule demande verbale portera sur le blé et le vin nouveau. Les pierres précieuses ne les attirent plus : « Car quelle est sa bonté et quelle est sa beauté ! Le blé fera fleurir les jeunes gens, et le vin nouveau les jeunes filles ». Et comme l'a expliqué le Malbim : « Car des pierres de diadème scintillent sur sa terre » - les pierres précieuses deviendront aussi courantes que la poussière de la terre, et c'est pourquoi le blé et le vin seront à leurs yeux aussi précieux que des joyaux royaux. Notre chapitre enchaîne ainsi : si toute leur requête se résume au blé et au vin, il leur faut pour cela de la pluie.
Verset 1 : Matar, Gueshem et Malkosh
שַׁאֲלוּ מֵה' מָטָר בְּעֵת מַלְקוֹשׁ, ה' עֹשֶׂה חֲזִיזִים, וּמְטַר גֶּשֶׁם יִתֵּן לָהֶם, לְאִישׁ עֵשֶׂב בַּשָּׂדֶה׃ - Demandez à l'Éternel de la pluie au temps des pluies tardives ; l'Éternel forme des nuées d'orages, et Il leur accordera des averses de pluie, à chaque homme de l'herbe dans son champ.
Le Malbim analyse avec précision les termes du verset. Le malkosh désigne la pluie qui tombe après la saison ordinaire des pluies, comme nous disons yoré ou-malkosh : le yoré est la première pluie d'automne, et le malkosh la dernière pluie printanière, au moment où la saison pluvieuse s'achève. Il y a en outre une distinction essentielle : le gueshem est la pluie qui tombe selon l'ordre naturel, tandis que le matar provient d'une providence particulière (hashgaha) d'Hachem. C'est pourquoi le prophète déclare : « Demandez à l'Éternel du matar au temps du malkosh » - même lorsque la saison des pluies est révolue et que la nature ne s'y prête plus, qu'ils prient, et le Saint béni soit-Il leur accordera la pluie par la force de la prière et de leurs mérites.
« L'Éternel fait des hazizim » - les hazizim sont des nuages porteurs de vapeurs de feu, c'est-à-dire ces vapeurs qui engendrent l'éclair et le tonnerre (ce que nous connaissons sous forme de charges positives et négatives dont la rencontre produit la décharge). Le Saint béni soit-Il formera ces nuages d'orage tout spécialement pour eux et dispensera des averses providentielles.
Et jusqu'où ira cette providence individuelle ? La pluie tombe généralement de manière collective, sur l'ensemble d'une région. Mais ici, le texte précise « à chaque homme de l'herbe dans son champ » : pour chaque individu en particulier, et même pour un brin d'herbe spécifique dans son champ, le Saint béni soit-Il fera tomber la pluie. Cela rappelle le passage de la Guémara qui raconte que Rav Ketina inspectait ses terres et disait : « Cette parcelle a besoin de pluie et celle-ci n'en a pas besoin ; cet arbre a besoin d'eau et celui-là non » - et la pluie tombait sur mesure, exactement là où c'était nécessaire, sans système d'irrigation ni arrosage au goutte-à-goutte. La Guémara cite à ce propos notre verset : « et Il leur donnera des averses de pluie, à chacun de l'herbe dans son champ », ainsi que le verset : « une parcelle recevra la pluie, et une autre parcelle ne la recevra point ».
Verset 2 : La fin des fausses croyances
כִּי הַתְּרָפִים דִּבְּרוּ אָוֶן, וְהַקּוֹסְמִים חָזוּ שֶׁקֶר, וַחֲלֹמוֹת הַשָּׁוְא יְדַבֵּרוּ, הֶבֶל יְנַחֵמוּן, עַל כֵּן נָסְעוּ כְמוֹ צֹאן, יַעֲנוּ כִּי אֵין רֹעֶה׃ - Car les téraphim ont débité l'iniquité, les devins ont eu des visions mensongères, les songes ne profèrent que vanité, leurs consolations ne sont que néant ; c'est pourquoi ils ont erré comme un troupeau, ils sont affligés parce qu'il n'y a pas de berger.
Remarquons que le Malbim rattache l'ensemble de ce chapitre aux temps futurs, à l'époque précédant la venue du Machia'h et à la guerre de Gog et Magog, comme nous le verrons par la suite. Il explique qu'en ce temps-là, les hommes ne se fieront plus aux forces de la nature, aux talismans ni aux méthodes des astrologues. Les talmassot étaient une sorte de statuettes rituelles par lesquelles on attirait des influences spirituelles occultes, et les itstagninim sont des astrologues qui scrutent le ciel pour prédire l'avenir d'après les astres.
Que représentaient les téraphim ? On prenait le crâne d'un premier-né d'homme, on y tendait une peau à un moment astrologique précis et sous une phase lunaire déterminée, accompagnée de formules incantatoires, après quoi les téraphim parlaient. On introduisait dans leur bouche des forces d'impureté qui les animaient, et c'est par cette impureté que parlaient les téraphim. C'est ainsi que Laban consultait ses téraphim pour savoir où s'était enfui Jacob, et ils le lui révélaient. C'est la raison pour laquelle Rachel les déroba : elle savait que si Laban disposait de son « Waze », il serait sur leurs talons en deux heures. Elle lui subtilisa donc son GPS, laissant Laban errer sans repères : « Pourquoi as-tu volé mes dieux ? » - il s'agissait précisément de ces téraphim.
Cependant, s'agissant d'une force d'impureté, d'une influence négative et néfaste, elle ment le plus souvent : « les téraphim ont débité l'iniquité ». De même, les devins n'ont qu'un savoir limité et approximatif. Pharaon déclara : « Prenez garde, car le malheur est devant vos faces ! » - nos Sages nous enseignent qu'il avait perçu du sang dans ses visions, mais qu'il en avait mal interprété le sens : il crut qu'il s'agissait du sang de la mort, alors qu'il s'agissait du sang de la circoncision. Leur vision n'est jamais absolue. On ne prêtera pas davantage foi aux songes, car on saura que « les songes ne profèrent que vanité ».
Le Malbim suggère qu'avant la venue du Machia'h surgiront des théraphim, des devins et des faiseurs de songes qui égareront le peuple par leurs chimères - en d'autres termes, tous les courants trompeurs et les vanités que l'on voudra - et c'est alors qu'on réalisera qu'il n'y a en eux aucune consistance. Et parce qu'ils ont cru en ces futilités, il est dit : « C'est pourquoi ils sont partis comme un troupeau », un troupeau sans direction, que nul ne fait paître ni ne guide, tandis que ceux qui sont censés les conduire leur débitent des sottises en songes et en vains discours, « comme un troupeau qui n'a point de berger ». « Ils sont affligés parce qu'il n'y a pas de berger » : ils sombreront dans la misère et la soumission, faute d'avoir un véritable dirigeant.
Verset 3 : Le châtiment des bergers et des boucs
עַל הָרֹעִים חָרָה אַפִּי, וְעַל הָעַתּוּדִים אֶפְקוֹד, כִּי פָקַד ה' צְבָאוֹת אֶת עֶדְרוֹ אֶת בֵּית יְהוּדָה, וְשָׂם אוֹתָם כְּסוּס הוֹדוֹ בַּמִּלְחָמָה׃ - Contre les bergers Ma colère s'est enflammée, et Je châtierai les boucs ; car l'Éternel Tsébaot prend soin de Son troupeau, la maison de Juda, et Il en fera Son coursier glorieux dans la guerre.
Puisque ce sont les bergers qui égarent le troupeau avec leurs vanités, le Saint, béni soit-Il, déclare : Ma colère s'est enflammée contre ces dirigeants. « Et Je châtierai les boucs » : les boucs ('atoudim) représentent les bêtes fortes et vigoureuses du troupeau, symboles des ministres et des riches, à qui Je demanderai également des comptes. Cela fait écho à ce qui est dit dans Yé’hezkel 34 : « Me voici contre les bergers », « Je jugerai entre brebis et brebis, entre béliers et boucs », signifiant qu'Hachem jugera les dirigeants d'Israël. « Car l'Éternel prend soin de Son troupeau » : tout comme il est écrit là-bas : « Je m'enquerrai de Mon troupeau et J'en prendrai soin ».
« Et Il en fera Son coursier glorieux dans la guerre » : jusqu'à présent, ils étaient comme un troupeau - menés comme des moutons à l'abattoir, crédules, suivant aveuglément les bergers. Désormais, ils seront semblables à un coursier dont la vaillance majestueuse éclate au combat. Le Malbim distingue ici le « Hadar » du « Hod » : le Hadar désigne l'aspect extérieur, l'apparence élégante et splendide ; tandis que le Hod renvoie à la force intérieure. Le cheval possède une splendeur extérieure manifeste (Hadar), mais aussi un Hod, une puissance intérieure qui ne se révèle qu'au cœur de la bataille, comme il est dit dans Iyov : « La fierté de son hennissement inspire l'effroi... il s'élance joyeux au-devant des armes ». Et de quelle guerre s'agit-il ici ? Le Malbim précise : de la guerre de Gog et Magog.
D'autres commentaires : une portée passée et non future
Comme nous l'avons expliqué, le Malbim applique l'ensemble du chapitre aux temps futurs : la venue du Machia'h et la guerre de Gog et Magog, s'agissant d'une prophétie pour l'avenir messianique. En revanche, Rachi, le Radak et Ibn Ezra situent ce chapitre dans le passé. Rachi rapporte l'expression « Contre les bergers Ma colère s'est enflammée » aux rois Nabuchodonosor et Sennachérib. Le Radak et Ibn Ezra évoquent une époque ultérieure et expliquent que les bergers désignent ici les rois grecs, le royaume d'Antiochus, qui opprimèrent Israël jusqu'au soulèvement des 'Hachmonaïm (Hasmonéens).
Verset 4 : De lui la pierre d'angle, de lui le pieu
מִמֶּנּוּ פִנָּה, מִמֶּנּוּ יָתֵד, מִמֶּנּוּ קֶשֶׁת מִלְחָמָה, מִמֶּנּוּ יֵצֵא כָל נוֹגֵשׂ יַחְדָּו׃ - De lui sortira la pierre d'angle, de lui le pieu, de lui l'arc de guerre, de lui sortiront ensemble tous les chefs.
C'est une métaphore classique bien connue : lorsqu'on veut souligner le rôle fondamental d'une chose, on dit « de lui la pierre d'angle, de lui le pieu ». Quelle en est la signification ? Le Malbim explique : la « pierre d'angle » (Pina) est la pierre angulaire qui sert de fondement et de tête dans l'édification d'un bâtiment, symbole d'un élément primordial, comme dans « la pose de la première pierre » (Even Hapina). Cette pierre angulaire était d'une taille et d'une solidité exceptionnelles ; de nos jours, les constructions se font par coulage de béton, mais autrefois, en l'absence de béton armé, il fallait consolider et lier les deux murs perpendiculaires. On posait donc à l'angle une pierre monumentale et robuste, sur laquelle on élevait ensuite les murs solidement reliés. Quiconque se rend vers la section du Kotel dite « Kotel réformé » peut observer de côté l'angle de la muraille du Mont du Temple - notre Kotel étant la muraille extérieure du Mont du Temple - où trône une pierre gigantesque et colossale, sans équivalent parmi toutes les pierres des murailles de Jérusalem. De là provient aussi l'usage poétique désignant les êtres d'élite : « Pinot Tsévaot Romémé Chadaï », les princes des armées, qui forment les « angles », les piliers essentiels.
Dans le sens allégorique : « De lui la pierre d'angle » désigne le roi, fondement et sommet de l'édifice royal. « De lui le pieu » : le pieu (Yated) est ce qui maintient la tente solidement arrimée, allégorie de la demeure du berger, c'est-à-dire les Kohanim et les chefs du Sanhédrin, qui guident le peuple sur le plan spirituel et religieux. C'est en ce sens qu'il est écrit : « Je l'enfoncerai comme un pieu en un lieu sûr » (d'où provient d'ailleurs le nom du journal « Yated Nééman »). Le prophète dépeint ainsi la royauté sous les traits d'une maison, à l'instar de ce qui fut dit pour la royauté de Salomon : « Car l'Éternel te fera une maison », signifiant qu'Hachem affermira ta royauté, la monarchie étant assimilée à une maison.
Et que vient ajouter le mot « de lui » (Miménou) ? Le Malbim répond : à l'époque du second Temple, les dirigeants étaient désignés par les rois de Perse, de Grèce et de Rome, sous le joug desquels Israël était asservi ; la grande prêtrise s'achetait à prix d'argent et les nominations émanaient de l'occupant étranger. Mais à l'avenir : « de lui la pierre d'angle, de lui le pieu » : c'est de notre propre sein que seront choisis les membres éminents du Sanhédrin, les dignes Kohanim et le roi légitime, sans que les rois de Perse, de Grèce ou de Rome ne désignent nos chefs. « De lui l'arc de guerre » : les héros valeureux viendront également d'entre nous, sans que nous ayons besoin du secours des nations. « De lui sortiront ensemble tous les chefs » : aucun étranger ne dominera sur nous, et tous les dirigeants et souverains seront issus de notre propre peuple.
Verset 5 : Des héros à pied face aux cavaliers
וְהָיוּ כְגִבֹּרִים בּוֹסִים בְּטִיט חוּצוֹת בַּמִּלְחָמָה, וְנִלְחֲמוּ כִּי ה' עִמָּם, וְהֹבִישׁוּ רֹכְבֵי סוּסִים׃ - Ils seront comme des héros foulant la boue des rues dans la bataille ; ils combattront, car Hachem est avec eux, et ceux qui montent des chevaux seront couverts de honte.
Même s'ils n'auront ni chars ni chevaux, puisqu'ils viennent à peine de s'affranchir de la domination des nations, qu'ils ne s'inquiètent pas : ils disposeront d'une puissance prodigieuse et combattront comme des héros marchant à pied, foulant de leurs pas la boue des rues, cette boue répandue sur les chemins. Et si l'on objecte : « L'ennemi arrive à cheval alors que nous sommes à pied, comment pourrions-nous vaincre ? », à cela le verset répond : « ils combattront, car Hachem est avec eux » - la guerre sera surnaturelle et Hachem sera à nos côtés. Et comment s'achèvera-t-elle ? « et ceux qui montent des chevaux seront couverts de honte » - les ennemis venus sur leurs montures seront confondus et humiliés en voyant que de simples fantassins ont triomphé d'eux.
Le Radak, selon sa coutume, applique ces paroles à l'époque grecque : « Ils seront comme des héros foulant la boue des rues » - Israël deviendra semblable à ce qu'étaient les guerriers grecs au début. Les Grecs dominaient sur nous et étaient les puissants, tandis que nous étions faibles et soumis ; désormais, Israël sera puissant comme eux et piétinera leurs héros dans la boue des rues (« bosim » venant de la racine signifiant piétiner, fouler aux pieds) - lors de cette guerre où les Hasmonéens l'emportèrent sur les Grecs.
Verset 6 : « Et Je fortifierai la maison de Yéhouda »
וְגִבַּרְתִּי אֶת בֵּית יְהוּדָה, וְאֶת בֵּית יוֹסֵף אוֹשִׁיעַ, וְהוֹשְׁבוֹתִים כִּי רִחַמְתִּים, וְהָיוּ כַּאֲשֶׁר לֹא זְנַחְתִּים, כִּי אֲנִי ה' אֱלֹהֵיהֶם וְאֶעֱנֵם׃ - Et Je fortifierai la maison de Yéhouda, et Je délivrerai la maison de Yossef ; Je les réinstallerai car J'ai compassion d'eux, et ils seront comme si Je ne les avais jamais délaissés, car Je suis Hachem leur D.ieu et Je les exaucerai.
La maison de Yéhouda est affaiblie pour l'instant, et Hakadosh Baroukh Hou déclare : Je vais les fortifier et leur donner force et puissance. Selon Rachi, ces paroles font référence à la guerre contre les Grecs, mais selon le Malbim, il s'agit de l'époque de Gog et Magog. « Et Je délivrerai la maison de Yossef » - la maison de Yossef est vaillante par elle-même, mais elle est dispersée et perdue : la maison de Yossef représente les dix tribus qui ont disparu, et elles sont désignées par le nom d'Éphraïm, dont est issue la lignée royale de Yarov'am ben Nevat. Eux, Je les sauverai, et cette délivrance consistera en leur retour et leur réinstallation en Terre d'Israël. Et bien que Je les aie chassés et rejetés de leur sol « avec colère, fureur et grand courroux » et que Je les aie délaissés, désormais « car J'ai compassion d'eux », J'aurai pitié d'eux comme si Je ne les avais jamais abandonnés. Et même si jusqu'à présent Je n'écoutais pas leurs prières et ne leur répondais pas, désormais, « car Je suis Hachem leur D.ieu et Je les exaucerai » - Je serai leur D.ieu, Je répondrai à leur prière, Je les sauverai et les ramènerai sur leur terre.
Remarquez également le mot singulier employé dans le verset : « Vehochevotim ». Le Malbim cite le Radak qui souligne la forme inhabituelle de ce terme : il aurait convenu d'écrire « vehochevatim », de la racine signifiant installer (hochava), ou bien « vahachivotim », de la racine signifiant ramener (hachava). Mais c'est précisément pour cela qu'il a été formulé ainsi, afin d'exprimer les deux notions conjointement : « vehochev » - Je les installerai et les établirai dans le pays, où ils jouiront de la paix et de la sérénité ; et « vahachivotim » - Je les ferai revenir et les ramènerai ici. Ces deux significations ont fusionné en un seul mot : Vehochevotim.
Verset 7 : Joie et allégresse
וְהָיוּ כְגִבּוֹר אֶפְרַיִם, וְשָׂמַח לִבָּם כְּמוֹ יָיִן, וּבְנֵיהֶם יִרְאוּ וְשָׂמֵחוּ, יָגֵל לִבָּם בַּה'׃ - Éphraïm sera comme un héros, et leur cœur se réjouira comme par le vin ; leurs fils le verront et se réjouiront, leur cœur tressaillira d'allégresse en Hachem.
Éphraïm, comme nous l'avons dit, désigne les dix tribus ; on le retrouve souvent dans le Tanakh, comme dans : « Éphraïm est-il pour Moi un fils chéri ? », où les dix tribus sont désignées par le nom de la royauté, issue de Yarov'am de la tribu d'Éphraïm. Le prophète annonce que les dix tribus s'éveilleront avec force et vaillance pour mener les guerres de Hachem, et leur cœur sera empli d'une joie semblable à celle d'un homme réjoui par le vin.
Quant à leurs enfants, explique le Malbim, c'est-à-dire la génération qui leur succédera, ils n'auront plus besoin de faire la guerre, car ce sera la toute dernière bataille. Ils contempleront la délivrance que J'aurai accordée à leurs pères et connaîtront une joie perpétuelle - « leurs fils le verront et se réjouiront », car ils ne combattront plus jamais : « Il anéantira la mort à jamais, et le Seigneur D.ieu essuiera les larmes de tous les visages ».
Et pourquoi est-il dit à la fois « et ils se réjouiront » et « leur cœur sera dans l'allégresse » ? Le Malbim explique en plusieurs endroits la différence entre guila (allégresse) et sim'ha (joie) : la joie se rapporte à un état permanent et continu ; tandis que l'allégresse exprime toujours quelque chose qui vient de se renouveler, un éveil soudain. Ici, les deux se conjuguent : « et ils se réjouiront » - la joie constante pour le salut déjà accompli ; « leur cœur exultera en l'Éternel » - une allégresse renouvelée face aux miracles que l'Éternel opérera à nouveau pour eux et face au dévoilement divin qui se manifestera à cette époque.
Verset 8 : Je sifflerai pour eux et Je les rassemblerai
אֶשְׁרְקָה לָהֶם וַאֲקַבְּצֵם כִּי פְדִיתִים, וְרָבוּ כְּמוֹ רָבוּ׃ - Je sifflerai pour eux et Je les rassemblerai, car Je les ai rachetés ; et ils se multiplieront comme ils s'étaient multipliés jadis.
Les enfants de Juda étaient dispersés parmi les nations et asservis en exil. Le Saint, béni soit-Il, déclare : Je sifflerai pour eux, et ce sifflement servira de signal pour qu'ils reviennent en terre d'Israël ; c'est ainsi que Je les rassemblerai et les délivrerai de l'exil. Rachi commente : « Echreka - comme on siffle pour faire signe à celui qui s'est égaré en chemin de venir vers soi » ; lorsqu'un homme s'est égaré, on siffle pour qu'il entende et sache dans quelle direction se tourner.
Et alors qu'en exil leur nombre diminuait sans cesse - par les massacres, les calomnies et les pogroms, car le peuple juif a enduré d'immenses souffrances et tant de sang a coulé pendant deux mille ans -, désormais « et ils se multiplieront comme ils s'étaient multipliés » : ils deviendront aussi nombreux qu'ils l'étaient jadis. Et quand cela ? Le Radak précise : en Égypte. La multiplication en Égypte était surnaturelle, six enfants à chaque portée ; de même, la fécondité future sera un accroissement surnaturel.
Le Malbim soulève une question : qu'apporte la mention du sifflement ? Il aurait suffi de dire : « et Je les rassemblerai, car Je les ai rachetés ». Il explique qu'un simple coup de sifflet exprime une action de rassemblement minimale et sans effort. Un berger ordinaire qui veut rassembler son troupeau doit courir avec un cheval, un chien et peut-être un lasso pour faire entrer chaque bête dans l'enclos, ce qui demande une peine considérable. Mais un berger avisé reste assis à sa place, pousse un seul sifflement, et tous se rassemblent d'eux-mêmes dans l'enclos. De la même façon, leur rassemblement sera pour l'Éternel aussi aisé qu'un coup de sifflet. Aujourd'hui, nous commençons à le concevoir : autrefois, on imaginait que le simple fait de prévenir tout le monde de venir relevait d'une entreprise colossale, suivie de longues caravanes et de mois de marche. De nos jours, un simple message WhatsApp suffit pour que tous soient informés, et un vol d'avion les amène ici en quelques heures. C'est le sens de « Je sifflerai pour eux et Je les rassemblerai » - un simple signal suffira pour les réunir.
Verset 9 : Et Je les sèmerai parmi les peuples
וְאֶזְרָעֵם בָּעַמִּים, וּבַמֶּרְחַקִּים יִזְכְּרוּנִי, וְחָיוּ אֶת בְּנֵיהֶם וָשָׁבוּ׃ - Et Je les sèmerai parmi les peuples, et dans les contrées lointaines ils se souviendront de Moi ; ils vivront avec leurs enfants et reviendront.
Le Malbim explique : même ceux parmi les enfants de Juda qui, sous le coup des persécutions, des décrets d'extermination et des massacres, se sont éloignés de l'Éternel et se sont assimilés parmi les nations, cela s'apparente à des semailles. Quelle est la nature d'une semence ? La graine commence par se décomposer dans la terre, et ce n'est qu'ensuite qu'elle produit ses fruits ; elle doit obligatoirement passer par un processus de putréfaction, d'où jaillit l'arbre qui grandit et multiplie sa production, de sorte qu'une minuscule graine donne naissance à un arbre portant des milliers de fruits au fil des ans. C'est également ce qu'écrit le Radak : cette dispersion est semblable à une graine décomposée dans la terre, d'où a germé une multitude.
Et qui compose cette multitude ? Le Malbim répond : ce sont aussi les prosélytes qui se joindront à eux et reconnaîtront la vraie foi. Il s'agit donc bien de semailles : un Juif est semé, et en retour émergent mille convertis, une multitude qui viendra s'agréger au peuple. Et bien qu'ils soient physiquement éloignés, « et dans les contrées lointaines ils se souviendront de Moi » - là-bas, au loin, ils se souviendront de Moi et de la foi en l'Éternel, et finalement ils préserveront leur vie et celle de leurs enfants, et ils reviendront.
Verset 10 : Et Je les ramènerai - vers le Guil'ad et le Liban
וַהֲשִׁבוֹתִים מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, וּמֵאַשּׁוּר אֲקַבְּצֵם, וְאֶל אֶרֶץ גִּלְעָד וּלְבָנוֹן אֲבִיאֵם, וְלֹא יִמָּצֵא לָהֶם׃ - Et Je les ramènerai du pays d'Égypte, et Je les rassemblerai d'Assyrie ; Je les ferai venir au pays de Guil'ad et au Liban, et il n'y aura pas assez de place pour eux.
Je ramènerai ceux qui ont été dispersés au pays d'Égypte et ceux qui étaient perdus au pays d'Assyrie, comme les versets que nous lisons lors du Moussaf de Roch Hachana au sujet de la délivrance. Et même ceux qui ont été extrêmement dispersés, Je les rassemblerai - c'est là, explique le Malbim, le sens de l'expression « Je les rassemblerai » (akabtsem), le rassemblement des dispersés. Et vers où ? « Et Je les amènerai au pays de Guil'ad et au Liban » - vers l'héritage de leurs pères : la terre de Guil'ad est la rive orientale du Jourdain, la contrée que Moché Rabbénou a transmise en héritage aux deux tribus et demie, mais aussi à l'ouest, et aussi au Liban.
Le Liban ne nous appartient pas aujourd'hui, mais les frontières de la terre s'élargiront, comme le Malbim l'a expliqué dans Yé'hezkel 47 : la terre s'étendra et recevra de nouvelles frontières, bien plus vastes que celles d'aujourd'hui. C'est pourquoi nous ne sommes pas troublés par toutes sortes de manœuvres politiques - qu'ils annexent ou n'annexent pas, qu'ils évacuent ou n'évacuent pas. Cela n'est douloureux que pour la souffrance causée aux Juifs, mais les frontières ne sont fixées ni par M. Sharon ni par d'autres décisions humaines. Les frontières seront celles que le Saint béni soit-Il fixera par le Roi Machia'h. De même, ce qui se trouve aujourd'hui sur le Mont du Temple avec leur lieu de culte profane - il faut assurément en concevoir de la peine, qu'on ne s'y méprenne pas -, mais nous n'avons pas à entreprendre d'actions matérialistes pour changer cela, et certainement pas à monter sur le Mont du Temple, comme certains s'imaginent qu'en foulant le Mont à l'encontre de l'avis unanime des Guédolé Israël, ils parviendront à le délivrer. Ce n'est ni la voie, ni la manière, ni la réalité des choses. La voie consiste à prier et à faire téchouva, et par cette force, Hachem fera descendre le Beth Hamikdach futur déjà bâti de feu ; c'est Lui qui écrasera et rasera le Dôme du Rocher sans en rien laisser. La délivrance est une délivrance spirituelle.
Le Radak rapporte une autre explication au nom du Targoum Yonatan et d'Onkelos : « le Liban », c'est le Beth Hamikdach. Et pourquoi le Beth Hamikdach est-il appelé Liban (Levanon) ? Pour deux raisons : la première, c'est qu'il a été construit avec des cèdres du Liban, 'Hiram ayant fait acheminer ce bois avec lequel on a bâti ; et la seconde, c'est qu'il blanchit (malbin) les fautes d'Israël - du sens de blanchiment, car il purifie et blanchit leurs fautes. « Et Je les amènerai au Liban » - vers le Beth Hamikdach.
Verset 11 : La mer de détresse et la mer des vagues
וְעָבַר בַּיָּם צָרָה, וְהִכָּה בַיָּם גַּלִּים, וְהֹבִישׁוּ כֹּל מְצוּלוֹת יְאֹר, וְהוּרַד גְּאוֹן אַשּׁוּר, וְשֵׁבֶט מִצְרַיִם יָסוּר׃ - Il passera par la mer de détresse, et Il frappera les vagues dans la mer, et tous les abîmes du fleuve seront asséchés ; l'orgueil d'Assyrie sera abattu, et le sceptre d'Égypte disparaîtra.
Le Malbim décrit ici la détresse comme une mer déchaînée et déferlante, à l'image du verset : « Toutes Tes vagues et Tes flots ont déferlé sur moi » - une expression métaphorique venant signifier que les malheurs sont comme des vagues submergeantes. Il en va de même ici : « Il passera par la mer de détresse » - même si les épreuves et les souffrances prémessianiques (hevlé Machia'h) redoublent d'intensité, et que la détresse déferle comme une mer, il traversera cette mer en paix.
« Et Il frappera les vagues dans la mer » - la mer physique, agitée de vagues, sera frappée et mise à sec, afin qu'ils y passent et sortent de l'exil. Comme il est écrit : « Et l'Éternel desséchera la langue de la mer d'Égypte et lèvera Sa main sur le fleuve » - Il asséchera pour ainsi dire la mer pour nous faire sortir de l'exil, car il faut traverser la mer pour en sortir. Et c'est là le sens de : « et tous les abîmes du fleuve seront asséchés », c'est-à-dire le Nil égyptien.
On constate ainsi que le Malbim distingue ici deux mers : « la mer de détresse » est la mer métaphorique, la mer des tourments et de l'angoisse, pareille à une mer en furie ; et « la mer des vagues » est la mer physique, celle qui est faite de vagues réelles. Et par ce moyen : « l'orgueil d'Assyrie sera abattu, et le sceptre d'Égypte disparaîtra » - les Assyriens et les Égyptiens qui nous dominaient jadis, et qui comptent parmi les nations qui s'assembleront lors de la guerre de Gog et Magog, connaîtront eux aussi une chute, comme cela est exposé en détail dans Yé'hezkel 32 et Yé'hezkel 38.
Verset 12 : Et Je les fortifierai par l'Éternel
וְגִבַּרְתִּים בַּה' וּבִשְׁמוֹ יִתְהַלָּכוּ, נְאֻם ה'׃ - Et Je les fortifierai par l'Éternel, et en Son Nom ils marcheront, oracle de l'Éternel.
« Et Je les fortifierai par l'Éternel » - leur force sera une force divine. Non pas la force du bras matériel, non pas une puissance physique ni un mot d'ordre comme « Laissez Tsahal vaincre », mais une force issue uniquement de la puissance d'Hachem et par Lui. « Et en Son Nom ils marcheront » - c'est au Nom d'Hachem qu'ils avanceront pour sortir de l'exil, et c'est par là qu'Il leur accordera une rédemption éternelle, rapidement et de nos jours, Amen.
En conclusion :
Le dixième chapitre de Zacharie, selon le Malbim, est une prophétie sur l'époque messianique et la guerre de Gog et Magog. Il s'ouvre sur la demande de pluie sous le signe d'une providence particulière minutieuse, jusqu'à accorder « de l'herbe dans son champ pour chaque homme », se poursuit par l'effondrement de toutes les fausses croyances - téraphim, devins et songes trompeurs - qui égaraient le peuple tel un troupeau sans berger, et par le jugement réclamé contre les bergers et les boucs qui l'avaient fourvoyé. Dès lors, la situation s'inverse : Israël, qui était semblable à un troupeau sans défense, devient comme un coursier de gloire dans la bataille ; le roi, le Sanhédrin, les cohanim et les héros s'élèveront du milieu de nous et ne seront plus nommés par des étrangers ; des fantassins vaincront des cavaliers car Hachem est avec eux ; la maison de Yéhouda et la maison de Yossef seront fortifiées et sauvées, reviendront s'établir sur leur terre, s'accroîtront de manière surnaturelle comme jadis en Égypte, et se rassembleront avec une facilité déconcertante (« Je leur sifflerai »). Même la dispersion parmi les peuples se révèle être un ensemencement qui fait éclore une multitude, et les détresses, comparables à une mer démontée, se fendant comme la mer Rouge, seront traversées à pied sec. Enfin, la conclusion scelle la clé de voûte de tout le chapitre : « Je les fortifierai par Hachem, et en Son Nom ils marcheront » - toute la vaillance et la délivrance ne procèdent que de la puissance du Saint, béni soit-Il, et notre chemin vers elles passe par la prière et la téchouva.