Introduction
Dans cette partie du chapitre 9, le prophète Zacharie se tourne vers le peuple d'Israël - vers la « fille de Sion » et la « fille de Jérusalem » mentionnées plus haut, qui désignent l'ensemble de la nation - et lui annonce la libération de la fosse de l'exil. À partir d'ici se déploie une double prophétie : d'une part les guerres des Hasmonéens contre les Grecs à l'époque du Second Temple, et d'autre part la guerre de Gog et Magog dans les temps futurs. Suivons l'ordre des versets, expliquons selon le Malbim, et ajoutons les commentaires de Rachi, du Radak et du Ramban.
Par le sang de ton alliance - Le mérite du don de soi
גַּם־אַתְּ בְּדַם־בְּרִיתֵךְ שִׁלַּחְתִּי אֲסִירַיִךְ מִבּוֹר אֵין מַיִם בּוֹ׃ - Toi aussi, par le sang de ton alliance, j'ai renvoyé tes captifs d'une fosse sans eau.
Le Malbim propose ici une interprétation novatrice et remarquable : il convient de lire le verset ainsi : « Toi aussi, par le sang de ton alliance où il n'y a point d'eau - j'ai renvoyé tes captifs d'une fosse ». La question est de savoir par quel mérite le peuple d'Israël sortira de la fosse de l'exil, et la réponse est : grâce au sang de ton alliance où il n'y a pas d'eau. Le peuple d'Israël a donné sa vie pour la sanctification du Nom divin tout au long de l'exil et a préservé le sang de la circoncision, qui constitue le lien entre nous et le Saint béni soit-Il - sans jamais troquer ce sang contre de l'eau.
Le Malbim vivait parmi les chrétiens et pesait soigneusement ses mots ; il ne l'exprime donc pas de manière explicite ici, mais y fait clairement allusion : on disait au Juif d'abandonner le sang, de venir se faire baptiser, qu'on aspergerait sur lui un peu d'eau et que tout s'arrêterait là. Car telle est la coutume chrétienne : baptiser et asperger d'eaux impures. Le prophète leur dit alors : vous êtes restés attachés au sang de votre alliance, refusant de remplacer ce sang par de l'eau. Vous avez gardé votre foi, vous avez gardé votre alliance - et par ce mérite, « j'ai renvoyé tes captifs d'une fosse » où vous étiez retenus durant tous les jours de l'exil, recouvrant ainsi la liberté.
On peut également y voir une allusion aux projets du visionnaire de l'État d'Israël, qui avait conçu un plan détaillé visant à mener l'ensemble des Juifs à la conversion, au carillon des cloches - telle était sa proposition pour régler la « question juive ». D'un certain point de vue, c'était une idée « géniale » : s'il n'y a plus de Juifs, il n'y a plus de problème juif. Les nations ont d'ailleurs suivi cette même logique, sauf qu'elles ont appelé cela la « Solution finale » et ont voulu l'exécuter par le glaive, tandis que lui souhaitait le faire avec honneurs, au son des cloches - en nous faisant tous embrasser le christianisme, cette « religion de l'amour » de laquelle nous n'avons reçu que le glaive, le sang, les pogroms, les massacres et les accusations de meurtre rituel au fil des siècles. C'est à ce propos que déclare le prophète : par le sang de votre alliance, vous avez fait don de votre vie, vous n'avez pas renoncé au sang de l'alliance et n'avez pas cédé à la facilité d'une conversion au christianisme pour fuir les persécutions - et c'est grâce à cela que vous sortirez de l'exil.
Autres explications sur « une fosse sans eau »
Le Malbim apporte une autre explication selon le sens simple : c'est par le sang de l'alliance que j'ai renvoyé tes captifs d'une fosse dans laquelle il n'y a pas d'eau. Durant l'exil de Babylone, Israël se trouvait dans une fosse remplie d'eau, car Babylone est qualifiée d'abîme - c'est là que se sont accumulées toutes les eaux des profondeurs du Déluge, étant une région encaissée et inondable, submergée dès qu'il pleut. Ainsi, « j'ai renvoyé tes captifs d'une fosse sans eau » se rapporte à la seconde fosse, l'exil de Rome, qui n'est pas un lieu gorgé d'eau comme Babylone. Autrement dit : par le sang de ton alliance, je libérerai tes captifs de l'exil aride, qui est l'exil d'Édom, et non de l'exil humide qu'était Babylone.
Rachi explique « par le sang de ton alliance » : par le mérite du sang de l'alliance aspergé sur vous au Sinaï, ce sang de l'alliance que l'Éternel a conclue entre Lui et les enfants d'Israël, et que Moïse a aspergé sur le peuple.
Le Radak rapporte au nom de son père que l'« eau » désigne ici la prophétie, sous forme de métaphore - car la prophétie a cessé durant l'exil, Haggée, Zacharie et Malachie ayant été les derniers prophètes, comme il est dit : « Ô vous tous qui avez soif, venez vers l'eau ! », où l'allusion vise la prophétie. Selon cette approche : « j'ai renvoyé tes captifs d'une fosse » renvoie à un exil durant lequel la prophétie n'existe plus, ce qui correspond à notre époque.
Les paroles du Ramban : Une génération coupable sauvée par le seul mérite de la circoncision
Dans son commentaire sur Chir Hachirim, le Ramban écrit ici des paroles admirables, de véritables propos prophétiques : il y a là une allusion aux talons du Messie (Ikvéta diMechikhah), où toute la génération sera coupable, la Torah sera oubliée en Israël, et l'insolence et l'effronterie abonderont, comme il est écrit : « d'une citerne sans eau » - or l'eau ne désigne rien d'autre que la Torah, signifiant qu'il n'y aura plus de Torah en Israël et qu'il ne leur restera plus que le mérite de la circoncision. C'est également ainsi qu'ont expliqué Ibn Ezra et le Radak.
Et il y a là plusieurs éléments prodigieux en soi : comment pouvait-on le savoir à l'époque du Ramban ? Tout d'abord, il affirme que la génération sera entièrement coupable - or, à l'époque du Ramban, la génération était entièrement méritante, il n'y avait pas de méchants, il n'y avait pas de smartphones, tout le monde était vertueux. Et pourtant, il dit : sache-le, il viendra une génération entièrement coupable, où la majorité du peuple d'Israël sera, hélas, coupable.
Deuxièmement, il affirme que dans cette génération, la Torah sera oubliée en Israël - une ignorance dépassant toute imagination. On a pu lire un jour un article sur un questionnaire réalisé au Séminaire Hakibboutzim. Ce ne sont pourtant pas des ignorants, ce sont des étudiants qui se destinent à l'enseignement. On leur a demandé de citer trois montagnes en Terre d'Israël, et l'un d'eux a commencé : « Le mont... le mont Hermon », et c'est tout : « Franchement, vous me posez une colle ! » Trois montagnes, alors que cela n'exige même aucune connaissance en Torah ! On lui a également demandé ce qu'il y a sur le mont du Temple, et il a répondu qu'il s'y trouve une tombe. Quelle tombe ? Le tombeau de Rachel. Quelle Rachel ? La poétesse Rachel ! Écrit noir sur blanc. Et ce sont eux qui enseigneront aux enfants d'Israël, voilà tes maîtres, Israël ! C'est cela une « citerne sans eau » - une citerne où il n'y a pas de Torah.
D'où le grand paradoxe : s'il s'agit d'une génération entièrement coupable, où la Torah est oubliée, quelle mitsva s'attendrait-on le moins à voir préservée ? Si l'on nous disait qu'il ne subsisterait qu'une seule mitsva, nous penserions peut-être à Yom Kippour, peut-être au Chabbat ou aux bougies de Chabbat. Or voilà que le prophète annonce que précisément la mitsva la moins « logique » aux yeux du monde, celle qui exige un acte chirurgical invasif et demande de faire venir un homme avec barbe et papillotes pour l'accomplir, est la mitsva que tout le monde observera : la brit mila.
Même cette femme « humaniste », quand on lui a demandé comment elle en était venue à circoncire son fils, quelle excuse a-t-elle trouvée ? Il est pourtant écrit ici que la brit mila ne sera pas oubliée, et il est écrit que même les impies observeront la circoncision - mais elle ne dira pas cela. Elle s'est excusée en affirmant que si c'était à refaire aujourd'hui, elle pense qu'elle ne lui ferait pas la brit mila. Quelle aberration ! Mais comprenons bien : c'est absolument contraire à toute logique - des personnes considérées comme cultivées et raffinées, farouchement opposées à tout ce qui a la moindre odeur de judaïsme, vont circoncire leurs enfants. Et constamment, diverses associations tentent de militer contre la circoncision et font de la propagande - et l'on ne serait pas surpris qu'elles perçoivent d'importants financements de l'étranger -, mais sans grand succès. Certains feront appel à un médecin plutôt qu'à un mohel, mais ils feront la brit mila. Trouver quelqu'un qui n'a pas circoncis son fils reste rarissime, même parmi les détracteurs les plus virulents d'Israël issus de nos propres rangs.
Maguid Michné - Une double annonce
שׁוּבוּ לְבִצָּרוֹן אֲסִירֵי הַתִּקְוָה גַּם־הַיּוֹם מַגִּיד מִשְׁנֶה אָשִׁיב לָךְ׃ - « Retournez à la forteresse, captifs de l'espérance ! Aujourd'hui encore, Je l'annonce, Je te rendrai au double. »
« Retournez » - revenez de la fosse de l'exil vers la forteresse (bitsaron), afin que Sion soit fortifiée. Rachi explique qu'il s'agit de votre force et de votre dignité : la force, la forteresse, la puissance. Les « captifs de l'espérance » sont ceux qui ont été retenus captifs durant un long exil, tout en demeurant fermement attachés à l'espoir et à l'attente de la délivrance.
« Aujourd'hui encore, Je l'annonce, Je te rendrai au double » - J'ai à te transmettre un message qui comporte deux déclarations, une double annonce de miracles qui s'accompliront à deux époques différentes. (C'est d'ailleurs de là que vient le titre de l'ouvrage « Maguid Michné » sur le Rambam.) La première annonce concerne les guerres des Hasmonéens contre les Grecs à l'époque d'Antiochus, et la seconde porte sur les guerres des enfants d'Éphraïm contre Gog et Magog dans les temps futurs. Toutes deux sont des prophéties d'avenir, d'où l'expression « aujourd'hui encore » - tant sur ce qui aura lieu dans un avenir proche, avant la délivrance future, c'est-à-dire la guerre des Maccabées contre les Grecs, que sur ce qui adviendra plus tard, lors de la délivrance opérée par le Roi Messie.
Et l'on est contraint d'expliquer que le prophète fait référence ici à deux périodes distinctes, car il mentionnera aussitôt Éphraïm. Or, il est impossible de parler d'Éphraïm à l'époque grecque, car Éphraïm désigne les dix tribus, et l'époque des Grecs se situe au milieu de la période du Second Temple ; or, au milieu du Second Temple, les dix tribus n'étaient pas revenues - elles avaient disparu sans retour, et il est enseigné que le Roi Messie les ramènera, selon un avis, et c'est ce que nous croyons qu'il adviendra. D'un autre côté, on ne peut pas affirmer que la prophétie ne traite que d'Éphraïm et de l'avenir lointain, puisqu'il mentionne immédiatement après la Grèce. Dès lors, il s'agit nécessairement de deux époques distinctes - et tel est le sens de : « Je l'annonce, Je te rendrai au double ».
Yéhouda pour arc et Éphraïm pour épée - Des volets parallèles
כִּי־דָרַכְתִּי לִי יְהוּדָה קֶשֶׁת מִלֵּאתִי אֶפְרַיִם וְעוֹרַרְתִּי בָנַיִךְ צִיּוֹן עַל־בָּנַיִךְ יָוָן וְשַׂמְתִּיךְ כְּחֶרֶב גִּבּוֹר׃ - « Car Je tends Juda pour Moi comme un arc, J'arme l'arc d'Éphraïm ; et Je réveillerai tes fils, ô Sion, contre tes fils, ô Grèce, et Je te rendrai pareille à l'épée d'un héros. »
La première annonce concerne l'époque du Second Temple : les fils de Yehouda vaincront les Grecs par le salut surnaturel d'Hachem. Et c'est le sens de : « Car J'ai bandé pour Moi Yehouda comme un arc » - Yehouda lui-même sera comme un arc tendu dans la main d'Hachem, car Hachem combattra pour eux contre les Grecs. La seconde annonce est : « J'ai rempli l'arc d'Ephraïm » - dans les temps futurs, à l'époque de Gog et Magog, les fils d'Ephraïm, qui représentent les dix tribus et qui n'étaient pas présents au Second Temple, seront l'arc d'Hachem pour combattre Gog et Magog.
Le Malbim explique que les membres du verset sont parallèles, selon le procédé que nous avons mentionné à maintes reprises : lorsqu'il présente quatre propositions, la troisième est la continuité de la première, et la quatrième est la continuité de la deuxième. « Car J'ai bandé pour Moi Yehouda comme un arc » a pour suite « et J'exciterai tes fils, Sion, contre tes fils, Javan », Yehouda combattant comme un arc bandé contre les Grecs à l'époque du Second Temple. « J'ai rempli l'arc d'Ephraïm » a pour suite « et Je te rendrai semblable à l'épée d'un guerrier », signifiant qu'alors les fils d'Ephraïm combattront et anéantiront par l'épée et par l'arc l'armée de Gog et Magog qui marche contre eux. Il s'avère donc qu'il y a ici deux prophéties : l'une sur l'époque de Yehouda et des Hachmonaïm, et l'autre sur l'époque du Roi Machia'h, où Machia'h ben Yossef, issu des enfants d'Ephraïm, se dressera face à la génération de Gog et Magog.
Et Hachem apparaîtra au-dessus d'eux - le prodige apparu dans les cieux
וַיהֹוָה עֲלֵיהֶם יֵרָאֶה וְיָצָא כַבָּרָק חִצּוֹ וַאדֹנָי יֱהֹוִה בַּשּׁוֹפָר יִתְקָע וְהָלַךְ בְּסַעֲרוֹת תֵּימָן׃ - Et Hachem apparaîtra au-dessus d'eux, Sa flèche jaillira comme l'éclair, le Seigneur Hachem sonnera du chofar et avancera dans les tourbillons du midi.
Ce sont des versets bien connus du Moussaf de Roch Hachana. « Et Hachem apparaîtra au-dessus d'eux » - Rachi rapporte que dans le Sefer Yossiphon, on trouve qu'à cette époque un prodige est apparu aux habitants de Yeroushalayim, avant la guerre des Hachmonaïm, lorsqu'Hachem a accordé la victoire sur les Grecs. Rachi ne détaille pas et renvoie au Sefer Yossiphon, et nous possédons ce livre. Flavius Josèphe était un historien dont les propos ne sont pas toujours acceptés à cent pour cent, car il était proche du pouvoir romain et cherchait parfois à embellir l'histoire pour complaire aux souverains dont il dépendait, mais ses écrits offrent un éclairage précieux pour connaître cette période.
Voici ce qu'il écrit : après qu'Antiochus eut tué le roi d'Égypte et pris le contrôle du royaume, son cœur s'enorgueillit à l'extrême, et il fit ériger à son effigie une grande idole d'or pour en faire une divinité. Il promulgua un décret et envoya des émissaires dans toutes les contrées sous sa domination, ordonnant à chaque peuple de se prosterner devant cette statue ; toutes les nations se soumirent et s'y prosternèrent. Des renégats parmi notre propre peuple, tels qu'Alcime et ses complices, se rendirent en terre d'Égypte auprès de lui, se prosternèrent devant l'idole et incitèrent le roi à faire du tort à Israël. Une cinquième colonne a toujours existé : déjà à cette époque, des pervertis de notre peuple se prosternaient devant l'idole érigée par Antiochus - car la divinité des nations leur paraît toujours plus attrayante que la nôtre - et excitaient la colère du roi contre Israël. Des délateurs qui dénoncent et photographient les constructions et les localités pour attiser l'hostilité du pouvoir. L'organisation « B'Tselem » va et photographie - on a placé une idole (tselem) dans le Sanctuaire ! Ceux que nous voyons aujourd'hui sont les héritiers de ce même « Erev Rav » (la multitude mélangée).
Le récit se poursuit : alors apparut un prodige divin à Yeroushalayim, la ville sainte. Pendant quarante jours, on vit entre ciel et terre l'apparition de chevaux de feu et de leurs cavaliers portant des armes de guerre, d'or, d'argent, de fer et d'airain - c'est-à-dire toutes sortes d'armes - se livrant combat les uns contre les autres durant quarante jours. C'est ce qui fut aperçu dans les cieux, de manière visible et manifeste à tous. Les Sages d'Israël en donnèrent l'interprétation suivante : c'est le signe que les oppresseurs de Yehouda et d'Israël seront retranchés, que depuis les Cieux on combattra nos ennemis tandis que nous garderons le silence, et que le cruel Antiochus tombera bientôt par le glaive, car des hommes de notre peuple se lèveront et vengeront Israël de lui.
Et la suite du récit rapporte : des impies d'Israël, des renégats de notre peuple, vinrent trouver le roi Antiochus pour lui raconter la vision céleste et son interprétation. Ils lui dirent que le peuple d'Israël s'en réjouissait, car elle annonçait la mort imminente d'Antiochus et la perte de sa souveraineté, affirmant : « Ils se réjouissent de la chute de notre seigneur le roi ». Écoutez, cieux : ce sont des individus issus de nos rangs ! Le roi entra dans une grande fureur, fondit à l'improviste sur Yeroushalayim et s'en empara. Il passa la population au fil de l'épée, perpétra un immense massacre dans la ville, déporta une grande partie du peuple et dispersa l'assemblée des 'Hassidim et des Sages qui s'y trouvaient. Ceux-ci s'enfuirent dans les forêts pour s'y établir, se nourrissant d'herbe à la manière des bêtes et se cachant comme des animaux sauvages. « Tes destructeurs et tes dévastateurs sortiront de ton sein ». Quoi qu'il en soit, l'interprétation des Sages était parfaitement vraie : par la suite, Yehouda HaMakabi se dressa, brandit l'étendard de la révolte, et ils finirent par triompher de leurs ennemis et par les chasser couverts de honte. Le prodige était donc bien véridique.
Tel est le sens de : « Et Hachem apparaîtra au-dessus d'eux » - par un prodige et un signe concret prouvant qu'Hachem accomplirait des miracles en leur faveur. Le Malbim explique qu'ici encore, les propositions sont parallèles : lors de la guerre des Maccabées, Hachem apparaîtra au-dessus d'eux pour les sauver, et ils virent alors ce signe céleste ; « Sa flèche jaillira comme l'éclair » - ils banderont l'arc en tendant la corde, et de là jaillira la flèche d'Hachem semblable à l'éclair pour anéantir les Grecs. Et lors de la guerre ultime de Gog et Magog : « le Seigneur Hachem sonnera du chofar », car le Saint, béni soit-Il, sonnera d'un grand chofar pour rassembler tous les dispersés, conformément à notre prière : « Sonne du grand chofar pour notre liberté », et comme il est écrit : « Il arrivera en ce jour-là qu'on sonnera du grand chofar, et viendront ceux qui étaient perdus au pays d'Assyrie et les dispersés au pays d'Égypte ». « Et avancera dans les tourbillons du midi » - face à l'armée de Gog et Magog venue du pays du nord, Hachem suscitera un vent de tempête venu du sud pour les jeter dans le trouble et les anéantir.
Ils consumeront et soumettront les pierres de fronde
יְהֹוָה צְבָאוֹת יָגֵן עֲלֵיהֶם וְאָכְלוּ וְכָבְשׁוּ אַבְנֵי־קֶלַע וְשָׁתוּ הָמוּ כְּמוֹ־יָיִן וּמָלְאוּ כַּמִּזְרָק כְּזָוִיּוֹת מִזְבֵּחַ׃ - Hachem Tsevaot les protégera ; ils dévoreront et subjugueront les pierres de fronde, ils boiront et feront du bruit comme pris de vin, et ils seront remplis comme le bassin d'aspersion, comme les angles de l'autel.
Le Malbim explique : « Hachem Tsevaot les protégera » - ils n'auront nul besoin de livrer bataille. « Ils consumeront et soumettront les pierres de fronde » - par le simple fait de manger, ils triompheront de la guerre et domineront les pierres de fronde projetées contre eux par les ennemis. « Ils boiront et feront du bruit comme pris de vin » - par le fait de boire et d'être en effervescence comme des buveurs de vin, ils s'empliront du sang des ennemis à l'image du bassin d'aspersion (mizrak) que l'on remplit du sang du sacrifice. Le mizrak est le récipient dans lequel on recueillait le sang du sacrifice afin de le projeter sur l'autel, d'où son nom. « Comme les angles de l'autel » - à l'image du sang aspergé sur les angles et les cornes de l'autel, ainsi s'empliront-ils du sang des victimes ennemies. En d'autres termes, ils n'auront pour ainsi dire rien à faire : ils mangeront et boiront du vin, tandis qu'Hachem combattra pour eux.
Et le fait de comparer ici le sang des victimes au sang du bassin d'aspersion (mizrak) vient enseigner que cet acte est agréé devant Hachem à l'égal du sang des sacrifices. C'est ce que l'on trouve chez le roi David : Hachem lui a dit que le sang qu'il avait versé en combattant les nations ennemies d'Israël était agréé devant Lui comme le sang des sacrifices et des holocaustes, afin qu'on ne pense pas qu'il y ait là un quelconque grief contre lui. Et si l'on demande pourquoi il n'a alors pas pu bâtir le Beth Hamikdach, puisqu'il lui a été dit : « Tu as versé beaucoup de sang », ce point a déjà été longuement développé lors de l'étude des livres de Samuel et des Rois, où chacun pourra s'y référer. Disons seulement ici que les choses ne doivent pas être prises au sens littéral.
Le Radak propose une autre interprétation : les « pierres de fronde » sont une désignation des Grecs. Contrairement au Malbim, selon qui Israël soumettra les Grecs qui leur lancent des pierres de fronde, le Radak explique qu'Israël soumettra les Grecs eux-mêmes, appelés « pierres de fronde ». La raison en est que dans le verset suivant, le prophète qualifie le peuple d'Israël de « pierres de diadème », qui sont des pierres précieuses et des perles, tandis qu'en face, les Grecs ne sont que des « pierres de fronde » - du gravier, de simples cailloux de la rue. L'un en contraste avec l'autre.
Comme le troupeau de Son peuple - des pierres de diadème rayonnantes
וְהוֹשִׁיעָם יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם בַּיּוֹם הַהוּא כְּצֹאן עַמּוֹ כִּי אַבְנֵי־נֵזֶר מִתְנוֹסְסוֹת עַל־אַדְמָתוֹ׃ - Et l'Éternel, leur Dieu, les sauvera en ce jour-là comme le troupeau de Son peuple, car les pierres d'un diadème scintilleront sur Sa terre.
Hachem les sauvera sans combat, tel un berger sauvant son troupeau des loups du soir - et c'est là le sens de « comme le troupeau de Son peuple ». Et que signifie « car des pierres de diadème » ? Puisqu'il les a comparés à un troupeau, cela vient indiquer qu'ils sont semblables au troupeau en ce qu'ils ne recherchent ni or ni pierres précieuses. Que cherche le mouton ? Des pâturages, de l'eau et de l'herbe. Si vous lui apportez des pierreries et des perles, cela ne l'intéresse absolument pas, un peu d'herbe a bien plus de valeur à ses yeux. Il en sera de même pour Israël : ils ne réclameront pas de pierres de diadème, mais aspireront seulement à ce que la terre produise pour eux du blé et du vin nouveau, pour manger et pour boire. « Des pierres de diadème scintillent sur Sa terre » signifie que l'or et les joyaux seront considérés comme de la poussière et ne susciteront aucun désir. Et tout comme pour le troupeau, l'herbe et l'eau sont ses « pierres de diadème », plus précieuses que tout diamant, telle sera la condition d'Israël.
Le blé pour les jeunes hommes et le vin nouveau pour les jeunes filles
כִּי מַה־טּוּבוֹ וּמַה־יׇּפְיוֹ דָּגָן בַּחוּרִים וְתִירוֹשׁ יְנוֹבֵב בְּתֻלוֹת׃ - Car quelle est Sa bonté et quelle est Sa beauté ! Le blé fait parler les jeunes hommes et le moût les jeunes filles.
« Yenovev » se rattache à l'expression « niv sefatayim » (le fruit des lèvres, la parole). Ils s'exclameront : quelle est la bonté et quelle est la beauté d'un diadème ? Que nous apportera une couronne, que nous apporteront l'or et les pierres précieuses, quelle bonté et quelle beauté y trouver ? « Le blé pour les jeunes hommes et le moût fera parler les jeunes filles » - comme s'il était écrit que le blé fera parler les jeunes gens et que le vin fera parler les jeunes filles : les jeunes gens s'exprimeront, parleront et demanderont du blé, et les jeunes filles s'exprimeront en disant « donne-nous du vin nouveau, donne-nous du vin ». Ils ne demandent que du blé et du moût, et non des pierres de diadème, car la bonté et la beauté de la couronne et de ses joyaux ne représentent absolument rien à leurs yeux.
Le Malbim rapporte une autre explication dans le même sens, non plus sous forme d'interrogation sceptique : chaque jeune homme proclamera « quelle est sa bonté et quelle est sa beauté ! » - qu'y a-t-il de véritablement bon, qu'y a-t-il de vraiment digne d'espérance ? Le blé et le vin nouveau. C'est là le vrai bien, c'est là la vraie beauté.
D'autres commentateurs expliquent, et c'est ce que rapporte Rachi, que l'expression « yenovev betoulot » est à rapprocher de « ils porteront encore des fruits (yenouvoun) dans la vieillesse » ; l'idée étant que le raisin croîtra sur une terre vierge (betoula) pour y produire un vin précieux et d'une qualité exceptionnelle.
En conclusion :
La conclusion du chapitre 9 est une double prophétie de consolation. D'abord, le prophète annonce que par le mérite du sang de l'Alliance - le don de soi d'Israël qui n'a pas troqué son sang contre de l'eau - Hachem libérera Ses captifs de la fosse de l'exil, fosse sans eau qui désigne la génération où la Torah s'oubliera et où l'insolence grandira, ne laissant entre les mains d'Israël que le mérite de la circoncision, selon les termes du Ramban. Ensuite, Il proclame une double annonce : une prophétie sur deux époques - Juda tel un arc tendu dans la main d'Hachem contre les fils de la Grèce à l'époque des Hasmonéens, et Éphraïm comme l'épée d'un vaillant guerrier contre Gog et Magog dans les temps futurs. Dans les deux cas, Hachem combat en personne : par le prodige visible dans le ciel de Jérusalem durant quarante jours, par la flèche jaillissant comme l'éclair, par le grand Chofar et les tempêtes du sud, au point qu'Israël n'a plus qu'à manger et boire tandis qu'Hachem combat pour eux et les délivre tel un berger protégeant son troupeau. Et à la fin des temps, Israël sera semblable à un troupeau qui ne cherche point de pierres de diadème : l'or et les pierreries auront la valeur de la poussière, et toute leur aspiration sera pour le blé et le vin nouveau, dans la bonté et l'abondance sur leur terre.