« Et même maintenant, dit Hachem, revenez jusqu’à Moi de tout votre cœur, avec jeûne, pleurs et lamentations. » Même maintenant, parole de Hachem : à cet instant même, bien que l'armée de sauterelles soit déjà arrivée, qu'ils aient commencé à subir le fléau et que ce grand jour soit déjà là, le prophète leur dit de ne pas penser qu'il n'y a plus d'espoir ou qu'il est déjà trop tard. Il leur dit : « Même maintenant, dit Hachem, revenez jusqu’à Moi de tout votre cœur. » Même à présent, vous pouvez revenir vers Moi de tout votre cœur, et J'écarterai les sauterelles, comme nous le verrons par la suite. Il dit : « שובו עדי » (Revenez jusqu’à Moi). Le Malbim fait remarquer qu'il y a une différence entre « שובו עדי » (revenez jusqu'à Moi) et « שובו אליי » (revenez vers Moi). C'est ainsi que l'explique le Malbim, comme nous l'avons déjà vu dans le livre d'Osée : « Reviens, Israël, jusqu’à Hachem ton D.ieu » (Chouva Israël ad Hachem Elohécha). Quelle est la différence entre « ad » (עד - jusqu’à) et « el » (אל - vers) ? Le Malbim explique que lorsque quelqu'un s'est éloigné, on dit : « Reviens jusqu'à moi » (chouv adi), ce qui signifie : viens depuis un endroit lointain jusqu’à Moi. En revanche, lorsqu'on dit « el » (vers), c'est après être déjà revenu : maintenant, approche-toi encore davantage. C'est cela, revenir « vers ». Il y a donc deux étapes : d'abord, on revient « jusqu’à » (ad) ce dont on s'était éloigné ; une fois rapproché, on s'attache « vers » (el) Lui. Le Malbim poursuit : ici aussi, « revenez jusqu’à Moi de tout votre cœur ». Hachem leur dit : même si Je suis actuellement éloigné de vous, revenez malgré tout jusqu’à Moi. Seulement, que cette téchouva vienne de tout votre cœur ! Qu'elle ne soit pas le fait d'un cœur partagé, ni une démarche superficielle motivée par la simple peur, mais un repentir sincère, « avec jeûne, pleurs et lamentations ». Qu'il y ait là un aveu (vidouï) et un abandon de la faute, car c'est ainsi que l'on sait que la téchouva est authentique. Et comme l'écrit également le Radak : que le repentir ne soit pas fait d'un cœur double, où l'on montre des signes extérieurs de repentir sans se convertir intérieurement. L'essentiel est que la téchouva soit sincère au plus profond de l'être, mais il faut aussi qu'elle s'exprime extérieurement - par le jeûne, les larmes et les lamentations - afin de soumettre les cœurs. Car lorsqu'un homme voit son prochain jeûner, pleurer et se lamenter, son propre cœur s'adoucit et s'humilie, même s'il n'avait pas encore trouvé en lui-même l'élan de la téchouva.
« Déchirez votre cœur et non vos vêtements, et revenez vers Hachem votre D.ieu, car Il est bienveillant et miséricordieux, lent à la colère, plein de bonté, et Il revient sur le châtiment. » Il leur dit : « Déchirez votre cœur et non vos vêtements. » Déchirez le cœur, pas les habits ! Quel est le sens de cette injonction ? Tout d'abord, le Malbim explique : le verset n'a-t-il pas déjà dit plus haut « revenez jusqu’à Moi de tout votre cœur » ? Le Malbim précise : non, il s'agit ici d'une déchirure du cœur au second degré, c'est-à-dire un regret absolu sur le passé. « Et non vos vêtements » : la déchirure des habits se fait d'ordinaire sur le malheur qui vous frappe. Pourquoi déchires-tu tes vêtements ? En raison de l'épreuve ! Face à la détresse, l'homme déchire ses habits. Mais ici, le prophète exige que la déchirure porte sur les fautes : déchirez vos cœurs sur la dégradation spirituelle que vous avez causée, et non vos vêtements face au désastre matériel qui s'abat sur vous ! La raison en est que les fautes commises sont bien pires que le malheur lui-même ; la détérioration spirituelle due au péché est infiniment plus grave que les ravages de l'épreuve. Ensuite, il leur dit : « et revenez vers Hachem » (véchouvou el Hachem). Remarquez bien : auparavant, il était écrit « revenez jusqu’à Moi » (chouvou adi), et maintenant c'est « revenez vers Hachem » (véchouvou el). Pourquoi ? Parce qu'au début, nous étions encore loin, mais dans cette seconde étape de téchouva, après s'être déjà un peu rapproché, on est désormais proche de Hachem. On parvient ici à une téchouva complète, faite par amour. Dès lors, puisque Hachem est bienveillant, miséricordieux, patient, abondant en bienfaits et qu'Il renonce au châtiment, le Saint, béni soit-Il, même maintenant, alors que le malheur est déjà là et que les sauterelles ont envahi le pays, se ravisera et écartera le fléau.
Ibn Ezra explique que déchirer les vêtements était la coutume : lorsqu'une catastrophe survenait, on déchirait ses habits, comme il est écrit pour Yaakov : « Et Yaakov déchira ses vêtements », et comme on le trouve aussi chez David. Quant à la déchirure du cœur, elle correspond à l'idée de « circoncire le prépuce de votre cœur », comme il est écrit : « et Il a déchiré l'enveloppe de leur cœur ». Pourquoi cette métaphore ? Parce que, pour ainsi dire, le cœur est entouré d'une couche insensible qui l'obstrue et empêche les choses de pénétrer. C'est évidemment une image poétique, mais tout le symbolisme du cœur est métaphorique. Le cœur physique n'est qu'une pompe après tout ! Pourquoi dit-on : « Je l'ai fait de tout mon cœur » ? Qu'est-ce que le cœur, ce morceau de chair ? Le mot « cœur » désigne la vie intérieure. Que signifie alors « déchirer le cœur » ? Ibn Ezra répond : le cœur est engourdi et fermé, de sorte que les paroles n'y pénètrent pas ; déchire cette cuirasse, et elles pourront pénétrer au plus profond. C'est aussi le sens du verset : « Tout homme avisé agit avec discernement » (kol aroum yaassé bedaat). Lorsque le cœur est recouvert, il n'y a pas de discernement, mais quand le cœur est mis à nu, la conscience s'éveille. C'est en ce sens une forme de dépouillement, semblable au fait d'être dévêtu de ses habits.
On rapporte au nom de l'Admor de Gour, me semble-t-il, un enseignement sur le verset : « Vous mettrez Mes paroles que voici sur votre cœur » (al levavchem). On s'interroge : pourquoi « sur » le cœur ? On aurait dû dire « dans » votre cœur ! Pourquoi déposer les paroles de D.ieu seulement à la surface et non directement à l'intérieur ? Il répondit : parfois, le cœur de l'homme est fermé et imperméable. Il ne reçoit rien, rien n'y pénètre. Que se dit alors la personne ? « À quoi bon assister à un cours ? À quoi bon prier ? À quoi bon étudier ? » Et elle s'éloigne. Elle se dit : « Si D.ieu veut, quand je me serai un peu renforcé, je reviendrai. » Mais c'est une grave erreur, un égarement et un piège du Yetser Hara (le mauvais penchant). L'homme doit savoir aller au cours, étudier et prier, même s'il n'est pas dans un état de ferveur ou d'élévation d'esprit (mokhin), et même s'il traverse une période d'étroitesse d'esprit (mokhin de-katnout). Il le doit absolument ! Pourquoi ? Parce que lorsque l'on dépose ces paroles sur le cœur, il se peut qu'un jour le cœur s'ouvre, et elles pourront alors y pénétrer aussitôt. Mais si l'on n'a rien déposé sur le cœur, même s'il vient à s'ouvrir un jour, tout restera vide. Dès lors que l'on a placé ces paroles sur le cœur, dès l'instant où celui-ci s'ouvre, elles s'y engouffrent. C'est pourquoi il est interdit à un homme de se couper de la vie spirituelle. Nous avons consacré autrefois tout un entretien à ce sujet : il ne faut jamais se déconnecter de la spiritualité, même dans les périodes d'obscurité, de crise ou de régression. Il faut continuer d'aller au cours de Torah, continuer d'étudier, continuer d'agir. On pourrait se demander : « Mais c'est purement extérieur, qu'est-ce que cela vaut ? » Tout d'abord, « les cœurs sont entraînés par les actes ». Deuxièmement, « une mitsva en entraîne une autre ». Troisièmement, on ne s'est pas coupé de la source. Quand le cœur s'ouvrira, on se trouvera déjà au Beth Hamidrach, déjà présent au cours, continuant d'étudier et de prier. Mais voyez celui dont le cœur se réveille alors qu'il s'était déjà complètement coupé : il ressent de la gêne ; on va lui demander où il était passé pendant deux mois, ce qu'il faisait loin de la synagogue... Gêné, il reste dehors et ne revient pas. C'est pourquoi l'homme doit toujours garder à l'esprit qu'il faut persévérer dans la Torah et les mitsvot, même lorsqu'il ne ressent aucune exaltation intérieure.
Rachi explique ainsi : que signifie « Déchirez votre cœur et non vos vêtements » ? Cela signifie : déchirez votre cœur, car Je ne prête aucune attention au déchirement de vos vêtements. Il est inutile de déchirer vos habits, Je ne regarde pas cela. Rachi propose une autre explication : « Déchirez votre cœur et non vos vêtements » : si vous déchirez votre cœur, cela vous évitera d'avoir à déchirer vos vêtements. Quand déchire-t-on ses vêtements ? À D.ieu ne plaise, lorsqu'un drame survient. Le prophète dit donc : si vous déchirez votre cœur au préalable, vous n'aurez pas à déchirer vos habits. Mais si vous ne déchirez pas votre cœur à temps, vous devrez plus tard, à D.ieu ne plaise, déchirer vos vêtements devant les malheurs qui surviendront.
« Qui sait ? Il reviendra et se ravisera, et laissera derrière lui une bénédiction, une offrande végétale et une libation pour Hachem votre D.ieu. » À qui s'applique l'expression « Qui sait ? Il reviendra et se ravisera » ? Rachi explique : quiconque sait qu'il a une faute en lui, qu'il revienne et se repente. Tout homme conscient d'un péché doit faire téchouva et regretter sa faute. En revanche, le Radak, dans la lignée d'Ibn Ezra, rapporte cela à Hachem : le prophète dit : qui sait si Hachem ne reviendra pas et ne renoncera pas au châtiment ? Le Radak cite une autre explication : cela s'applique bien à l'homme, mais « qui sait » ne signifie pas « qui a conscience d'avoir une faute » comme l'expliquait Rachi, mais « quiconque connaît les voies de la téchouva, qu'il revienne, et le Saint, béni soit-Il, se ravisera ». Vous remarquez la nuance : selon Rachi, celui qui sait qu'il a une faute revient et se repent de ses transgressions. Selon le Radak, celui qui connaît les voies de la téchouva revient, et alors Hachem renoncera au malheur qu'Il avait décrété contre eux. Ou encore, selon le Targoum : « qui sait » signifie celui qui a conscience d'avoir une faute (comme chez Rachi), il fait alors téchouva et Hachem lui fait miséricorde.
« Et laissera une bénédiction. » Ici aussi, le texte s'exprime de manière indéterminée. « Qui sait ? Il reviendra » : on ne précise pas explicitement de qui il s'agit. « Et laissera une bénédiction » : on ne précise pas non plus qui laissera cette bénédiction. De qui parle-t-on ? Le Radak explique : « et laissera une bénédiction » signifie que Hachem laissera une bénédiction après le passage des sauterelles. Si vous faites téchouva, le Saint, béni soit-Il, laissera une bénédiction après les sauterelles. Comment ? Hachem éloignera les sauterelles et laissera une bénédiction dans les récoltes ; c'est-à-dire qu'Il ne permettra pas aux sauterelles de tout détruire. Ce qui subsistera sera béni, et vous pourrez en prélever des offrandes et des libations pour Hachem - en écho à ce que nous avons vu plus haut, où l'offrande et la libation avaient été retranchées de la Maison de Hachem. Mais si vous revenez, alors « qui sait ? Il reviendra », et par là même « Il laissera derrière Lui » : Hachem laissera une bénédiction après les sauterelles. Le Malbim va dans le même sens, avec une nuance : selon lui, « qui sait ? Il reviendra » signifie que même si la communauté dans son ensemble ne veut pas faire téchouva, au moins les individus qui savent - c'est-à-dire qui comprennent et ont conscience qu'il faut faire téchouva - reviendront et regretteront leurs péchés. On pourrait objecter : mais la téchouva d'un individu suffit-elle à annuler un décret collectif ? Il répond que non, mais au moins, la sauterelle laissera derrière elle une bénédiction. Remarquez bien : selon le Malbim, « et laissera derrière lui une bénédiction » ne s'applique pas à Hachem laissant une bénédiction après la sauterelle, mais à la sauterelle elle-même qui, après son passage, laissera une bénédiction. Comme nous l'avons dit d'après le Radak, il restera de quoi offrir une oblation et une libation. Cela montre que l'ampleur du malheur est proportionnelle au nombre de pécheurs : si certains font téchouva, une bénédiction subsistera. Quand tous pèchent, les sauterelles détruisent tout ; mais si une partie revient à D.ieu, une part sera épargnée. C'est pourquoi il dit que même si seuls quelques individus font téchouva, il restera au moins une bénédiction après le départ des sauterelles, tout ne sera pas anéanti.
Remarquez que le Malbim, par son explication, résout une réelle difficulté. Quelle est cette difficulté ? Le texte vient d'affirmer : « Déchirez votre cœur et non vos vêtements, et revenez vers Hachem votre D.ieu, car Il est bienveillant et miséricordieux, lent à la colère, plein de bonté, et Il revient sur le châtiment. » Si vous faites téchouva, Hachem renoncera au châtiment ! Comment peut-il alors enchaîner avec : « Qui sait ? Il reviendra et se ravisera, et laissera derrière lui une bénédiction » ? Comment dire ici « qui sait s'Il reviendra » et qu'Il laissera seulement une bénédiction ? Un instant plus tôt, vous disiez que si nous faisons téchouva, Hachem renoncera totalement au malheur et rien n'arrivera ! Pourquoi dire à présent que ce n'est pas certain et qu'Il se contentera de laisser un reste ? On avait compris que le Saint, béni soit-Il, ferait miséricorde et qu'aucune détresse ne subsisterait. La difficulté est encore plus grande si l'on applique « qui sait s'Il reviendra » au Saint, béni soit-Il : dire « qui sait, peut-être que le Saint, béni soit-Il, se ravisera », alors qu'on vient d'affirmer qu'Il est bienveillant, miséricordieux, lent à la colère et plein de bonté, et que si l'on fait téchouva, la miséricorde est certaine ! Comment affirmer à présent : « qui sait, peut-être que Hachem reviendra » ? C'est ici que le Malbim intervient pour résoudre la difficulté. Le verset précédent, explique-t-il, s'adresse à la collectivité tout entière. Lorsqu'on s'adresse à la communauté : « Déchirez votre cœur et non vos vêtements, et revenez », ces verbes sont au pluriel et concernent tout le peuple. Dès lors, le fait qu'« Il est bienveillant et miséricordieux, lent à la colère, plein de bonté, et Il revient sur le châtiment » est une promesse garantie : quand tous reviennent, le pardon est total. En revanche, le présent verset parle des individus : « Qui sait ? Il reviendra » est formulé au singulier. Dès lors, même lorsqu'un individu isolé fait téchouva, qu'il ne se dise pas : « À quoi sert la démarche d'individus isolés alors que la masse pèche ? » Le prophète lui assure qu'une bénédiction sera tout de même préservée, et que tout ne sera pas anéanti. Car la gravité du châtiment correspond au nombre de pécheurs : à mesure que les pécheurs diminuent, le fléau diminue, et une bénédiction peut subsister. C'est ainsi que l'explication du Malbim concilie parfaitement les versets.
« Sonnez du chofar en Sion, sanctifiez un jeûne, proclamez une assemblée solennelle ! » Le Malbim explique qu'un troisième thème commence ici. Jusqu'à présent, le texte parlait du moment où les sauterelles allaient arriver et recommandait de faire téchouva pour qu'elles ne viennent pas. Ici, il s'agit déjà du moment où les sauterelles ont dévasté la terre. Le prophète leur annonce : même maintenant, il existe un remède, à savoir qu'elles quittent le pays. Comment y parvenir ? Il leur dit : « Sonnez du chofar en Sion » : sonnez du chofar pour rassembler le peuple. Remarquez qu'il ne dit pas « sonnez avec éclat » (hariou - sonnerie de teroua), car la teroua a pour but d'éveiller l'effroi. Or, nous nous trouvons déjà dans une situation où le malheur est arrivé : il n'y a plus besoin de susciter la frayeur, le peuple est déjà terrifié par l'ampleur de la détresse. « Sanctifiez un jeûne, proclamez une assemblée solennelle » : au début, il avait ordonné aux Cohanim de sanctifier le jeûne et de proclamer l'assemblée. À présent, il s'adresse au peuple tout entier : c'est à vous tous, le peuple, de sanctifier un jeûne maintenant que le malheur a frappé.
« Rassemblez le peuple, sanctifiez une assemblée, réunissez les anciens, rassemblez les tout-petits et les nourrissons à la mamelle ; que le marié sorte de sa chambre et la mariée de son dais ! » Il poursuit en leur expliquant que le jeûne et l'assemblée qu'il leur recommande de convoquer maintenant que les sauterelles sont là auront une véritable portée. Comment ? Tout d'abord, pour que ce jeûne ait du poids, il faut « rassembler le peuple ». Au début, il leur avait dit de rassembler les anciens et tous les habitants de la terre, afin que les anciens prononcent des paroles de réprimande et d'exhortation morale (divré kibouchin) pour inciter les habitants à la téchouva. Mais maintenant que le désastre est une réalité tangible, le peuple se rassemblera de lui-même. Il n'est plus nécessaire de commencer par réunir les anciens pour qu'ils secouent la population : le peuple, poussé par la détresse, s'assemble spontanément. Et c'est le peuple lui-même qui va réunir les anciens. Auparavant, c'étaient les anciens qui s'adressaient au peuple par des paroles émouvantes parce que tout était encore calme et qu'il fallait réveiller les esprits ; mais à présent, le peuple s'est déjà réveillé tout seul et court vers les anciens pour leur demander d'intercéder en leur faveur. Il leur ordonne également de rassembler les tout-petits, les nourrissons au sein, et de faire sortir le marié de sa chambre, afin de multiplier le jeûne et les supplications. Le Radak explique que le fait de faire jeûner même les petits enfants et les nourrissons crée une seule et même assemblée poignante : les bébés pleurent de faim, et devant leurs larmes, le cœur des adultes se brise. Par ces pleurs, leurs cœurs s'humilient totalement, et le Saint, béni soit-Il, dans Son immense miséricorde, aura pitié d'eux par compassion pour les tout-petits. « Que le marié sorte de sa chambre et la mariée de son dais nuptial » : le Radak souligne que même le marié, censé se réjouir avec son épouse, doit quitter sa chambre, et la mariée quitter son dais nuptial (houppa), le lieu où elle se tient. Il propose une autre explication : houppa vient de la racine désignant le fait de couvrir ou parer (hipouï). Qu'est-ce que cela signifie ? On parait la mariée de bijoux et d'ornements - quiconque a déjà vu une mariée lors d'un henné yéménite sait la profusion de parures dont elle est couverte. C'est le sens de « méhouppata » : qu'elle quitte ses ornements et les bijoux qui la parent lors des noces, qu'elle se dépouille de ces atours. Tous se retrouveront alors dans cette même assemblée, et les jeunes mariés pleureront avec la foule au lieu de fêter leur joie. Toutes ces scènes, dit le Radak, brisent le cœur de l'homme ; le Saint, béni soit-Il, voyant leur brisure, en sera ému de compassion.
Le Malbim fait remarquer les termes employés : il est écrit « rassemblez (isfou) le peuple », « réunissez (kabbetsou) les anciens », « rassemblez (isfou) les tout-petits ». Quelle est la différence entre assef (rassembler) et kabbets (réunir) ? Le Malbim explique que le verbe kabbets s'applique à ce qui est dispersé et qu'il faut regrouper. En revanche, assef signifie toujours faire entrer à l'intérieur ce qui se trouve à l'extérieur, sans que les éléments soient nécessairement dispersés. Par exemple : « il a rassemblé (assaf) le troupeau dans la maison » - les bêtes sont dehors, on les fait rentrer ensemble à l'intérieur. Mais si l'on emploie kabbets, cela implique que chaque bête se trouve en un lieu différent et qu'il faut aller les chercher une à une pour les réunir. C'est la différence entre kabbets et assef. De même, il est dit de Yaakov qu'« il ramena (vayeessof) ses pieds sur le lit » : il n'avait pas besoin de les réunir (lekabbets), ses pieds n'étaient pas éparpillés, il s'agissait simplement de les ramener vers lui. Ainsi, assef désigne toujours une action où il n'y a pas lieu de collecter des éléments disséminés, mais simplement de les faire entrer. C'est pourquoi, explique le Malbim, le verset emploie l'expression « rassemblez (isfou) le peuple » et non « réunissez (kabbetsou) le peuple », car le peuple, comme nous l'avons dit, s'est déjà regroupé de lui-même sous le coup de la détresse. Tout ce qu'il reste à faire, c'est de le faire entrer dans le Temple ; il est déjà réuni. En revanche, pour les anciens, il est écrit : « réunissez (kabbetsou) les anciens » : lorsqu'on veut mobiliser les sages, les anciens et les justes pour prier, il faut aller les chercher, « un par ville et deux par famille », les réunir de leurs divers endroits, puis les faire entrer dans la Maison de Hachem. De même, il est écrit : « rassemblez (isfou) les tout-petits » : les enfants ne sont pas dispersés, ils sont avec leurs parents. Puisque les parents sont déjà rassemblés et ne sont pas disséminés, il suffit de les faire entrer à l'intérieur avec eux. C'est pourquoi le texte utilise assef pour le peuple et pour les nourrissons, tandis que pour les anciens, qui sont dispersés en divers lieux, il emploie le terme kabbets.
« Entre le portique et l'autel, que pleurent les Cohanim, serviteurs de Hachem, et qu'ils disent : Épargne, ô Hachem, Ton peuple, et ne livre pas Ton héritage à l'opprobre, pour que les nations se moquent d'eux ! Pourquoi dirait-on parmi les peuples : Où est leur D.ieu ? » « Entre le portique et l'autel, que pleurent les Cohanim » : le Malbim souligne que puisque nous avons vu précédemment que les Cohanim devaient rassembler le peuple, alors que dans les versets actuels le peuple s'assemble spontanément, le rôle des Cohanim n'avait pas encore été précisé ici. Auparavant, ils rassemblaient la foule, mais à présent, que font-ils ? Le prophète l'explique : les Cohanim se tiennent entre le portique et l'autel, un lieu d'une éminente sainteté, et c'est là qu'ils pleurent et supplient. Dans leur prière, ils disent : « Épargne, ô Hachem, Ton peuple. » D'une part, ils implorent : Maître du monde, prends-les en pitié parce qu'ils sont Ton peuple ! Tu es leur Roi. Tout individu placé sous ma responsabilité suscite en moi le devoir de prendre soin de lui ; de même, Maître du monde, nous sommes sous Ta responsabilité, nous sommes Ton peuple. C'est le sens de « Épargne, ô Hachem, Ton peuple ». D'autre part : « et ne livre pas Ton héritage à l'opprobre. » La terre d'Israël est Ton héritage. Le terme « héritage » (nahala) souligne la sainteté inhérente à cette terre, où la Présence divine réside en vertu de cette sainteté même : ne la livre pas à l'opprobre ! Sur le fait qu'ils sont Ton peuple, ils supplient : « pour que les nations ne dominent point sur eux » (limchol bam goyim). Puisque nous sommes Ton peuple, ne laisse pas les nations régner sur nous, car c'est Toi qui règnes sur nous ! En les laissant dominer sur nous, Tu nous ferais pour ainsi dire passer de Ta souveraineté à celle des nations. Nous Te prions donc : Maître du monde, épargne Ton peuple et ne permets pas que les nations dominent sur eux à Ta place, car ils sont Ton peuple. Notons au passage que Rachi explique limchol dans le sens de proverbe et de raillerie (machal ou-chenina). Selon le Malbim, qui suit le Radak, limchol signifie dominer, gouverner ; tandis que selon Rachi, « ne livre pas Ton héritage à l'opprobre en faisant d'eux la fable des nations » signifie que les peuples composeront sur eux des paraboles dénigrantes et des caricatures, comme le Stürmer, devenant la risée de tous. Poursuivons avec le Malbim : et parce que nous disons : « Maître du monde, aie pitié, car cette terre est Ton héritage », et que la sainteté divine y réside, ils supplient : « Ne la livre pas à l'opprobre ! Pourquoi dirait-on parmi les peuples : Où est leur D.ieu ? » Ce serait un déshonneur suprême : si ce lieu est Ton héritage et le siège de Ta Présence, mais que les peuples ne voient plus la bénédiction divine ni l'action du Saint, béni soit-Il, ils diront : « Où est Hachem ? Où est donc le Saint, béni soit-Il ? » « Pourquoi dirait-on parmi les nations : Où est leur D.ieu ? » Où est donc leur D.ieu qui était censé veiller sur cette terre sainte, Son propre domaine ? Et voici que non seulement Il n'a pas protégé ce lieu, mais que des catastrophes et des malheurs s'y abattent !
« Et Hachem s'est enflammé de zèle pour Sa terre, et Il a eu pitié de Son peuple. » « Et Hachem s'est enflammé de zèle pour Sa terre » : Hachem a entendu leur prière. En réponse à leur supplication : « ne livre pas Ton héritage à l'opprobre », qui demandait que Hachem prenne jalousement soin de l'honneur de Sa terre, cet héritage sur lequel « les yeux de Hachem ton D.ieu sont posés », il est dit : « Et Hachem s'est enflammé de zèle pour Sa terre », c'est-à-dire pour la gloire de Sa terre qui est Son domaine. Et en réponse à leur demande : « Épargne, ô Hachem, Ton peuple », le texte déclare : « et Il a eu pitié de Son peuple ». Le Saint, béni soit-Il, fait également miséricorde au peuple. Nos Sages enseignent dans le Midrach Ruth : un verset affirme : « Car Hachem n'abandonnera pas Son peuple, à cause de Son grand Nom » ; pourquoi Hachem ne nous abandonne-t-Il pas ? À cause de Son grand Nom, pour que Son Nom ne soit pas profané. Mais un autre verset affirme simplement : « Car Hachem n'abandonnera pas Son peuple » ; pourquoi ne nous délaisse-t-Il pas ? Uniquement parce que nous sommes Son peuple, sans mentionner Son grand Nom. Nos Sages expliquent : lorsque les enfants d'Israël accomplissent la volonté de D.ieu, Hachem agit pour Son peuple et Son héritage, car nous sommes méritants et dignes de Sa grâce. Mais lorsqu'ils n'accomplissent pas la volonté de D.ieu, Hachem agit pour Son grand Nom, afin que Son Nom béni ne soit pas profané. Que demandent ici les Cohanim dans leur prière ? Le Malbim remarque qu'ils prient pour que Hachem agisse pour Son grand Nom : ils disent en substance : Maître du monde, même si Tu estimes que nous ne sommes pas méritants, pourquoi les nations diraient-elles : « Où est leur D.ieu ? » Il y aurait là une profanation du Nom divin ('hiloul Hachem) ! Les nations diront : « Où est leur D.ieu ? » Alors, même si nous n'en sommes pas dignes, pourquoi Ton Nom serait-il profané ? C'est pourquoi ils supplient : Maître du monde, épargne pour Ton grand Nom ! C'est ce qu'exprime : « Épargne ('houssa), ô Hachem, Ton peuple. »
Et qu'est-il écrit ensuite ? « Et Il a eu pitié (vaya'hmol) de Son peuple. » Écoutez cette admirable explication : le Malbim s'interroge sur la différence entre épargner (la'hous) et compatir (la'hmol), une distinction qu'il développe en de nombreux passages. Épargner (la'hous), c'est ménager une chose parce qu'on en a besoin ; on ne la détruit pas en raison de l'utilité qu'on en tire. Comme dans le verset : « Que votre œil ne regrette pas (al ta'hos) vos biens. » En revanche, compatir (la'hmol), c'est prendre en pitié et préserver une chose en raison de sa valeur intrinsèque, et non par utilité personnelle. Prenons un exemple : votre épouse a pris un meuble ou un objet de la maison et l'a jeté. On peut réagir par 'hous ou par 'hamol. Si l'on dit : « Pourquoi as-tu jeté cela ? Je m'en sers, j'en ai besoin ! », c'est la'hous (épargner par besoin). Mais on peut aussi réagir par la'hmol : « Je ne l'utilise pas, mais c'est dommage de le jeter sans raison ; cet objet a une valeur en soi, il est de bonne facture. Donnons-le à quelqu'un, mais c'est un bel objet ! » C'est là toute la différence entre la'hous et la'hmol. Le Malbim explique que cette nuance se reflète précisément dans nos versets. Celui qui épargne ('has) une chose le fait parce qu'il en a besoin. C'est le sens de la prière initiale : « Maître du monde, nous Te demandons : Épargne ('houssa), ô Hachem, Ton peuple. » Prends Ton peuple en pitié en vertu du besoin que Tu as pour ainsi dire de lui. Quel est ce « besoin » de D.ieu ? Si nous sommes anéantis, Ton Nom sera profané ! Donc : « Épargne Ton peuple », car on épargne ce dont on a besoin. Quel est ici le besoin divin ? Parlons selon notre perspective humaine, car sur les plans spirituels les plus élevés, D.ieu n'a besoin de rien, comme nous l'avons longuement développé dans le Néféch Ha'haïm sur la différence entre Mémalé kol almin (qui emplit tous les mondes) et Sovéve kol almin (qui entoure tous les mondes). De notre point de vue, une profanation du Nom divin constitue pour ainsi dire un préjudice à la gloire divine. Ils disent donc : « Maître du monde, épargne Ton peuple, car sinon Ton Nom sera profané. » Mais une fois que les enfants d'Israël ont fait téchouva, le Saint, béni soit-Il, agit désormais pour Son peuple et Son héritage, c'est-à-dire pour eux-mêmes, parce qu'ils sont devenus vertueux, méritants et justes. Alors, « Hachem s'est enflammé de zèle pour Sa terre », et Il a compassion de Son peuple : « et Il a eu pitié (vaya'hmol) de Son peuple ». Compatir ('hamal), comme nous l'avons dit, c'est considérer la perfection intrinsèque de la chose, et non son utilité. Il est dommage de détruire le peuple d'Israël, car Israël est saint, pur et doué d'une grandeur éminente. C'est cela, vaya'hmol. Au départ, la supplication reposait uniquement sur la crainte du déshonneur divin : « Épargne au moins Ton peuple, même si nous sommes indignes ! » Mais à présent, après leur téchouva, Hachem s'enflamme pour Sa terre et prend pitié de Son héritage : Il compatit pour eux parce qu'ils sont désormais justes, et donc pleinement dignes de Sa compassion.
À partir de ce constat, le Malbim va dégager sept distinctions fondamentales, qui illustrent la différence entre une miséricorde accordée par D.ieu en raison de Son grand Nom, et une miséricorde accordée parce que nous en sommes devenus dignes, ayant rectifié nos voies pour mériter Sa pitié par nous-mêmes. Le Malbim énumère sept différences qui se manifestent dans les versets suivants. La première distinction, commence le Malbim, est la suivante : si Hachem n'avait agi que pour Son grand Nom, le Saint, béni soit-Il, aurait répondu aux Cohanim, qui avaient prié pour l'honneur de Son Nom. Or, une fois le salut venu et la délivrance accordée, que dit le texte ? « Et Hachem répondit et dit à Son peuple : Voici, Je vous envoie le blé, le vin nouveau et l'huile fraîche, et vous vous en rassasierez, et Je ne vous livrerai plus à l'opprobre parmi les nations. » La réponse s'adresse au peuple lui-même ! Si le Saint, béni soit-Il, n'avait répondu qu'à l'intercession des Cohanim - qui demandaient d'agir pour Son Nom -, Il aurait dû s'adresser à eux : les Cohanim pleuraient entre le portique et l'autel en disant « Épargne », et le texte aurait dû dire : « Et Hachem répondit et dit aux Cohanim ». Or, voyez à qui Hachem répond : Il ne répond pas aux Cohanim, mais au peuple ! Cela prouve que cette délivrance découle de leur valeur retrouvée, de leur propre téchouva et de leurs mérites personnels ; c'est pourquoi Hachem s'adresse directement à eux.