Le Malbim explique que les versets nous décrivent la nation par l'image d'une forêt pleine d'arbres, une forêt qui pousse. Ainsi cela apparaît chez Yeshayahou, et de même chez Zekharya. Les royaumes, eux, sont comparés à une construction. Pourquoi ? Parce que le royaume se bâtit en réalité pierre après pierre. Les nations, c'est comme une forêt entière d'arbres : voilà comment on décrit la nation. Et lorsqu'on décrit le royaume, celui-ci se bâtit lentement, pierre après pierre, c'est pourquoi on le compare à une construction.
Face aux nations et aux royaumes : à propos des nations il dit arracher, faire disparaître et planter, car nous avons dit qu'on les décrit comme une forêt. Voici donc qu'il décrit la nation comme une forêt, et il s'agit d'arracher la forêt, ce qui correspond à arracher et faire disparaître. Et si ensuite, après la destruction, je veux rebâtir à nouveau, c'est planter, car on parle d'une forêt. Quand je parle d'un royaume, alors si je veux détruire le royaume existant, c'est démolir et détruire, et ensuite, dans l'étape suivante, nous avons dit que le Saint béni soit-Il bâtit, car c'est une destruction en vue d'une construction ; ensuite vient bâtir, expression qui convient au royaume.
Que signifie faire disparaître ? Faire disparaître ajoute quelque chose à l'arrachement. Explication : lorsque j'arrache un arbre ou une pousse de son endroit, il est encore vivant dans la réalité, il n'est simplement plus à sa place. Cela s'appelle arracher. En revanche, ce qui disparaît est totalement perdu. Comme nous le verrons plus loin, au chapitre 12 verset 17, arracher et faire périr. L'arrachement, c'est l'extraction ; la disparition, c'est l'étape suivante où je le perds complètement. C'est pourquoi tu vois l'expression arracher et faire disparaître.
Et que signifie démolir et détruire ? Pourquoi ici aussi l'expression est-elle double ? Détruire, dit le Malbim, ajoute quelque chose à la démolition. La destruction et la démolition sont deux choses distinctes. Premièrement, la démolition s'applique même à une seule pierre. Je peux prendre une pierre et la démolir. Je ne peux pas dire j'ai pris une pierre et je l'ai détruite. Je détruis un bâtiment, je ne détruis pas une pierre. Mais je peux bel et bien démolir une pierre. La destruction porte sur l'ensemble du bâtiment. Il en ressort donc que l'expression destruction est une expression plus englobante. Et parfois la démolition dépasse la destruction, lorsqu'elle vient après elle. Car je peux par exemple détruire un bâtiment et ensuite en démolir chaque pierre. C'est-à-dire que non seulement j'ai accompli la grande destruction, mais j'ai aussi réduit en miettes, et cela relève aussi de la démolition.
Résumons donc. Le Saint béni soit-Il dit : Je t'ai établi sur les nations, qui relèvent de l'image de la forêt, et sur les royaumes, qui relèvent de l'image de la construction, pour arracher, démolir et faire disparaître. Quand on parle de la forêt, on l'arrache et on la fait disparaître, et quand on parle des royaumes, on les démolit et on les détruit. Et tout le but, au bout du compte, est de bâtir et de planter. Le but, en réalité, est qu'à la fin, à partir de la réalité de la destruction, se bâtisse quelque chose de bon, quelque chose de positif.
Le Griz, Rav Soloveitchik, explique : il est écrit ici Je t'ai établi en ce jour sur les nations et sur les royaumes pour arracher, démolir, faire disparaître et détruire, bâtir et planter, et la parole de l'Éternel me fut adressée en ces termes : car Je veille sur Ma parole pour l'accomplir, du nord s'ouvrira le malheur sur tous les habitants du pays. Il a en réalité une difficulté : que signifie Je veille sur Ma parole pour l'accomplir, du nord s'ouvrira le malheur ? En quoi ce du nord s'ouvrira le malheur trouve-t-il ici son expression, comment cela est-il lié aux royaumes ?
Il propose alors une parabole magnifique. Lorsqu'un roi a un fils qu'il aime, le roi le protège de tous les dommages, de tous les préjudices, de tout ce qui peut lui causer de la peine. Où cela ? Dans le palais. Il assure autour de lui une protection parfaite pour que rien ne lui nuise, une chambre stérile. Mais si le fils faute, si le roi veut désormais chasser son fils loin de lui, alors il craint : je veux certes le chasser du palais, mais je ne veux pas qu'il meure. Je ne veux pas qu'il subisse de dommage. Il mérite certes le bannissement, mais non l'anéantissement. Que fait-il ? Le roi veille à publier une proclamation dans la ville, à faire arrêter tous les voleurs, tous les meurtriers, tous les hommes dangereux, à faire tuer toutes les bêtes dangereuses et mauvaises du pays, car il chasse son fils et celui-ci va maintenant errer dans le pays, et qui sait qui pourrait lui faire du mal. Ainsi, en faisant arrêter tous les voleurs et meurtriers et en tuant tous les animaux nuisibles, son fils, bien qu'il erre dans le pays, ne subira aucun dommage. Et après avoir accompli cette action, il chasse son fils sans crainte.
Le Griz dit : la différence est qu'auparavant le fils était protégé et le pays livré à lui-même, mais maintenant le fils est livré à lui-même et le pays est protégé. Voilà ce que dit le Griz. Voyez comme c'est magnifique. Avant que le peuple d'Israël ne faute, le peuple d'Israël était protégé et le pays, c'est-à-dire le monde, était livré à lui-même. Toutes les horreurs s'y trouvaient. Maintenant que le peuple d'Israël a fauté et s'est rendu passible de l'exil, le Saint béni soit-Il agit d'avance sur les nations et sur les royaumes pour arracher, démolir, faire disparaître et détruire, bâtir et planter. Le Saint béni soit-Il envoie à présent mettre de l'ordre parmi les nations. Je m'apprête à y exiler Mon fils. Je m'apprête à y envoyer le peuple d'Israël. Il faut donc que l'endroit là-bas soit un lieu ordonné, qu'il n'y ait pas de situation où le peuple d'Israël pourrait, à Dieu ne plaise, être anéanti. Et c'est ainsi que se conclut le verset : car Je veille sur Ma parole pour l'accomplir. Pourquoi faut-il faire tout ce bouleversement parmi les nations ? Car Je veille sur Ma parole pour l'accomplir. Or, quelle est Ma parole ? Envoyer le peuple d'Israël en exil. Et puisqu'il en est ainsi, il faut préparer là-bas un lieu où le peuple d'Israël puisse subsister, où il n'y ait ni bêtes, ni bandits, ni voleurs, ni meurtriers, ni agresseurs, afin que le peuple d'Israël puisse subsister parmi les nations.
On peut l'expliquer dans un autre sens, d'après ce que nous avons déjà appris dans le Malbim sur le livre de Yona : Yona fut envoyé pour réprimander Ninive. Mais quel rapport entre Yona et Ninive ? Quel rapport avec nous ? Et pourquoi faudrait-il les réprimander du tout ? Est-ce vraiment notre problème si les nations commettent des fautes ? Quelle importance cela a-t-il en réalité ? Là-dessus, le Malbim propose une explication originale : il explique que Yona fut envoyé à Ninive parce que Ninive était la capitale de qui ? D'Achour (l'Assyrie). En effet, c'est de là qu'Achour est sorti. Ninive, c'est Achour. Or nous savons que Malheur à Achour, verge de Ma colère. C'est le bâton de la colère du Saint béni soit-Il. Autrement dit, c'est le bâton du Maître du monde. Et puisque le Saint béni soit-Il s'apprête à frapper Israël avec Achour, il faut que ce bâton soit un bâton digne. Et si ce bâton est lui-même criminel, comment l'Éternel s'en servirait-Il ? C'est pourquoi Il envoie Yona pour réprimander Ninive, afin qu'ils corrigent leurs actes, de sorte que ce bâton devienne digne et qu'on puisse s'en servir pour frapper le peuple d'Israël. Il exile alors le peuple d'Israël et le châtie. C'est d'ailleurs pourquoi Yona refusa de partir en mission, car Yona se disait : qu'irais-je faire ? Rendre apte ce bâton pour qu'il nous frappe ? Puisque le Saint béni soit-Il ne se servira pas, pour ainsi dire, d'un bâton défectueux, alors je vais les rendre aptes en les faisant corriger leurs actes, et par là ils pourront nous frapper ? Il refusa donc. Il préféra en subir le dommage, être un prophète réprimant sa prophétie et être puni, l'essentiel étant qu'aucun mal ne survienne par lui à l'ensemble d'Israël.
Il se peut donc fort bien, en suivant cette ligne conjuguée à ce que dit ici le Griz, que l'idée soit la suivante : puisque le Saint béni soit-Il veut exiler le peuple d'Israël, que faut-il alors faire maintenant ? Corriger les nations. Puisqu'il en est ainsi, il faut arracher, détruire, etc., chez les nations, afin de les redresser, pour qu'elles puissent agir sur le peuple d'Israël comme nous l'avons dit, afin qu'elles soient notre bâton de châtiment. Le Griz a donc expliqué : afin que, lorsque nous arriverons là-bas, elles ne nous nuisent pas. Mais nous expliquerons selon le Malbim que l'intention est qu'elles puissent véritablement être un instrument pour réaliser les desseins du Saint béni soit-Il, qu'elles se rendent aptes à être celles qui exécutent la parole de l'Éternel.
Et la parole de l'Éternel me fut adressée en ces termes : que vois-tu, Yirmiyahou ? Et il dit : je vois un bâton d'amandier. Nous avons déjà expliqué par le passé que les prophètes qui recevaient une prophétie la recevaient souvent sous forme de parabole. La prophétie leur était alors parfaitement claire, c'est-à-dire qu'ils comprenaient dans leur esprit ce que cette parabole venait en réalité dire, et c'est une chose qui se répète souvent dans les paroles des prophètes. Plus le prophète avait l'idée limpide, plus il pouvait recevoir les choses de manière révélée, sans paraboles. À propos de Moché rabbénou : Je lui parle bouche à bouche, dans une vision claire et non par énigmes. Un bâton d'amandier, une outre bouillonnante, une marmite bouillonnante, toutes ces choses sont des énigmes. En revanche, chez Moché rabbénou, c'est dans une vision claire et non par énigmes. Je lui parle dans une vision. Il n'avait pas besoin de lui poser des énigmes ni de lui donner des paraboles pour lui éclaircir l'idée.
L'Éternel lui dit donc : que vois-tu, Yirmiyahou ? Yirmiyahou lui répond : je vois un bâton d'amandier. Je vois un bâton d'amandier, dit le Radak, or cette vision, cette révélation, eut lieu lors de la première apparition. Puisqu'au début l'Éternel lui dit tu iras là où Je t'enverrai, et ensuite, dans cette même prophétie, le Saint béni soit-Il lui montre un bâton d'amandier. Qu'est-ce qu'un bâton d'amandier ? Le Radak dit : sache qu'Il lui montra un bâton sans feuilles, mais Yirmiyahou reconnaît sur ce bâton qu'il s'agit d'un bâton en bois d'amandier. Qu'est-ce qui l'a contraint à expliquer ainsi ? Car si tu expliques que le Saint béni soit-Il lui a montré un bâton avec ses feuilles, ses bourgeons, ses fleurs et tout ce qui permet de voir qu'il s'agit d'un bâton d'amandier, que signifierait alors le fait que l'Éternel lui dise tu as bien vu ? Faudrait-il vraiment une grande capacité à voir pour reconnaître que le bâton est un bâton d'amandier ? C'est pourtant une chose évidente. Non, il s'agissait ici d'un simple bâton, et Yirmiyahou, en l'observant, reconnut qu'il s'agissait d'un bâton d'amandier, alors même qu'il n'y avait ni feuille, ni bourgeon, ni fleur : il reconnut qu'il s'agissait d'un bâton en bois d'amandier.
Et que veut en réalité lui montrer le Saint béni soit-Il par là ? Le Saint béni soit-Il lui dit : car Je veille sur Ma parole pour l'accomplir. Comme nous le verrons dans le verset suivant. Le Malbim explique : que vois-tu ? La main qui fut envoyée vers sa bouche et qui toucha sa bouche s'est représentée dans l'imagination de Yirmiyahou sous une certaine forme, sous une certaine parabole, cette parabole étant liée à l'objet de la prophétie que le Saint béni soit-Il veut lui transmettre. Le Malbim dit : c'est ce qui est écrit par la main des prophètes Je fais des comparaisons. Adamé signifie que la chose vient sous une certaine image. Le Saint béni soit-Il lui demande : que vois-tu dans ton imagination ? Yirmiyahou lui répond : mon imagination saisit à présent un bâton d'amandier. Pour ainsi dire, cette forme est la représentation de la scène de la main qui l'a touché. La main qui l'a touché a dessiné dans son imagination un bâton d'amandier.
Remarquez, dit le Malbim, qu'il y a une différence entre bâton (maqel), sceptre (mateh) et appui (michéna). Ce sont trois expressions différentes, et à chaque endroit on utilise l'une plutôt que l'autre. Le mateh est un objet fait pour l'honneur. En général, les princes prenaient des matot. Comme sceptre de puissance, sceptre pour gouverner, ainsi qu'il est écrit chez Yehezkel. Ou comme le bâton d'Aharon au milieu de leurs bâtons. C'étaient des princes, chaque prince allait avec un mateh, comme un rabbi qui marche ainsi avec un certain bâton. Le bâton, le mateh, symbolise l'importance. C'est lorsque l'expression mateh est employée. Si ce bâton est destiné à s'y appuyer parce qu'un homme est âgé, il a un bâton de vieillard comme disent les enfants, alors ce bâton s'appelle michéna, un appui. Il peut aussi s'agir d'un homme malade, sur son appui, et cela s'appelle une infirmité. Michéna, c'est un bâton sur lequel on s'appuie. Ou chacun son appui à la main à cause du grand âge, comme il est écrit à propos de la délivrance future chez Zekharya. Et s'il est destiné à frapper, il s'appelle maqel, un bâton. Puisque les bergers ont le plus souvent un maqel à la main, comme il est écrit et il frappa l'ânesse avec le bâton. Le maqel exprime le fait de frapper. Résumons donc : le mateh est fait pour l'honneur, la michéna pour s'y appuyer, le maqel pour frapper.
Le Malbim ajoute une autre introduction : chaqed n'est pas ici le nom du fruit, mais chaqed est ici un verbe. Bâton chaqed : je vois ici un bâton qui veille (choqed). Chaqed signifie comme choqed, qui veille. Je vois ici un bâton qui veille. C'est ce que je vois ici. Qu'exprime tout cela dans l'idée des choses ? À ce propos, le Malbim explique que bâton d'amandier signifie que le bâton s'est revêtu d'amandes au moment de la vision. Pendant la vision, le bâton est devenu amandier. Vous comprenez ? Autrement dit, il s'est revêtu d'amandes. Et non comme l'a expliqué le Radak, qu'il vit en réalité un bâton nu, seulement un bâton en soi.
Que vient dire tout cela ? Et l'Éternel me dit : tu as bien vu, car Je veille sur Ma parole pour l'accomplir. Tu as bien vu : nos Sages disent que l'amandier est le premier de tous les arbres à faire éclore sa fleur. Comme disent les enfants, l'amandier fleurit, n'est-ce pas ? Dès que tu sors, quel est le premier arbre qu'on voit couvert de fleurs ? C'est l'amandier. Cela vient te dire : Je veille sur Ma parole pour l'accomplir. Cela signifie que Ma parole s'accomplira rapidement comme cet amandier. Selon le midrach aggada, l'amandier, depuis son bourgeonnement jusqu'à la pleine maturité de son fruit, prend 21 jours. Il est très rapide. Qu'est-ce que cela vient dire ? Combien y a-t-il de jours entre le 17 Tamouz et le 9 Av ? 21 jours. Cela vient te dire : préparez-vous, il y a ici 21 jours difficiles qui vont passer sur le peuple d'Israël. Nous parlons de Yirmiyahou, le prophète de la destruction.
Le Saint béni soit-Il lui dit : tu as bien vu. Le Malbim explique que ce que tu as vu à présent se rapporte à l'objet de la prophétie et au message que Je veux te transmettre : à quoi te rattaches-tu. Et voyez maintenant à quel point c'est précis. Premièrement, Il lui dit : qu'as-tu vu ? Tu as vu un maqel. Avez-vous remarqué ? Tu n'as pas vu un mateh, tu n'as pas vu une michéna. Le mateh exprime l'honneur, la michéna exprime quelque chose sur quoi tu peux t'appuyer. Mais ce n'est pas cela que tu as vu. Qu'as-tu vu ? Un maqel. Le maqel, avons-nous dit, exprime quelque chose avec quoi on frappe. Autrement dit, Yirmiyahou, tu vois ici une prophétie qui vient exprimer qu'il y aura des coups pour le peuple d'Israël. Voilà la première chose. C'est pourquoi il a saisi ici le nom maqel. De même, les Kasdim, dans la main de l'Éternel, sont comme un bâton de châtiment pour châtier les fauteurs. Ce n'est ni un mateh d'honneur, ni un appui.
Deuxièmement, chaqed. Nous avons dit que pendant que la parole lui était adressée, il le voit à présent en amandier. Il le voit maintenant comme faisant éclore des amandes. C'est le sens de chaqed. À l'instant même, amandier. Cela montre qu'à force de rapidité, il fera à l'instant éclore son fruit, produira ses amandes. Alors que d'ordinaire cela lui prend du temps, 21 jours, mais ici ce sera à l'instant. Et si tu veux, tu peux aussi dire que 21 jours c'est rapide, c'est instantané, par rapport aux autres fruits qui prennent bien plus de temps. De même, comme nous l'avons dit, ce sont les 21 jours du 17 Tamouz au 9 Av, ce qui est instantané : en peu de temps le Temple fut détruit. Du siège jusqu'à la destruction du Temple.
Troisièmement, même le nom du fruit n'est pas là par hasard. Comment le fruit s'appelle-t-il ? Chaqed. Chaqed indique l'assiduité, l'effort. Car Je veille sur Ma parole pour l'accomplir. Je veille sur Ma parole, c'est-à-dire que Je m'efforce et m'applique, pour ainsi dire, à accomplir cette chose rapidement. Et l'assiduité indique ou enseigne toujours une action continue : veiller sur la chose jusqu'à ce qu'elle se réalise. Comme dans en vain veille le gardien. Veiller sur mes portes jour après jour. Le Malbim ajoute que c'est aussi comme en araméen, il veillait auprès de son frère, où là aussi le sens est celui d'une action continue.
Le Malbim dit : parfois le Saint béni soit-Il fait venir le malheur en dissimulant Sa face, et alors le malheur vient de lui-même. Je leur cacherai Ma face et il sera livré à la dévoration. Et parfois il y a une situation où le malheur vient de l'Éternel par providence. Le Saint béni soit-Il ne dissimule pas Sa face, mais au contraire révèle Sa face pour nous nuire. Comme et l'Éternel veilla sur le malheur et le fit venir sur nous. Je veille sur Ma parole, dit le Saint béni soit-Il, sur la manière de faire venir le malheur par voie de providence. Et le Saint béni soit-Il lui dit alors : en cela tu as bien vu, comment la parole elle-même s'est transformée en bâton. Nous avons vu et Il plaça Sa parole dans ma bouche. Qu'est-ce que Sa parole ? C'est la parole qui a touché, la main qui lui a touché la bouche : cela est devenu un bâton, et ce bâton lui-même s'est transformé en bâton qui les châtie.
Et en vérité, ce point de l'anticipation du châtiment, Je veille sur Ma parole, nos Sages disent que ce fut pour le bien. Et pourquoi ? Car il est écrit dans la Torah : lorsque tu engendreras des enfants et des petits-enfants et que vous vous serez enracinés (venochantem) dans le pays, que vous vous corromprez et ferez des idoles à l'image de tout, etc., et alors le Saint béni soit-Il dit, à Dieu ne plaise, le peuple d'Israël sera rassemblé, à Dieu ne plaise il périra. Nos Sages disent : le Saint béni soit-Il eut pitié du peuple d'Israël et anticipa de deux ans le venochantem. Combien vaut venochantem en guématria ? 852. Et le Saint béni soit-Il l'anticipa à 850. Car s'Il avait attendu le venochantem, cela aurait été, à Dieu ne plaise, une perte totale. Voici donc qui est bon pour nous : Je veille sur Ma parole pour l'accomplir, Je me hâte et Je veille à l'accomplir rapidement afin que cela ne tarde pas, car si cela tardait, alors à Dieu ne plaise s'accomplirait aussi la fin du verset qui y est dit : l'anéantissement, à Dieu ne plaise, pour le peuple d'Israël. C'est pourquoi l'Éternel veille sur Sa parole, et cette chose fut pour le bien d'Israël et pour son salut. Chose d'ailleurs très, très intéressante : nous savons qu'en guématria il existe une notion, celle du im hakolel (avec l'unité comptée en plus). Qu'est-ce que le im hakolel ? Un écart d'une unité en guématria n'est pas pris en compte, cela est considéré comme identique. Que ce soit 20 ou 21, c'est considéré comme la même chose. On ne dit pas que c'est une guématria différente. Im hakolel, c'est ainsi que cela s'appelle. Un jour on demanda à un jeune homme marié : comment est-ce d'être marié ? Il leur répondit : voyez, femme (icha) a la même guématria que désespoir (yéouch). On lui dit : il manque une unité. Il leur répondit : im hakolel. Bref, en tout cas, cette notion de im hakolel est chose très intéressante, et le Trumat Hadéchen, qui était parmi les anciens, en apporte une preuve, vous entendez ? Une preuve tirée des midrachim de nos Sages pour cette notion de im hakolel. Il y a à cela une explication kabbalistique, mais nous n'avons apparemment pas vu de sources à ce sujet. Il a trouvé une source. Quelle est-elle ? La source vient de chez nous : le venochantem, l'exégèse que je viens de mentionner. Qu'a donc fait le Saint béni soit-Il ? Le Saint béni soit-Il a voulu repousser au maximum le malheur sur le peuple d'Israël, mais d'un autre côté, si Je le repousse trop, jusqu'à la date limite de 852, alors malheur, ce serait l'anéantissement. Qu'a fait le Saint béni soit-Il ? Le Saint béni soit-Il a dit : Je vais repousser au maximum possible tout en évitant l'anéantissement. Qu'est-ce que le maximum possible sans anéantissement ? Si l'anéantissement est à 852, alors le Saint béni soit-Il aurait dû faire 851, soit un an avant l'anéantissement. Ainsi, d'un côté, nous serions restés le maximum de temps dans le pays, et d'un autre côté nous ne serions pas parvenus à 852. Qu'apprends-tu de là ? Que 851 équivaut à 852. Im hakolel, cela revient au même, c'est la guématria de venochantem. C'est pourquoi, pour que ce ne soit pas la guématria de venochantem, il fallait que ce soit 850. C'est le maximum jusqu'auquel on peut repousser le décret. Repousse-le à 851, tu as atteint 852, car 851 im hakolel c'est 852. Merveille des merveilles, preuve tout à fait admirable pour voir à quel point le Saint béni soit-Il a compassion et miséricorde envers nous, et combien de choses ne sont pas allusivement contenues dans la Torah.
Et la parole de l'Éternel me fut adressée une seconde fois en ces termes : que vois-tu ? Et il dit : je vois une marmite bouillonnante, et sa face est tournée vers le nord. Autre parole prophétique, une seconde fois, où l'Éternel lui demande : que vois-tu ? Il lui répond : je vois une marmite bouillonnante. Le Targoum Yonatan dit : je vois un roi qui bouillonne comme un chaudron. Je vois un roi qui bout, c'est-à-dire qui vient avec colère et fureur, comme un chaudron qui bout. Et la force de ses armées qui conduisent et qui viennent du côté du nord. C'est-à-dire ses armées qui viennent du côté du nord. Marmite bouillonnante : le Radak explique que nafouah est la description de la marmite. Et que signifie nafouah ? Elle bout. Et pourquoi l'appelle-t-on nafouah (soufflée) ? Car lorsqu'elle bout, elle dégage de la vapeur. C'est pourquoi on l'appelle nafouah. Comme un homme qui souffle sur le feu et fait sortir de la vapeur de sa bouche au moment où il souffle, cela s'appelle souffler. La marmite aussi souffle et dégage, car qu'est-ce qui sort de la marmite sinon de la vapeur ? C'est comme un homme qui sort maintenant dans un endroit froid : que sort-il de sa bouche ? De sa bouche sort une sorte de vapeur. C'est pourquoi on l'appelle marmite bouillonnante, une marmite qui dégage de l'ébullition. Et sa face est tournée vers le nord : que signifie sa face est tournée vers le nord ? Il y a là plusieurs explications. Sa face, selon l'explication du Radak, désigne le côté de la marmite par lequel on verse, appelé sa face. Ils avaient sur la marmite, soit dit en passant, lorsqu'ils voulaient verser, un endroit qui dépassait un peu comme une sorte de bec, et ce côté s'appelle la face de la marmite. Sa face est tournée vers le nord signifie que le côté par lequel cela se déversera est le côté nord. Rachi explique que sa face désigne ses ébullitions : le côté de ses ébullitions est vers le nord. En revanche, le Radak apporte une explication au nom de son père : sa face désigne le foyer sur lequel on pose la marmite, ou l'ouverture du foyer par laquelle on introduisait les braises, ce qui veut dire que le côté du feu sera au nord. Autrement dit, la marmite se trouve sur le feu, et de quel côté ont-ils dirigé le feu ? Le feu est dirigé depuis le nord.
Et le Malbim explique en réalité qu'ici les paroles du prophète sont ordonnées en trois discours. Premièrement, le Saint béni soit-Il l'a désigné pour la mission et lui a fait connaître l'essence de la mission : arracher et démolir. Ensuite, le Saint béni soit-Il lui consacre encore deux discours. Un premier discours pour lui indiquer le moment de la réalisation de la prophétie. Nous l'avons vu précédemment : Je veille sur Ma parole, tout de suite, ce sera bientôt, ce sera rapide. Le second discours est destiné à lui indiquer l'endroit d'où viendra le châtiment. Car la parole spirituelle, dit le Malbim, n'est liée ni au temps ni au lieu, qui ne sont que des choses matérielles et terrestres ; le temps et le lieu ne s'appliquent pas aux choses spirituelles, comme nous voyons que le Saint béni soit-Il est au-dessus du temps et au-dessus du lieu. Le Malbim dit donc que cette marmite bouillonnante vient comme parabole pour concrétiser la chose spirituelle, car la chose spirituelle n'a ni temps ni lieu, et il faut une parabole pour la concrétiser, pour la comprendre. Nous voyons que chez Yehezkel Jérusalem est comparée à une marmite et le peuple d'Israël à de la viande. Comme la viande dans le chaudron, qui s'y retourne au sein de la marmite, c'est une parabole du peuple d'Israël à l'intérieur de Jérusalem : Jérusalem sera comme bouillante, comme une marmite posée sur le feu, et le peuple là-bas, pour ainsi dire, à Dieu ne plaise, comme subissant un processus de cuisson. Le Malbim dit : la marmite, par elle-même, est destinée à préserver ce qui est en elle pour que cela ne brûle pas. Si je place un morceau de viande sur le feu, il brûle. Si je le place dans une marmite, le feu n'a pas prise sur lui. De même, la ville et la forteresse sont destinées à préserver le peuple pour qu'on ne l'attaque pas. Nous avions donc, disons, des murailles autour de Jérusalem : c'est comme la marmite qui contient la viande. De même les murailles qui nous protègent tout autour. Il compare donc à présent Jérusalem à une marmite bouillonnante, une marmite qui dégage de l'ébullition. Premièrement, il te dit : lorsque cette marmite sera sur le feu, le foyer s'attisera tellement, et la marmite n'est pas couverte par-dessus, ce qui montre qu'il y aura ici pour ainsi dire un feu supérieur à la capacité de la marmite. La marmite peut recevoir un feu jusqu'à un certain niveau, sinon elle peut brûler avec tout ce qu'elle contient. Il te dit donc ici : elle ne sera pas couverte, elle n'aura pas de protection, pas de couvercle supérieur, et le feu sera intense. Deuxièmement, il te dit : la marmite, pour ainsi dire, ne servira à rien et ne protégera pas ce qui est en elle. Et c'est ce qui vient exprimer le passage : ôter sa haie et elle sera livrée à la dévoration, briser sa clôture et elle sera livrée au piétinement. Le Saint béni soit-Il est comme le couvercle de la marmite. Le Saint béni soit-Il dit : tu as la marmite, les murailles de Jérusalem, mais si Je ne suis pas là pour servir de couvercle, cette marmite ne te protégera pas. Elle ne te servira à rien. Ainsi le Saint béni soit-Il ôte sa haie et elle sera livrée à la dévoration. Sa haie désigne ce qui les recouvre. Le Saint béni soit-Il ôte pour ainsi dire la protection, et par là elle sera livrée à la dévoration, et alors le feu prendra prise et brûlera ici le peuple qui habite Jérusalem.
Concernant la marmite bouillonnante, le Malbim dit : c'est du côté où le feu a le plus de prise que montent ses ébullitions. Tu peux le constater lorsque tu poses une marmite sur une plaque chauffante : là, c'est plus visible, car toute la plaque n'est pas un seul élément chauffant, il y a des éléments chauffants situés en deux ou en un seul endroit, selon la taille. Tu peux voir que d'un certain côté montent des ébullitions. Ce n'est pas toute la marmite qui bout. De quel côté bout-elle davantage ? De quel côté bouillonne-t-elle le plus ? Du côté du feu où le feu brûle le plus, là montent les ébullitions. Ces ébullitions, remarquez, lorsqu'une marmite bout, à quoi cela ressemble-t-il en réalité ? On dirait que l'eau essaie de s'échapper. L'eau saute et veut s'échapper au-dehors. S'il s'agit de choses comme le lait et similaires, alors elles s'échappent vraiment, elles n'essaient pas seulement de s'échapper. Mais avec l'eau, on voit qu'elle saute sans cesse et cherche à bouillir. Et du côté où le feu a une forte prise, l'eau s'enfuit de là vers le côté opposé. De même, du nord s'ouvrira le malheur signifie que de là viendra le feu. L'ébullition de la marmite viendra principalement du côté nord. Et qui est du côté nord ? Le côté nord désigne les nations venues du côté de Babel, car Babel est au nord de la terre d'Israël. De là viendra le feu, et nous avons dit que lorsque le feu arrive, qu'arrive-t-il à l'eau ? Elle s'enfuit de l'autre côté. Le peuple qui habite Jérusalem se videra, ils voudront s'enfuir de l'autre côté. Et malgré tout cela ne les aidera pas, car les Kasdim les captureront et finiront par les exiler à Babel. Ainsi la protection de votre couverture du côté de la marmite, c'est-à-dire les murailles de Jérusalem, ne vous aidera pas, mais vous serez comme la viande dans le chaudron, cette viande qui finira par être endommagée et brûlée par l'abondance du feu.
Et l'Éternel me dit : du nord s'ouvrira le malheur sur tous les habitants du pays. Du nord s'ouvrira le malheur : Babel, comme nous l'avons dit, est au nord de la terre d'Israël. Et que signifie s'ouvrira (tipatah) ? Le Radak explique que c'est un terme de déliement. Comme et il délia les chameaux, ce qui signifie qu'il défit leurs liens. Ce qui jusqu'à présent était lié, dit le Saint béni soit-Il, le malheur était comme lié là, Je l'avais pour ainsi dire attaché et ne lui avais pas permis de sortir. Sache que du nord s'ouvrira le malheur, il sera désormais délié, le contraire de lié, pour venir sur le peuple d'Israël.
Car voici que J'appelle toutes les familles des royaumes du nord, parole de l'Éternel. Ils viendront et placeront chacun son trône à l'entrée des portes de Jérusalem, contre toutes ses murailles alentour, et contre toutes les villes de Yehouda. Le Saint béni soit-Il dit : J'appelle toutes les familles des royaumes du nord. Les familles désignent le peuple. Les royaumes désignent les rois, les chefs du royaume, appelés royaumes, c'est-à-dire les rois de Babel. Le grand roi parmi eux est Nabuchodonosor. Que sont ces royaumes ? Ce sont Nergal, Sar-Etser, Rav-Mag, tous les ministres de Babel qu'on appelle royaumes. Le Saint béni soit-Il dit : J'ai pour ainsi dire un procès avec le peuple d'Israël qui a fauté contre Moi, et J'appelle toutes les familles des royaumes du nord pour qu'ils soient comme des juges entre Moi et le peuple. Ils viendront et placeront chacun son trône à l'entrée des portes de Jérusalem. Que signifie chacun son trône ? Le trône exprime le jugement. Un roi siège sur un trône de jugement. Le trône exprime le jugement. Ils viendront donc siéger, placeront chacun son trône à l'entrée des portes de Jérusalem. La porte de la ville aussi exprime le lieu du jugement, car c'est à la porte de la ville que siégeaient les juges. Ils placeront chacun son trône à l'entrée des portes de Jérusalem, ils siégeront là, à la porte, pour entendre les prétentions des plaideurs. Ils siégeront à l'entrée des portes de Jérusalem, ils siégeront aussi contre toutes ses murailles, et ils siégeront aussi dans toutes les villes de Yehouda. Comme s'ils se répartissaient en plusieurs tribunaux, un grand Sanhédrin, un petit Sanhédrin, toutes proportions gardées. Comme s'il y avait là plusieurs lieux de jugement.
Le Malbim dit : remarque que les conquérants, en général, lorsqu'ils commencent à conquérir, commencent par les villes ouvertes, avancent progressivement vers les murailles, et ensuite vraiment jusqu'à l'entrée de la porte. Autrement dit, la conquête est lente. Mais ici, remarque : ils placeront chacun son trône à l'entrée des portes de Jérusalem. Autrement dit, ils viennent en maîtres du pays. Il vient siéger ici comme un roi qui siège sur son royaume. À l'entrée des portes du pays, puis de là contre toutes ses murailles et contre toutes les villes de Yehouda. Exactement l'inverse. D'habitude cela commence par les villes, puis les murailles, puis la porte. Ici non, ils commenceront par la porte, puis les murailles, puis les villes. Cela t'enseigne qu'ils ne viendront pas ici comme quelqu'un qui vient combattre, mais qu'ils viendront ici en maîtres, en souverains. C'est une partie de la difficulté de l'asservissement, du malheur qui doit venir, et au-delà du fait que nos ennemis soient nos juges, ils seront nos juges, ils nous jugeront pour ainsi dire pour avoir désobéi à la parole de l'Éternel, ce qui est encore une chose difficile en soi.
Et Je prononcerai contre eux Mes jugements pour toute leur méchanceté, eux qui M'ont abandonné, ont offert de l'encens à d'autres dieux et se sont prosternés devant l'œuvre de leurs mains. Et Je prononcerai contre eux Mes jugements : Rachi dit que Je débattrai avec eux, avec Yehouda, avec Jérusalem. Une querelle, un débat. Et Je prononcerai contre eux Mes jugements : le Radak explique qu'il ne s'agit pas d'une parole à proprement parler, mais le fait même de faire venir les rois sur eux, de faire venir le châtiment, c'est la parole. Lorsque le Saint béni soit-Il fait venir les rois sur eux, c'est une manière par laquelle Il réprimande le peuple d'Israël, sans avoir besoin de leur parler face à face. Qui sera le juge ? Le Malbim dit : J'ai prononcé Mes jugements contre eux, et le juge, pour ainsi dire, sera les nations. Les nations seront celles qui les puniront. L'Éternel disposera pour ainsi dire Son jugement et Ses arguments devant ces juges, pour toute leur méchanceté, pour réclamer justice d'eux pour le fait qu'ils M'ont abandonné. Et leur faute est triple. Premièrement, ils M'ont abandonné. Deuxièmement, si vous M'aviez abandonné, on aurait pu vous trouver une justification : Mon service vous est pénible, c'est pourquoi vous M'avez abandonné, vous avez choisi d'être libres. Le Saint béni soit-Il dit : mais ils sont allés offrir de l'encens à d'autres dieux, dont le service est encore plus lourd. Autrement dit, il n'y a pas ici une recherche de liberté, car s'il s'agissait d'une recherche de liberté, pourquoi es-tu allé servir un autre culte étranger ? Et s'ils avaient échangé leur gloire pour obtenir quelque avantage, alors je dirais encore que ce dieu-là t'a promis ce que Je ne te promets pas. Mais voici qu'ils se sont prosternés devant l'œuvre de leurs mains. L'œuvre de tes mains a-t-elle une réalité ? Quelque chose que tu viens de sculpter, peux-tu en tirer un avantage ? Il y a donc ici faute sur crime, puisque tu es allé te construire un dieu dont tu sais qu'il n'a aucune réalité, et qu'espérais-tu recevoir de lui, quelque chose que tu ne recevras pas de Moi ?
Et toi, tu ceindras tes reins, tu te lèveras et leur diras tout ce que Je t'ordonnerai. Ne tremble pas devant eux, de peur que Je ne te fasse trembler devant eux. Et toi, tu ceindras tes reins : ceindre tes reins est une expression d'empressement, comme un homme vaillant, tu iras avec empressement. Comme il est écrit à propos d'Éliahou et il ceignit ses reins. De peur que Je ne te fasse trembler : Il l'avertit, prends garde, ne tremble pas devant eux. Car si tu trembles devant eux, c'est-à-dire si tu crains de leur dire les choses qui doivent être dites sans fard ni maquillage, si tu les crains, Je te ferai tomber devant eux, Je te ferai trembler devant eux. Autrement dit, plus tu feras preuve de courage et de force, plus la protection que tu recevras de l'Éternel sera grande. Et le Malbim explique qu'avant même que Je n'installe ces juges cruels, le Saint béni soit-Il dit à Yirmiyahou : Je veux avertir le peuple d'Israël par ton intermédiaire. Tu iras vers le peuple d'Israël et tu l'avertiras avant que Je ne le fasse tomber devant ces juges terribles, devant les habitants du nord, devant Babel et les Kasdim. Et c'est comme il est d'usage d'avertir un plaideur par l'intermédiaire d'un messager du tribunal. C'est pourquoi ceins tes reins, n'attends pas qu'ils viennent à toi, mais va vers eux, va vers le peuple d'Israël et réprimande-le. Et tu te lèveras : lève-toi et parle-leur, va et dis tout ce que Je t'ordonne, ce que Je t'ordonne, sans omettre aucune de Mes prescriptions. Et Il lui dit : ne tremble pas devant eux, ce qui signifie ne les flatte pas. Explication : parfois, lorsqu'il y a quelqu'un devant qui je suis mal à l'aise, je le flatte, je lui adresse des paroles de louange sans vérité ni consistance, uniquement dans le but de trouver grâce à ses yeux. Le Saint béni soit-Il l'avertit : prends garde à ne pas les flatter, car si tu agis ainsi, Je te ferai trembler devant eux. Je te ferai tomber devant eux, c'est pourquoi tu dois faire preuve d'audace contre eux. Le Malbim s'arrête ici sur la précision de la formulation : tout ce que Je t'ordonnerai (anokhi atsavékha). Atsavékha, c'est ce que J'ordonne. Anokhi, c'est Moi. Pourquoi faut-il dire anokhi atsavékha ? C'est une redondance superflue. Fais tout ce que Je t'ordonnerai. Qui est ce Je t'ordonnerai sinon Moi ? Le Malbim répond que lorsque anokhi vient avec atsavékha, cela signifie ce que J'ordonne, mais Moi-même seul. En effet, anokhi atsavékha pourrait par exemple passer par un prophète en Mon nom. Tu dirais aussi que c'est Je t'ordonne, tu dirais aussi que cela vient de Moi. Là-dessus Il lui dit : non, Il lui dit anokhi atsavékha, c'est-à-dire Je t'ordonne de n'écouter que ce qui sort de Ma bouche. Autrement dit, tu ne transmettras aucune prophétie provenant d'une autre puissance. Tu ne transmettras aucune prophétie que quelqu'un te dirait de transmettre, même si cela venait de l'Éternel. C'est-à-dire du roi, des sages de la communauté, de ceux qui ont un lien avec le Maître du monde. Le Saint béni soit-Il dit à Yirmiyahou : tu ne reçois d'instructions et d'ordres que de anokhi atsavékha. Non pas atsavékha seul, ce qui pourrait passer par une autre puissance de la part de l'Éternel, mais non, uniquement directement du Saint béni soit-Il.
Et Moi, voici que Je fais de toi aujourd'hui une ville fortifiée, une colonne de fer et des murailles d'airain contre tout le pays, contre les rois de Yehouda, ses ministres, ses prêtres et le peuple du pays. Il lui dit : ne te dis pas qu'ils ne prêteront pas attention à toi au point de se dresser contre toi, qu'ils t'ignoreront peut-être, que peut-être tes paroles n'auront pas d'effet. Il dit : Je fais de toi aujourd'hui, tu seras à leurs yeux comparable à une ville fortifiée, puis à une colonne de fer, puis à des murailles d'airain. Au point qu'ils te combattront dans une guerre très rude, comme on combat pour conquérir une ville fortifiée. En termes simples, ils ne t'ignoreront pas. Ils tenteront par tous les moyens de te combattre. Et de même tu seras ainsi aux yeux de tout le pays, y compris des rois de Yehouda, non seulement des rois de Yehouda qui, par leur orgueil, détestent naturellement la réprimande, et surtout une réprimande de ce genre, car quelle en est l'idée ? Dire qu'un roi viendra conquérir notre roi. Qu'un roi viendra exiler notre roi. Quel roi aime entendre une telle chose ? On lui dit pour ainsi dire : tu en as encore pour peu de temps, tu es chassé d'ici. C'est en réalité une sorte de rébellion contre la royauté. Le roi ne voudra certainement pas entendre cela. Il lui dit : non seulement lui, mais aussi ses ministres et ses prêtres, qui sont en réalité ceux censés instruire le peuple, ceux censés le redresser selon la voie de la Torah. Et aussi tout le peuple du pays : tous te combattront et s'opposeront à tes paroles.
Mais l'Éternel lui promet : ils te combattront mais ne pourront rien contre toi, car Je suis avec toi, parole de l'Éternel, pour te sauver. Ils te combattront et ne pourront rien contre toi. Le Saint béni soit-Il lui dit pourquoi ? Car Je suis avec toi pour te sauver, afin qu'ils ne te fassent pas mourir. Et nous l'avons déjà mentionné : ils ne te feront pas mourir, mais qu'ils ne te nuisent pas, il n'y a pas là de promesse. Il se peut qu'ils te nuisent et qu'ils tentent de te nuire, comme nous le verrons par la suite. Mais te faire mourir, ils ne te feront pas mourir. Le Malbim dit qu'en réalité, ici, le Saint béni soit-Il lui dit : sache que tu n'auras aucun soutien. Car parfois, si je suis contre la classe supérieure, la classe inférieure me vient en aide. Si je suis contre la classe moyenne, alors peut-être le décile supérieur et la classe inférieure me viendront en aide. Et ainsi de suite sur ce mode. Mais ici, Il lui dit : sache-le, d'aucune classe tu n'auras de soutien. Et c'est ce qu'Il a énuméré précédemment : les rois de Yehouda, ses ministres, ses prêtres et aussi le peuple du pays. La classe moyenne comme le décile inférieur. N'attends pas d'avoir un secours. Or, si je n'ai aucun secours, alors, Maître du monde, comment m'envoies-Tu me suicider ? Ils te combattront mais ne pourront rien contre toi, car Je suis avec toi, parole de l'Éternel, pour te sauver. Bien que Je t'aie dit que tous s'opposeront à toi, le Saint béni soit-Il lui dit : mais n'oublie pas que Je suis avec toi. Et quand Je suis avec toi, tu n'as à craindre personne. Le Malbim explique que l'expression combattre peut se rattacher à la lettre bet, combattre en lui, combattre avec lui, combattre auprès de lui, ou combattre contre lui. Et le Malbim donne à chacune de ces formulations une explication distincte, dans laquelle nous n'entrerons pas maintenant ; d'ailleurs il n'explique pas ici toutes les différences entre elles. Il explique seulement ici ce que signifie l'expression combattre vers (élékha). Il n'est pas écrit ils te combattront auprès de toi, en toi ou avec toi, mais vers toi. Que signifie ils te combattront vers toi ? Cela signifie qu'il ne vient pas frontalement. Il vient pour tenter de te contourner par toutes sortes de côtés, par des ruses. C'est le sens de ils te combattront vers toi : il ne te combat pas directement, mais vers toi, il viendra employer toutes sortes de ruses de côté pour te faire chuter. Et en fin de compte, dit le Saint béni soit-Il, tu n'as pas à t'inquiéter : bien que tous soient contre toi, Je suis avec toi. On raconte à propos d'un certain rabbin, il me semble que c'était Rav Kahaneman, qui était rabbin dans une bourgade d'Europe, qu'il vint devant le 'Hafets 'Haïm et lui dit qu'il songeait déjà à baisser les bras. Il lui dit : je ne sais que faire face aux maskilim (partisans de la Haskala) de ma ville. Ils conquièrent territoire après territoire, s'emparent de la communauté, des bâtiments et des institutions d'éducation, et je ne sais plus que faire. Le 'Hafets 'Haïm lui dit : quelle est la question ? Lorsqu'il y a deux camps, on suit le camp vainqueur. Le camp le plus fort. Il dit alors : un instant, je m'effraie. Que veut dire cela ? Le rabbin me dit-il d'aller avec eux ? Le 'Hafets 'Haïm lui dit : tu n'as pas entendu. Je te dis le camp vainqueur. Fais le calcul de qui l'emportera à la fin. Ces maskilim, ou le camp opposé qui est le Maître du monde, puisqu'ils combattent en réalité contre le Maître du monde. Celui que tu penses vainqueur à la fin, va avec lui. C'est ce que le Saint béni soit-Il lui dit ici. Tous te combattront, mais ne t'inquiète pas, Je suis avec toi, parole de l'Éternel, pour te sauver. Ils peuvent tous être ensemble, mais il te suffit que l'Éternel seul soit avec toi, cela suffit, il n'en faut pas plus. Si seul l'Éternel est avec toi, alors tous seront contre toi, mais que craindrais-je si l'Éternel est avec moi ? Lorsque le Saint béni soit-Il est avec moi, je ne craindrai aucun mal car Tu es avec moi. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il lui dit : Je suis avec toi, parole de l'Éternel, pour te sauver.