Sefer Yeshayahou, chapitre 65. "Je me suis laissé rechercher par ceux qui ne demandaient pas, je me suis laissé trouver par ceux qui ne me cherchaient pas, j'ai dit me voici, me voici, à une nation qui n'invoquait pas mon nom." Tout d'abord, ce verset est un verset très connu, beaucoup de réponses dans les recueils de responsa (Cheelot ouTechouvot) s'ouvrent par ce verset, "nidrachti lelo chaalou". Souvent, les recueils de questions et réponses sont construits sur le fait qu'une personne pose une question au sage, et le sage répond, et ensuite il publie cela dans un livre. Mais parfois, il y a des doutes qui surgissent chez le sage lui-même, et il présente cela dans le livre sous forme de question et réponse. Alors bien souvent, quand cela se présente ainsi, il ouvre par "nidrachti lelo chaalou", cela signifie : j'ai été amené à traiter ce sujet même sans qu'on me l'ait demandé, c'est pourquoi je vais écrire une réponse à ce propos. Voilà donc, pour ceux qui veulent le savoir, l'origine de cette expression.
Expliquons maintenant ce qui se passe réellement ici. Le verset du chapitre précédent s'était conclu par le fait que Yeshayahou, dans la douleur de son cœur, crie vers Hachem : "Face à tout cela vas-tu te retenir, Hachem, garderas-tu le silence et nous affligeras-tu à l'extrême ?", vas-tu continuer à te taire et nous affliger à l'extrême. Selon le Malbim, le sens était : Maître du monde, quand nous donneras-tu une réponse pleinement suffisante, une réponse qui satisfasse notre question. Alors le Malbim dit, à la suite de ces paroles, que le prophète, pour ainsi dire, fut extrêmement ému, il interrompit son discours poétique, les cordes du violon de son éloquence se turent jusqu'à présent, il fit une grande pause, il retomba dans le silence, et dans notre chapitre, qui est déjà le chapitre suivant, se trouve la réponse à ses paroles.
Le Saint béni soit-Il lui répond : "nidrachti lelo chaalou". Tu demandes pourquoi je me tais ? Tu demandes pourquoi je ne vous réponds pas ? Or je me suis laissé rechercher, je me suis rendu disponible pour eux par l'intermédiaire de mes prophètes envoyés à ce peuple, mais "lelo chaalou", ils ne sont pas allés consulter le prophète par qui je me rendais accessible à eux. Ils ne se sont pas intéressés. Bien plus, Il dit : "nimtseti lo bikchouni", je me suis laissé trouver par ceux qui ne me cherchaient pas, cela signifie : je me trouve à disposition d'un peuple qui ne m'a pas cherché, d'un peuple qui n'est pas venu chercher Hachem, et je me tiens à leur dire me voici, me voici, et cela sert-il à quelque chose ? Ce peuple est-il prêt à me chercher, à m'interroger, à me rechercher ? Alors que je lui crie déjà : me voici, je suis déjà là, tu n'as pas à me chercher. Le Saint béni soit-Il dit : "à une nation qui n'invoquait pas mon nom". Cette nation ne veut même pas être appelée de mon nom, ne veut pas être appelée le peuple du D.ieu d'Israël, au nom de Hachem, elle ne veut pas. Que sommes-nous ? Une nation parmi les nations du monde. Nous ne sommes pas "appelés de mon nom", nous ne voulons pas être appelés le peuple de ce D.ieu.
Le Malbim dit : remarque, il est écrit ici "nidrachti lelo chaalou, nimtseti lo bikchouni". Le Malbim dit qu'une demande (chééla) qui vient avec une recherche (dricha), le sens en est ainsi, remarquons-le : "nidrachti lelo chaalou", c'est-à-dire que si l'on m'avait interrogé, je me serais rendu accessible à eux. Le fait de se rendre accessible (nidrach) est en fait la réponse à ce qu'ils demandent. Le Malbim dit : c'est à l'image de celui qui interroge Hachem par l'intermédiaire des Ourim veToumim auprès du prophète, alors Hachem se rend accessible à lui. Tu as demandé et Hachem s'est rendu accessible à toi, cela signifie prêt à créer un lien avec toi, voilà le sens de "se rendre accessible à toi". En revanche, celui qui cherche (mevakech), chercher signifie une chose : "j'ai erré comme une brebis perdue, cherche ton serviteur". C'est-à-dire que la recherche s'applique à une chose perdue. Quand une personne cherche, elle trouve ce qu'elle a perdu. Le Saint béni soit-Il dit : "nimtseti", je me suis laissé trouver, vous avez quelque chose que vous avez perdu, c'est-à-dire le Maître du monde, je me suis laissé trouver, "lo bikchouni", mais ce peuple ne m'a pas cherché, ils ne cherchent pas ce qu'ils ont perdu. C'est-à-dire que la Providence suprême, le Maître du monde, ils l'ont perdu, mais ils ne le cherchent pas. Ils ne le recherchent pas, ils ne veulent pas savoir où est Hachem. Ils ont des substituts, comme nous allons le voir dans un instant.
"J'ai étendu mes mains tout le jour vers un peuple rebelle, ceux qui vont dans un chemin qui n'est pas bon, suivant leurs pensées." "J'ai étendu mes mains", explique le Radak, afin de les accueillir dans le repentir, mais le peuple ne vient pas. Ils vont dans un chemin qui n'est pas bon, c'est-à-dire un mauvais chemin ; par euphémisme on dit "un chemin qui n'est pas bon". Le Malbim explique que le sens de "j'ai étendu mes mains" est : je suis allé vers eux, je les ai recherchés, j'ai étendu mes mains comme lorsque tu attends que quelqu'un vienne à toi, tu vois qu'il ne vient pas, tu commences à tendre les mains dans toutes les directions : où est-il ? J'étends les mains pour voir d'où il vient, où il se trouve. Et le Saint béni soit-Il dit : non pas une fois ni deux, mais "j'ai étendu mes mains tout le jour". Mais cela a-t-il servi ? C'était vers un peuple rebelle, un peuple révolté, qui suit toujours le chemin qui n'est pas bon, suivant leurs pensées, qui sont de mauvaises pensées. Et après qu'ils réfléchissent et méditent sans cesse sur le chemin qu'ils vont choisir, en fin de compte à quelles conclusions leurs pensées les mènent-elles ? À un chemin qui n'est pas bon. C'est-à-dire que leur esprit et leurs pensées sont sans cesse tournés vers le chemin à choisir, et toujours, en fin de compte, ils choisissent le mauvais chemin.
"Le peuple qui m'irrite en face de moi continuellement, qui sacrifient dans les jardins et font fumer l'encens sur les briques." Maintenant Il va décrire ce qu'ils ont bien fait, eux. Le Saint béni soit-Il dit : je me suis rendu accessible à eux, je me suis tourné vers eux, je leur ai envoyé mes prophètes, mais ils ne m'ont pas recherché. Qu'ont-ils bien recherché ? "Le peuple qui m'irrite en face de moi continuellement." Que faisaient-ils ? Ils sacrifiaient dans les jardins. Ils dressent des idoles dans leurs jardins, et y font brûler de l'encens sur les briques. Ils plaçaient des briques, les chauffaient, et faisaient dessus brûler de l'encens pour l'idolâtrie. Le Radak explique que "qui m'irrite en face de moi" signifie aussi dans ma maison, à Yerouchalayim, dans le Beth haMikdach, en ma face ils commettent des abominations. "Et sous tout arbre verdoyant", c'est-à-dire dans les jardins. Et que signifie "qui font fumer l'encens sur les briques" ? Selon le Radak, il explique qu'en réalité, lorsqu'ils brûlaient des briques, ils y faisaient brûler de l'encens pour l'idolâtrie au moment même de leur cuisson. Il n'explique pas pourquoi, mais le sens simple des choses est, pour ainsi dire, de consacrer la maison dès son commencement au service de l'idolâtrie ; ainsi, dès l'instant où l'on prépare et brûle les briques pour la cuisson, où l'on prépare les briques pour en construire une maison, celle-ci est destinée dès son commencement à l'idolâtrie, on cuit la brique au nom de l'idolâtrie, on y met de l'encens pour qu'elle soit vouée à l'idolâtrie. Et nous verrons une autre expression de cela par la suite.
Le Malbim explique : non seulement ils pèchent, mais ils le font aussi pour m'irriter, "qui m'irritent en face de moi continuellement". Que signifie cela ? Le sens en est : afin que je voie et que je m'irrite. Ils sacrifient dans les jardins pour l'idolâtrie et font fumer l'encens sur les briques. Que signifie cela ? Le Malbim dit : ils ne veulent pas pratiquer l'idolâtrie en public, car extérieurement ils se présentent comme des gens pieux, des gens intègres. Que faisaient-ils ? Ils faisaient brûler l'encens sur les briques afin qu'on ne s'aperçoive pas d'eux. Et "sur les briques" veut dire, pour ainsi dire, dans une cour, dans un lieu intérieur, non pas sur des autels à l'extérieur, car extérieurement il se montre comme un juste. Alors il fait brûler l'encens sur la brique, en quelque sorte de manière privée chez lui, dans sa cour, afin que personne ne voie ce qu'il fait. Et alors qu'en ressort-il ? Qui, en fait, irritent-ils ? C'est comme s'ils commettaient les péchés uniquement devant moi. Pas devant les autres. Comme si c'était uniquement pour que je m'irrite. Voilà le sens de "en face de moi", comme si notre but ne concernait que la relation entre nous et toi, car personne d'autre ne le sait. Notre but est uniquement de t'irriter.
"Ceux qui demeurent dans les sépulcres et passent la nuit dans les cachettes, qui mangent la chair de porc et dont les vases contiennent un bouillon d'aliments impurs." "Ceux qui demeurent dans les sépulcres", Rachi dit : ils s'asseyaient dans le tombeau, car dans le tombeau réside un esprit d'impureté, et alors les démons viennent se révéler à eux, leur dévoiler l'avenir. Et "les nétsourim", ce sont les cadavres des morts. Pourquoi les appelle-t-on "nétsourim" ? Rachi explique : parce qu'ils sont assiégés (matsour) à l'intérieur du tombeau, il ne peut pas en sortir. Le Radak explique que "ceux qui demeurent dans les sépulcres" désigne le fait de consulter les morts, non pas les démons comme l'explique Rachi, mais ils demandaient par ce moyen que les morts se révèlent à eux, et c'est l'une des choses interdites : il est interdit d'aller dormir au cimetière afin que les morts se révèlent. En revanche, le Radak apporte le Targoum Yonatan, qui correspond assez bien à ce que nous avons expliqué plus haut, à savoir qu'ils construisaient dès le départ une maison et que leurs maisons étaient dès l'origine consacrées à l'idolâtrie. Le Yonatan explique : "ditvin bévataya divnan méafar kivraya". Ils demeurent dans des maisons qu'ils ont construites avec de la terre de sépulcres. C'est-à-dire, encore la même idée : ils voulaient que dès le départ cette maison soit bâtie avec ce même esprit d'impureté, alors ils prenaient de la terre du tombeau et l'utilisaient comme mortier pour bâtir leur maison.
"Et passent la nuit dans les cachettes." Où dormaient-ils ? Dans les ruines. Et les ruines, nous le savons, sont un lieu où il est interdit à l'homme d'entrer, car les démons y résident. Et eux se rendaient précisément là, dans les lieux en ruine, car c'est là que les esprits nuisibles se manifestent. Les démons sont appelés "chédim" ; j'apporte dans le livre Michnat haGuilgoulim que la raison pour laquelle les démons sont appelés "chédim" est qu'ils se trouvent toujours dans un lieu dévasté (chadoud). "Lieu dévasté" signifie dans les ruines, dans les déserts, dans les endroits où le pied de l'homme ne se pose pas. Ce sont les lieux où résident les démons. C'est pourquoi ici aussi Il dit : ils vont habiter dans les ruines, car c'est là, dans les ruines, que ces forces d'impureté se révéleront à eux. "Qui mangent la chair de porc", ils transgressent ce qui est écrit dans la Torah de ne pas manger de porc. "Et un bouillon d'aliments impurs", les "piggoulim" incluent tous les autres animaux impurs. C'est-à-dire, ne crois pas qu'ils se contentent seulement du porc, ils mangent tout ce qui leur tombe sous la main, tout ce qui bouge. "Bouillon d'aliments impurs." "Bouillon" (marak) désigne un mélange de toutes les autres choses impures. Et "marak" comme dans ce qui est écrit "et le bouillon (marak), verse-le". Pourquoi le bouillon est-il appelé "marak" ? On a une fois dit en plaisantant qu'un mari rentre chez lui et demande à sa femme ce qu'il y a à manger à midi, elle lui répond "du marak", il lui répond "quoi, rak (seulement) ?". Bon, c'est une raison. Mais en vérité, dans les sources, il est écrit que "marak" vient de ce qu'il est le "nettoyage" (mirouk) de la viande. Qu'est-ce donc que le bouillon ? Ce qui est nettoyé, ce qui sort et se dégage de la viande, c'est le marak. Et leurs vases portent la marque du nettoyage de la viande, c'est-à-dire que ce qui sort de la viande, la graisse et le bouillon ; quiconque regardait les vases pouvait reconnaître qu'on y avait cuit de la chair de porc, qu'on y avait cuit de la chair d'abominations. C'est-à-dire, selon le Radak, le sens en est : même s'il voulait expier, il ne le pourrait pas. On le voit, cela est scellé sur ses vases, toutes les impuretés qu'il a mangées.
Le Malbim explique, dans la même ligne qu'il avait entamée plus haut, qu'en réalité, extérieurement, ils présentent une image respectable de gens pieux, et ce n'est qu'en secret qu'ils commettent toutes leurs abominations. Il dit donc : ils demeurent dans les sépulcres et passent la nuit dans les cachettes. Les lieux : les "kevarim", ce sont les tombeaux. Les "nétsourim", ce sont les endroits souillés où l'on jette les carcasses d'animaux. Le Malbim soutient que "nétsourim" désigne toujours un endroit où l'on enfouit des carcasses d'animaux. Comme il est écrit "tu es rejeté de ton sépulcre comme un rejeton méprisé (nétser nitav)". Que signifie "nétser nitav" ? Le sens est : comme un animal qu'on a jeté dans une fosse, cela s'appelle "nétser". Cet endroit est appelé "nétsourim", pour le distinguer du "kéver" (sépulcre), qui exprime un lieu où l'on dépose les corps des êtres humains. Donc "passent la nuit dans les cachettes", dans les lieux souillés où l'on jette les carcasses d'animaux, c'est là qu'ils vont se cacher des hommes. Pourquoi ? Parce que, comme nous l'avons dit, ils ne veulent pas qu'on les voie transgresser. Alors là ils mangent la chair de porc, dans un lieu où personne ne voit. "Et un bouillon d'aliments impurs dans leurs vases." C'est-à-dire, la nourriture, leurs vases sont imprégnés de la sauce d'aliments impurs, ils mangent des mets impurs dans un lieu impur et caché des hommes, et qui le voit ? Seul le Saint béni soit-Il. Le Saint béni soit-Il dit, pour ainsi dire : je vois que leurs vases contiennent un bouillon d'aliments impurs, je vois que leurs vases sont imprégnés d'aliments impurs de porc et d'autres choses mauvaises, car, comme nous l'avons expliqué, ils font tout cela en secret.
À tel point : "ceux qui disent : reste à ta place, ne t'approche pas de moi car je te sanctifierais. Ceux-là sont une fumée dans mes narines, un feu qui brûle tout le jour." "Ceux qui disent", ils disent aux justes, quand un juste vient s'approcher de lui, un vrai juste, pas comme eux, un juste vient s'approcher de lui, ils lui disent : reste où tu es, ne t'approche pas trop. Pourquoi ? Car "je te sanctifierais", je suis plus saint que toi. Fais attention, si tu viens me toucher, tu peux me rendre impur. "Je te sanctifierais", je suis plus saint que toi. Alors fais attention, ne t'approche pas. Le Malbim explique qu'ils disent : malgré toutes ces impuretés dont ils se souillent en secret, ils se montrent saints et purs devant les hommes, au point de dire au peuple : ne t'approche pas de moi car je te sanctifierais. Selon le Malbim, c'est le même principe, mais "kidachticha" (je te sanctifierais) s'explique autrement. "Kidachticha" : nous savons par exemple qu'il est écrit à propos de l'autel "tout ce qui touche l'autel sera sanctifié". Que signifie cela ? Même si l'on monte sur l'autel un sacrifice comportant une invalidité, il est apte à être offert. Pas toutes les invalidités, mais beaucoup, oui. C'est à ce sujet qu'il est dit "tout ce qui touche l'autel sera sanctifié". Pour ainsi dire, l'autel est si saint que même si un sacrifice non conforme l'a touché, il est apte, il est offert, il sera sanctifié. De même ici : il dit ne me touche pas car je te sanctifierais. Il se tient pour tellement saint que celui qui le touche deviendrait saint comme lui. "Kidachticha", tu deviendras saint comme moi dès l'instant où tu me touches. Or vous êtes impurs ; si vous êtes impurs, comment viens-tu me toucher, moi qui suis si saint ? Cela t'est interdit, c'est comme si tu touchais une chose sainte. Le Saint béni soit-Il dit : "ceux-là", c'est-à-dire cette terrible hypocrisie, à ce sujet le Saint béni soit-Il dit : ceux-là sont une fumée dans mes narines. C'est comme une fumée qui monte dans mes narines, la fumée qui étouffe la possibilité même de respirer chez l'homme. "Un feu qui brûle tout le jour." Tout le jour, le feu du Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, une colère qui brûle à cause des actes terribles que ces gens commettent.
"Voici, cela est écrit devant moi, je ne garderai pas le silence, mais je paierai, et je paierai dans leur sein." Le Saint béni soit-Il dit : "voici, cela est écrit devant moi", Rachi explique : leur faute est écrite devant moi, leur jugement a déjà été décrété et scellé. Comme nous le savons, par la suite il y eut l'exil. Le Radak explique que le fait que ce soit écrit vient enseigner que cette chose ne s'effacera pas de sitôt. Cela est écrit devant moi afin de m'en souvenir en permanence. "Mais je paierai, et je paierai." Que signifie ce doublement ? Je leur paierai pleinement pour les fautes de leurs pères, comme nous le verrons dans le verset suivant, qui s'ajoutent à leurs propres fautes. Voilà donc "chilamti vechilamti", il y a en quelque sorte un double paiement. "Et je paierai dans leur sein." Bien que je doive un jour payer la rétribution aux enfants venus après eux, mais maintenant "dans leur sein", je paierai déjà à eux-mêmes, aux pères eux-mêmes, "dans leur sein", c'est-à-dire à eux-mêmes.
Le Malbim explique : "voici, cela est écrit devant moi", le Malbim dit que parfois un homme écrit pour de nombreuses générations, pour s'en souvenir de longues années plus tard. Mais le Saint béni soit-Il dit : chez moi ce n'est pas ainsi, l'écriture est plutôt "afin que je ne garde pas le silence, mais que je paie". Le sens en est : l'écriture vise à faire la chose de manière immédiate. Parfois, nous aussi voulons écrire quelque chose afin de nous en souvenir dans quelques années. Parfois nous écrivons quelque chose afin de le faire maintenant. Je pose une note devant moi : souviens-toi d'arranger telle et telle affaire. Ainsi le Saint béni soit-Il dit, pour ainsi dire : cela est écrit devant moi, non pas en souvenir pour des temps lointains, mais afin que je ne garde pas le silence mais que je paie. Par cette écriture je serai toujours rappelé et je ne garderai pas le silence jusqu'à leur payer le châtiment de ce qu'ils méritent. Et je ne paierai pas le châtiment seulement dans le sein de leurs enfants, mais les paiements seront dans leur propre sein, c'est-à-dire à eux-mêmes.
"Vos fautes et les fautes de vos pères ensemble, dit Hachem, eux qui ont fait fumer l'encens sur les montagnes et m'ont outragé sur les collines ; je leur mesurerai d'abord leur salaire dans leur sein." "Vos fautes et les fautes de vos pères ensemble." Vos fautes et aussi les fautes de vos pères, celles-ci se sont jointes à celles-là. Ces fautes-là et ces fautes-ci vous prolongent l'exil. "Dit Hachem, eux qui ont fait fumer l'encens sur les montagnes." Le fait qu'ils aient pratiqué l'idolâtrie, le fait qu'ils aient outragé Hachem. Et pourquoi ? Parce que je leur ai ordonné de ne pas pratiquer l'idolâtrie, et celui qui pratique l'idolâtrie est comme un renégat total, et eux ont fait fumer l'encens sur les montagnes, sur les collines ils m'ont outragé. Le Saint béni soit-Il dit : "je leur mesurerai d'abord leur salaire dans leur sein". Le Radak explique que le sens est : d'abord je mesurerai l'action, c'est-à-dire le mauvais acte qu'ils ont commis, et je leur donnerai un châtiment en conséquence dans leur sein. D'abord aux pères. Et ensuite je donnerai aussi aux enfants. Et alors il en ressort "chilamti vechilamti el chékam" : d'abord le premier "dans leur sein" concerne les pères, et "vechilamti", je paierai aussi à leurs enfants, car les enfants aussi seront frappés à cause de la faute de leurs pères. Et la raison, comme le disent nos Sages ici, c'est "lorsqu'ils tiennent en main les actes de leurs pères". Quand ils tiennent en main les actes de leurs pères, ils sont eux aussi frappés à cause de leurs pères, car leurs fautes se joignent aux fautes des pères.
Le Malbim explique : "vos fautes et les fautes de vos pères ensemble". Le Malbim dit : je leur paierai aussi la faute de leurs pères. "Et je paierai dans leur sein", vos fautes et la faute de vos pères, je vous les paierai ensemble. C'est-à-dire que du Radak il ressort qu'Il s'adresse aux pères et leur dit : vous paierez le prix, et vos enfants aussi. En revanche, du Malbim il ressort qu'en réalité ceux qui pèchent ici sont les enfants, et qu'Il s'adresse à eux et leur dit : vous paierez le prix, et vos pères aussi. De sorte qu'Il s'adresse ici aux enfants. Aussi bien vos fautes que la faute de vos pères. Et la différence est que la faute de vos pères était au grand jour. Vos pères ont fait fumer l'encens sur les montagnes, sur les collines ils m'ont outragé. Ils ne faisaient pas les choses en secret. A'hav plaçait une idole sur chaque sillon. Ils pratiquaient l'idolâtrie ouvertement. Pas dans les jardins, pas dans les sépulcres, pas dans les cachettes comme vous, qui allez servir l'idolâtrie en secret. Eux, c'est sur les montagnes qu'ils se tenaient pour faire fumer l'encens à l'idolâtrie, et sur la colline qui est au pied de la montagne qu'ils se tenaient pour outrager et blasphémer. C'est pourquoi vous porterez la faute de vos pères. Mais au commencement "je mesurerai leur action d'abord dans leur sein". Au commencement, dit le Malbim, je mesurerai aux enfants, non pas comme l'a expliqué le Radak au sujet des pères. Mais au commencement je mesurerai aux enfants leur action dans leur sein, pour ce que vous avez fait par hypocrisie comme l'a expliqué le Malbim, c'est pour cela que vous recevrez d'abord. Et ensuite je leur paierai aussi la faute de leurs pères. Car leurs fautes sont pires que les fautes de leurs pères. Les fautes de leurs pères étaient certes graves, sur les montagnes et sous tout arbre verdoyant, mais au moins c'était au grand jour. En revanche, chez vous qui faites cela en secret, extérieurement vous vous présentez encore comme des justes, et le peuple se trompe à votre sujet, croyant que vous êtes des gens honnêtes et droits, alors que leurs fautes sont en secret. Comme nous l'avons vu à l'époque de Yochiyahou, où à son époque il était certain qu'il pouvait aller combattre le roi d'Égypte. Pourquoi ? Parce que sa génération était juste. Ce qu'il ne savait pas, c'est que les hommes qu'il envoyait dans les maisons pour vérifier s'il y avait de l'idolâtrie entraient, vérifiaient dans chaque recoin et il n'y avait pas d'idolâtrie. Ce qu'ils ne savaient pas, c'est que lorsqu'une porte s'ouvrait, deux portes s'ouvraient ou une porte s'ouvrait, l'idole était gravée à l'arrière de la porte. Et quand on ouvrait la porte, l'image de l'idole était cachée contre le mur, il vérifiait, refermait la porte, et de nouveau l'idole revenait à sa place. Et à cause de cette faute, nous voyons qu'en fin de compte Yochiyahou fut tué, "le souffle de nos narines, l'oint de Hachem, fut pris dans leur corruption", c'est-à-dire dans leurs fautes. Ceux qui veulent entendre cela plus en détail, nous en parlons dans Eikha, "Eikha you'am zahav", que Yirmeyahou composa au sujet de Yochiyahou, à propos de cette affaire, de cet événement. De sorte que leur faute est en réalité plus grave, car ils ont fait les choses en secret. Et s'il y a des fautes au grand jour, on sait encore qu'il y a quelque chose à réparer. Mais s'il y a des fautes en secret, alors Yochiyahou est certain que le peuple est juste. J'ai envoyé des gardes de la modestie, j'ai envoyé des gardes de la sainteté, des gardes contre l'idolâtrie, tous ont dit que tout était propre. Mais que se passe-t-il en réalité ? Cela, il ne le savait pas.
"Ainsi a dit Hachem : de même qu'on trouve du moût dans une grappe et qu'on dit ne la détruis pas car il y a en elle une bénédiction, ainsi ferai-je à cause de mes serviteurs, afin de ne pas tout détruire." "De même qu'on trouve du moût dans une grappe." Rachi apporte un Midrach de nos Sages, qui est aussi le Targoum Yonatan : "kema déachtaka'h Noa'h zakaï bédara détoufana". Le moût, c'est Noa'h. Noa'h qui était doux, "dans la grappe (échkol)", dans la génération frappée de deuil (méchoukal), du mot "chikoul" (deuil). C'était une génération de deuil, et qui était là l'unique moût ? C'était Noa'h. Il est aussi très possible qu'il le compare à cela parce que Noa'h, comme nous nous en souvenons, quand il sortit de l'arche, planta une vigne. Alors peut-être est-ce aussi pour cela qu'il évoque cette question du moût. Mais ici il le dit à titre d'éloge : il était le fruit doux dans une génération de deuil. "De même qu'on trouve du moût dans une grappe et qu'on dit ne la détruis pas car il y a en elle une bénédiction", ne détruis pas Noa'h, il y a en lui une bénédiction, il y a un mérite grâce auquel il y aura une génération de continuité. "Ainsi ferai-je à cause de mes serviteurs, afin de ne pas tout détruire." Ainsi ferai-je à cause de chaque juste qui se trouve parmi eux, et grâce à eux je ne détruirai pas tout.
Le Radak explique qu'ici Il s'adresse aux enfants de l'exil. Il leur dit : ne désespérez pas de la délivrance à cause de ce que j'ai dit, que je me vengerai de vous ; car si vous dites alors "eh bien, nous n'avons rien à espérer", le Saint béni soit-Il leur dit : malgré cela, je ne vous abandonnerai pas. Et en tout cas je vous ferai sortir de l'exil, et je vous compare à une grappe. Comme une grappe qui est déjà mûre pour en extraire le moût, le moût désignant ici le pressurage des raisins, selon l'explication du Radak. Si quelqu'un vient la détruire, son compagnon lui dira : ne la détruis pas car il y a en elle une bénédiction. Quelle bénédiction ? On peut la presser et en tirer du vin. Que diras-tu, il y a en elle des pépins, il y a des peaux, il y a des choses qui ne sont pas bonnes ? Il répond : malgré cela, garde-la pour le vin, pour la bonne chose qui en sortira quand même. De même il dit ici : le peuple d'Israël comporte des peaux, comporte des pépins, comporte des pécheurs. Le Saint béni soit-Il dit : malgré cela, je garde cette grappe, car de cette grappe on peut presser et en extraire du moût, on peut en extraire du vin, et c'est une bénédiction pour le monde. Comme il est écrit dans la prophétie de Ye'hezkel : "j'éliminerai d'entre vous les rebelles et ceux qui se sont révoltés contre moi". Et alors cela veut dire qu'en réalité, quand le peuple d'Israël laissera les peaux, les pépins, le Saint béni soit-Il "j'éliminerai d'entre vous", "varoti" signifie il éliminera, il ôtera, il fera sortir, il triera les méchants, et ceux qui resteront, ce sera le moût, ce sera le vin qui est le meilleur.
Le Malbim explique qu'ici, en réalité, il y a une conclusion à toute la prophétie dans son ensemble, qui est en fait une prophétie sur l'avenir, venant expliquer pourquoi l'exil se prolonge tant, pourquoi le peuple d'Israël n'est pas encore délivré. Le Saint béni soit-Il lui dit : l'exil est long parce que vous n'avez pas encore de mérite. Et Il lui fait savoir : sachez qu'en fin de compte les rebelles d'Israël seront châtiés, et ce sont les justes qui resteront. Comme il est écrit : "je les affinerai comme on affine l'argent, je les éprouverai comme on éprouve l'or". "Deux parts périront", etc., des choses dures. Ce sont ceux qui resteront précisément ceux qui se sont attachés au service de Hachem. "De même qu'on trouve du moût dans une grappe", selon le Malbim aussi c'est une parabole, mais pas nécessairement au sujet du vin, mais comme une vigne entièrement corrompue, qui a entièrement produit des fruits gâtés, si l'on y trouve seulement un moût unique, c'est-à-dire si l'on y trouve une seule grappe qui, elle, n'est pas corrompue, alors le propriétaire de la vigne dira : ne la détruis pas. N'arrache pas toute cette vigne. "Et le repos, jusqu'à ce que je nomme mon disciple." Oui ? Mais garde-la, car voici tu vois qu'elle produit des raisins. Mais il y a ici beaucoup de fruits gâtés, ils ne sont pas du tout propres à la consommation. Oui, mais il y a une seule grappe de bons raisins, garde la vigne. Ainsi, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il épargne la vigne qui est le peuple d'Israël. Pourquoi ? Parce qu'il y a ces justes qui sont de l'ordre de la grappe. "Je ferai sortir de Yaakov une descendance, et de Yehouda un héritier de mes montagnes ; mes élus en hériteront et mes serviteurs y demeureront." "Je ferai sortir de Yaakov une descendance", le sens est : il en sortira une bénédiction, une descendance digne de Yaakov. Et ceux-là sont les dix tribus, d'eux je ferai sortir une bonne descendance. Et que signifie "de Yehouda" ? La tribu de Yehouda inclut toujours aussi Binyamin, qui furent les derniers à partir en exil ; d'eux je ferai sortir un héritier. Et ils hériteront de mes montagnes, c'est-à-dire des montagnes de Yehouda. "Mes élus et mes serviteurs y demeureront." Et mes élus et mes serviteurs, ce sont les élus, ceux qui ont marché dans le chemin de Hachem, eux y demeureront. Ils y demeureront, ils auront une résidence permanente au lieu où sera la délivrance, c'est-à-dire dans le Michkan, dans le Beth haMikdach et à Yerouchalayim. Et ici le Radak dit : remarque qu'il mentionne les deux exils, à la fois Yehouda, qui est en fait Yehouda et Binyamin, et aussi Yaakov, qui désigne les dix tribus. Et ici il veut en réalité faire allusion à ce qu'ils ne désespèrent pas de la délivrance. Il y a une controverse dans la Guemara : les dix tribus reviendront-elles à l'avenir ou non. Et ici il veut en réalité leur dire : elles reviendront à l'avenir. "Je ferai sortir de Yaakov une descendance", ce sont les dix tribus, elles aussi reviendront et en hériteront. Et voici mes montagnes, c'est-à-dire le mont Tsion et le mont du Temple, elles seront de nouveau reconstruites, de sorte que la délivrance aura lieu de toute façon. Seulement, avant cela il y aura un tri, un affinage et une purification, mais la délivrance, en fin de compte, en tout état de cause se réalisera.