00:00 Sefer Yeshayahou, chapitre 64. Comme un feu qui embrase les broussailles, un feu qui fait bouillir les eaux, pour faire connaître Ton nom à Tes adversaires, devant Toi les nations tremblent. Comme un feu qui embrase les broussailles. De même que le feu embrase une chose qui fond, le mot מסים signifie ce qui fond. Comme le feu fait bouillir les eaux. Rachi dit que lorsqu'on met un corps métallique brûlant dans l'eau, des bulles se forment, l'eau bouillonne. Donc comme les eaux que le feu fait bouillir, tout cela Tu l'as fait en Égypte : de la grêle et du feu qui flambait au milieu de la grêle. Il ressort donc que nous venons rappeler le passé, et c'est la suite du chapitre précédent où nous rappelons : Maître du monde, Tu as accompli des miracles, Tu les as fait sortir d'Égypte, Tu as fendu la mer pour eux, un feu flambait au milieu de la grêle, selon cette explication.
Le Targoum Yonatan dit que cela rappelle le miracle qui eut lieu au mont Carmel par l'intermédiaire d'Éliyahou. Comme un feu qui embrase les broussailles, cela renvoie à Éliyahou au mont Carmel, où il est rapporté que le feu lécha même les eaux qui étaient dans la rigole. Il ressort donc que le feu embrasa là-bas les eaux : le feu fit bouillir les eaux, le feu consuma les eaux. Le Radak explique que מסים vient de la racine מסס, du langage de ce qui fait fondre. De quel feu s'agit-il ? Selon Rachi, nous avons dit que le feu était dans la plaie de la grêle, selon le Yonatan c'est le feu au mont Carmel, tandis que selon le Radak c'est le feu sur le mont Sinaï. Car le Saint béni soit-Il descendit dans le feu sur le mont Sinaï. Comme un feu qui embrase, un feu qui brûle et embrase, comme il est écrit : car un feu s'est embrasé dans Ma colère. Donc comme un feu qui embrase. Et il y avait un tel feu qui fit bouillir les eaux. Nous savons en effet que le mont Sinaï était tout enfumé, et qu'il y avait là de l'eau. D'où venait cette eau ? Nous l'avons dit : les nuées aussi laissaient tomber de l'eau. Le Radak dit : que se passe-t-il quand de l'eau tombe sur un endroit brûlant ? Que voit-on aussitôt ? De la vapeur, n'est-ce pas ? On voit une grande vapeur, cela devient comme un lieu de fumée. C'est donc ce qu'il dit : comme un feu qui embrase les broussailles, un feu qui fait bouillir les eaux, cela signifie qu'il en est résulté ici un nuage de fumée, et c'est ce qui est écrit à propos du mont Sinaï : et la montagne était toute fumante. Fumante de quoi ? De la combinaison du feu et de l'eau, c'est de là que provenait la fumée.
Tout cela était pour faire connaître Ton nom à Tes adversaires. Afin que ceux qui ne Te reconnaissent pas voient Tes prodiges et reconnaissent par cela la grandeur de Hachem. Tout cela pour que le monde entier soumette sa volonté au service du Créateur béni soit-Il. Et alors il dit : devant Toi les nations tremblent. Que les nations tremblent devant Toi, car le Saint béni soit-Il s'est fait connaître dans Son monde et à présent les nations comprennent que toute leur idolâtrie est vanité et qu'il existe un Créateur pour le monde.
Le Radak s'arrête ici sur un point de grammaire : que signifie מים תבעה אש, les eaux font bouillir le feu ? Il aurait fallu dire : le feu fait bouillir les eaux. En réalité il apporte qu'il s'agit d'une chose où il n'y a pas de confusion possible, et donc rien ne change si l'ordre est inversé. C'est pourquoi on n'a pas été strict sur ce qui précède et ce qui suit. Mais plus simplement, comme on trouve l'expression : les pierres, les eaux les usent (אבנים שחקו מים). Est-ce que les pierres usent les eaux ? Non : ce sont les eaux qui usent les pierres. De même ici, מים תבעה אש : les eaux, c'est le feu qui les fait bouillir. Qui bouillonne ? Le feu. Ainsi, en fin de compte, nous arrivons au même résultat.
Le Radak dit qu'on peut aussi interpréter tout le verset comme une allégorie, au sujet des guerres que le Saint béni soit-Il mène contre les ennemis. Et Toi, Maître du monde, Tu as déchiré les cieux et Tu es descendu, comme il est écrit : les étoiles depuis leurs orbites ont combattu Sissera. Les montagnes sont une allégorie des grands, le feu comme il est écrit : et les peuples seront des fournaises à chaux. Donc Toi, Maître du monde, Tu es descendu des cieux et Tu as combattu ; ainsi, Maître du monde, accomplis pour nous des miracles comme Tu en as fait pour eux alors. Le Malbim explique qu'à présent l'esprit divin du prophète plane sur ses paroles précédentes. Ce qu'il a dit auparavant : si Tu déchirais les cieux et descendais, devant Toi les montagnes s'écouleraient, et à présent c'est comme s'il voyait un spectacle devant ses yeux : comment un feu dévore, un feu puissant descend des cieux, comment les montagnes s'écoulent comme si de l'eau en sortait, comme la cire fond devant le feu. Et alors toutes les montagnes fondent comme la cire fond devant le feu. Et cette image, comment il se représente dans son imagination les grandes montagnes qui crachent du feu tandis que leur sommet est couvert de neige, c'est à présent pour ainsi dire ce qu'il voit des yeux de l'esprit. Comment la montagne déverse feu, soufre et grêlons, la neige et la glace s'échauffent, fondent et deviennent de l'eau. Et cette chose, lorsque les montagnes s'écoulent, lorsque la glace fond et descend, un feu fait bouillir les eaux : il voit le feu bouillonner comme une marmite qui bouillonne au-dessus du feu qui se trouve dessous. Tout cela, Maître du monde, fais-le pour faire connaître Ton nom à Tes adversaires. Il ressort donc que selon le Malbim toute la demande ici est la suite de ce qu'il dit : si Tu déchirais les cieux, alors, Maître du monde, accomplis maintenant des signes, des miracles, des prodiges, fais connaître Ton nom à Tes adversaires. Que Ton nom se révèle dans le monde, que le monde soit réparé sous le règne du Tout-Puissant, que tous sachent qu'il n'y a rien en dehors de Lui. Maître du monde, pourquoi ne ferais-Tu pas maintenant comme Tu as fait par le passé, comme Tu as sauvé le peuple d'Israël de ses détresses antérieures ?
Lorsque Tu accomplissais des prodiges que nous n'espérions pas, Tu descendais et devant Toi les montagnes s'écoulaient. Lorsque Tu accomplissais des prodiges en Égypte, dit Rachi. Tu as exercé Tes jugements sur tous les ennemis. Que signifie "des prodiges que nous n'espérions pas" ? Des prodiges que nous n'espérions pas, car selon Rachi cela signifie que nous n'en étions pas dignes. Quand j'ai un mérite auprès de Toi, alors j'espère de Toi quelque bienfait, quelque aide. J'ai des mérites auprès de Toi, je suis en positif. Mais quand je suis en négatif auprès de Toi, il est difficile de dire que j'espère de Toi quelque bienfait. Je sais que je ne suis pas en règle avec Toi, je sais que je Te suis redevable, alors comment pourrais-Tu m'aider ? C'est ce qu'ils disent. Le prophète dit : Maître du monde, lorsque Tu accomplissais des prodiges, Tu as fait pour nous alors des prodiges que nous n'espérions pas, des prodiges que nous n'avions aucune raison d'espérer, des prodiges pour lesquels nous n'avions pas de mérite, nous n'en étions pas dignes. Tu descendais et devant Toi les montagnes s'écoulaient. Et voici que les montagnes s'écoulaient devant Toi, bien que nous n'en fussions pas dignes. Le Radak explique : lorsque Tu accomplissais des prodiges que nous n'espérions pas, cela signifie que nous n'espérions pas les grands prodiges que Tu ferais avec nous. Nous n'espérions pas que Tu ferais autant pour nous, essentiellement dans le même sens que Rachi. Le Malbim explique davantage : Tu l'as déjà fait aux temps anciens, car si Tu as accompli pour nous des prodiges alors que nous n'en étions pas dignes, des prodiges que nous n'espérions pas, à plus forte raison maintenant devrais-Tu accomplir pour nous des prodiges, alors que nous sommes déjà après le don de la Torah et à un niveau plus élevé. Ainsi, quand nous sommes sortis d'Égypte, c'étaient des prodiges que nous n'espérions pas : les uns étaient idolâtres et les autres étaient idolâtres. Il n'y avait aucun espoir que Tu accomplisses pour nous des prodiges. Et Tu l'as fait. Alors pourquoi maintenant, Maître du monde, ne ferais-Tu pas pour nous des prodiges comme Tu as fait aux temps anciens, à une époque où il n'y avait aucun espoir que Tu accomplisses pour nous quelque signe ou prodige ?
Jamais on n'a entendu, on n'a prêté l'oreille, l'œil n'a pas vu qu'un dieu autre que Toi agisse ainsi pour celui qui espère en Lui. Jamais on n'a entendu, dit Rachi : on n'a pas entendu que pour un autre peuple Tu aies accompli de tels prodiges que ceux que Tu as faits pour nous, jamais on n'a entendu que Tu aies fait de tels prodiges pour les nations. Jamais on n'a entendu, on n'a prêté l'oreille. Et de même l'œil n'a pas vu d'autres dieux faire ainsi pour celui qui espère en eux, comme Tu as fait pour celui qui espère en Toi. Selon cela il ressort que "l'œil n'a pas vu qu'un dieu autre que Toi" signifie un dieu en dehors de Toi. Nous n'avons pas vu d'autre dieu, un dieu en dehors de Toi, un autre dieu qui aurait fait comme Tu as fait pour celui qui espère en Lui. Nos Sages enseignent : tous les prophètes n'ont prophétisé que pour les jours du Machia'h, mais quant au monde à venir, l'œil n'a pas vu qu'un dieu autre que Toi agisse pour celui qui espère en Lui. Cela signifie que tout ce que nous avons dans les livres de prophétie concerne ce qui sera aux jours du Machia'h. En revanche, ce qui sera dans le monde futur est au-delà de la conception et de la compréhension, même de celle des prophètes. Et la raison en est que les paroles prophétiques peuvent saisir des choses qui se trouvent encore dans la réalité du monde ; mais des choses qui sont au-dessus et au-delà de la réalité du monde, elles ne peuvent les saisir. À quoi cela ressemble-t-il ? Si nous voulions expliquer à un aveugle ce qu'est une couleur, il ne pourrait pas la comprendre car il n'a aucun point d'accès, il n'a aucune conception de la notion de couleurs. Il me demande : qu'est-ce que le blanc ? Je lui dis : le blanc, c'est comme le lait. Alors il dit : ah, mouillé. Non, non, cela n'a rien à voir avec le mouillé. Comme la couleur du mur. Ah, dur, comme le mur. Il ne peut pas saisir ce qu'est le blanc, il est aveugle de naissance, il n'a donc aucune notion des couleurs, c'est au-delà de son univers conceptuel. De même, quand on veut expliquer à un prophète, on ne peut pas lui expliquer des choses qui sont au-delà de son univers conceptuel. Par conséquent, tous les prophètes qui ont prophétisé ne l'ont fait que pour les jours du Machia'h, car les jours du Machia'h sont encore dans l'univers conceptuel, puisqu'on parle encore de ce monde. Mais le monde à venir est quelque chose qui n'est absolument pas conçu ni saisi, nous n'en avons même pas d'image. Par conséquent, l'œil n'a pas vu qu'un dieu autre que Toi. Seul Toi as vu, mais aucun œil autre que Toi n'a vu ce que Tu feras pour celui qui espère en Toi.
Le Malbim explique qu'ici ce verset se rapporte en réalité au verset précédent. Dans le verset précédent nous avons vu : comme un feu qui embrase les broussailles, un feu qui fait bouillir les eaux, pour faire connaître Ton nom à Tes adversaires, devant Toi les nations tremblent. Le Malbim dit : Toi, Maître du monde, lorsque Tu accomplissais des prodiges que nous n'espérions pas, Tu descendais et devant Toi les montagnes s'écoulaient. Tu as accompli des prodiges que nous n'attendions pas, des prodiges que nous n'espérions pas. Qui aurait cru que le Saint béni soit-Il viendrait nous délivrer par la force de dix plaies ? Qui aurait cru qu'Il fendrait la mer pour nous ? Lorsque Tu accomplissais des prodiges que nous n'espérions pas. Des prodiges que jamais on n'a entendus ni écoutés. C'est-à-dire que jamais nous n'avons entendu de tels récits, ni prêté l'oreille à quelqu'un qui nous décrirait quelqu'un ayant accompli de tels miracles, de tels prodiges. Et même l'œil n'a pas vu, un dieu autre que Toi : cela signifie qu'aucun œil, sinon Toi, ô Dieu, n'a vu de tels prodiges. C'est-à-dire qu'aucun homme n'a vu de tels prodiges, personne sinon Toi, ô Dieu, n'a vu de tels prodiges. Il ressort donc que ces prodiges étaient extraordinaires. Et réfléchissons : à l'époque où Hachem a accompli pour nous ces prodiges, les espérions-nous ? Y croyions-nous ? Les attendions-nous ? Certainement pas. Qui savait que le Saint béni soit-Il ferait pour nous de tels prodiges ? Et alors vient ici l'argument : si à cette époque, où nous n'espérions pas, ne croyions pas, n'attendions pas, néanmoins lorsque Tu accomplissais des prodiges que nous n'espérions pas, alors vient cet argument : ainsi, un dieu autre que Toi agit pour celui qui espère en Lui. Combien de prodiges donc conviendrait-il que Tu accomplisses pour celui qui espère, pour celui qui attend ! Si Tu as accompli de tels prodiges pour celui qui ne croyait pas aux prodiges, pour celui qui ne pensait pas que de telles choses arriveraient, des prodiges que nous n'espérions pas, à plus forte raison pour celui qui espère en Lui. Seulement, il faut comprendre pourquoi il dit "des prodiges que nous n'espérions pas", il aurait fallu dire : l'œil n'a pas vu qu'un dieu autre que Toi agisse pour celui qui "met son espérance" (מקווה) en Lui. Car tu parles de prodiges que nous n'espérions pas, donc nous n'espérions pas, à plus forte raison ferais-Tu pour nous aujourd'hui, alors que nous espérons, connaissant Ta puissance et Ta grandeur. Pourquoi est-il écrit ici "celui qui attend" (מחכה) ? Le Malbim explique qu'il y a une différence entre "attendre" (מחכה) et "espérer" (מקווה). Et cette différence nous est aussi familière dans la langue sainte, dans le langage courant que nous parlons. Je te demande : dis-moi, un tel va-t-il arriver ? Dis-moi, l'autobus doit-il arriver maintenant ? Que vais-je te répondre : j'espère. Qu'est-ce que cela veut dire ? Je n'ai pas d'information, je n'ai aucune idée, j'espère qu'il arrivera. En revanche, si une personne est certaine à cent pour cent que l'autobus doit arriver, ne prenons pas d'exemple avec Egged, parlons de quelque chose de vraiment certain, et il est sûr qu'il doit arriver, alors je demande à cette personne : dis-moi, sais-tu quelque chose au sujet de l'autobus ? Il te répond : quoi, tu ne vois pas que j'attends ? "Attendre" signifie une connaissance claire, il y a de quoi attendre. "Espérer", je ne sais pas, il se peut qu'on décide de faire sortir un autre autobus, j'espère qu'il sortira. Donc l'espoir se dit toujours à propos de quelque chose de non certain. "Attendre", en revanche, provient d'une connaissance préalable que telle chose se produira. Voyez maintenant comme c'est admirable. Le Malbim dit : lorsque Tu accomplissais des prodiges que nous n'espérions pas. Car alors, lorsque Tu as accompli les prodiges en Égypte, nous n'espérions pas, à plus forte raison nous n'attendions pas, nous n'espérions même pas. Espérer, quoi, j'espère que Hachem agira ? Même une telle chose ne nous venait pas à l'esprit. Attendre ? Qui pouvait même en rêver. Attendre signifierait vraiment : on nous l'a promis et je l'attends ? C'est une chose qui ne pouvait absolument pas venir à l'esprit. En revanche, quand on parle de nous après l'expérience, ici nous venons déjà revendiquer : agit pour celui qui attend en Lui. Maître du monde, après l'expérience, nous attendons déjà. Si nous attendons, alors il convient, Maître du monde, que Tu accomplisses maintenant des miracles pour nous.
Tu as rencontré celui qui se réjouit et pratique la justice, ceux qui se souviennent de Toi dans Tes voies ; voici, Tu T'es irrité et nous avons péché, en eux depuis toujours et nous serons sauvés. Tu as rencontré celui qui se réjouit et pratique la justice. En vérité, ce verset est assez obscur. Il comporte plusieurs explications. La première est celle que Rachi apporte : Tu as "frappé" celui qui se réjouit et pratique la justice. פגעת vient du langage de "il le frappa et il mourut". Cela signifie : Maître du monde, Tu as tué, Tu as retiré du monde ceux qui se réjouissent et pratiquent la justice. Les justes, les hommes de foi, ont disparu. Les justes, Maître du monde, Tu les as retirés du monde. Que signifie "celui qui se réjouit" ? Ceux qui se réjouissent dans Tes commandements. Ceux qui pratiquent la justice, c'est-à-dire qui font la charité. Certains commentateurs disent que פגעת vient du langage "ne me presse pas" (אל תפגע בי), c'est-à-dire : je n'accepterai pas la supplication de l'homme. C'est du langage de "et toi, n'intercède pas pour moi", où le sens est : ne prie pas pour moi. במפגיע est aussi un langage de prière et de supplication. Donc selon cette explication, Tu as rencontré celui qui se réjouit et pratique la justice signifie : Tu as accepté la supplication et la prière des justes qui se réjouissent de Te servir et de pratiquer la justice. Selon ces deux explications, dit le Radak, le sens des choses est qu'à présent nous ne les avons plus. Il n'y a personne pour intercéder en notre faveur. À présent nous sommes dans une situation où le pieux a disparu de la terre, ces justes, il n'y a plus personne pour se tenir sur la brèche à leur place, ils ne sont plus là, et par conséquent nous sommes maintenant dans une situation où il n'y a personne pour intercéder en notre faveur. Et c'est ce qu'il dit : ceux qui se souviennent de Toi dans Tes voies ; voici, Tu T'es irrité et nous avons péché, en eux depuis toujours et nous serons sauvés. Toi, Maître du monde, Tu T'es irrité et nous avons péché. Tu es irrité contre nous parce que nous avons péché devant Toi. Et sur quoi nous appuyions-nous ? Nous nous appuyions sur eux. En eux, depuis toujours nous serons sauvés. Nous nous appuyions durant tous les temps du monde sur les justes qui existent dans chaque génération, pour qu'ils prient pour nous, qu'ils intercèdent en notre faveur. Mais maintenant, dans notre exil, les justes ne nous accompagnent plus. Tu les as frappés, c'est-à-dire que Tu les as retirés du monde. Ou bien, comme nous l'avons expliqué, cela signifie que ceux qui intercèdent, c'est-à-dire qui prient, ne sont plus dans le monde, et par conséquent nous sommes éloignés du salut. Et comment priaient-ils ? Dans Tes voies ils se souvenaient de Toi. Quelles sont les voies du Saint béni soit-Il ? Les treize attributs de miséricorde. "Fais-moi connaître Tes voies" : ce sont les treize attributs de miséricorde. Ceux qui se souviennent de Toi dans Tes voies : comment éveillaient-ils la miséricorde céleste ? Lorsqu'ils se tenaient comme Moché Rabbénou se tint sur la brèche, quand ils firent le Veau d'or : Hachem lent à la colère et abondant en bonté, qui pardonne la faute, pardonne, je Te prie, la faute de ce peuple. C'est-à-dire que la voie consistait à mentionner les treize attributs de miséricorde, à éveiller la miséricorde d'en haut, à éveiller la miséricorde pour qu'elle descende et se déverse ici en bas. Ainsi, l'évocation des attributs de miséricorde a la force et la puissance de nous attirer la miséricorde. Donc, Tu as rencontré celui qui se réjouit et pratique la justice, qui dans Tes voies se souvenait de Toi : ils mentionnaient Tes voies et éveillaient la miséricorde. Mais à présent Tu T'es irrité et nous avons péché. "Et nous avons péché" ici se comprend : Tu T'es irrité parce que nous avons péché. Car on pourrait comprendre : Tu T'es irrité et ensuite nous avons péché. Mais ce n'est pas le sens simple. Tu T'es irrité à la suite du fait que nous avons péché, Tu T'es irrité. En eux, depuis toujours et nous serons sauvés : par eux nous étions sauvés d'un salut éternel, et à présent nous n'avons plus ce salut.
Le Malbim explique qu'ici en réalité il argumente : car par cette voie Tu as agi, Maître du monde, comme nous l'avons vu deux versets plus haut : lorsque Tu accomplissais des prodiges que nous n'espérions pas, et jamais on n'a entendu ni prêté l'oreille, l'œil n'a pas vu qu'un dieu autre que Toi. Donc, Maître du monde, Toi qui as accompli de tels prodiges merveilleux, de tels miracles particuliers, de telles choses au-dessus et au-delà de la nature, Tu as par cette voie "rencontré" quelqu'un qui se réjouit et pratique la justice. Que signifie cela ? Le Malbim explique que le sens n'est ni celui de "tuer" (il le frappa et il mourut), ni celui de "prier" (ne me presse pas, etc.), mais que selon la grammaire de la langue sainte il s'agit du langage de "rencontre". C'est-à-dire deux personnes qui marchent et l'une rencontre l'autre, comme dans "si tu rencontres le bœuf de ton ennemi". Que signifie "si tu rencontres" ? Ni tu ne l'as frappé, ni tu n'as prié devant lui, mais "si tu rencontres". Selon cela, dit le Malbim, telle est aussi la signification ici. Car si cela renvoyait à "tuer", il aurait fallu dire "Tu as frappé en lui" (בו). On n'a pas dit "Tu as frappé celui qui se réjouit" (את) mais cela viendrait toujours avec le ב de liaison. Il dit ici : ainsi, on ne peut pas expliquer que cela vient du langage de "tuer", mais du langage de "rencontre", comme "de peur que ceux qui vous poursuivent ne vous rencontrent". Et alors il dit : Tu as rencontré celui qui se réjouit et pratique la justice. Maître du monde, par cette voie que Tu as suivie alors, en accomplissant des miracles, qui rencontres-Tu sur cette voie ? Le juste, celui qui se réjouit et pratique la justice. Cela signifie que les justes, quand ils voyaient une telle chose, au contraire se réjouissaient et étaient heureux, car voilà : il y a une preuve que mon service est le service de vérité, il y a une preuve que la voie sur laquelle je marche est la bonne voie. Et alors, non seulement le juste reçoit une confirmation de ses actions quand il voit que le Saint béni soit-Il accomplit des miracles et des choses au-dessus de la nature, ce qui le fortifie, mais le juste peut aussi par cela fortifier les autres. Car il dit : voyez la main de Hachem, voyez comment le Saint béni soit-Il accomplit des miracles, ne comprenez-vous pas qu'ici le Saint béni soit-Il conduit Son monde ? Et c'est ce qui est écrit ensuite : dans Tes voies ils se souviennent de Toi. Voyez les miracles, voyez les voies de Hachem, par cela on rappelle aux autres, on rappelle aux autres de servir le Saint béni soit-Il. Par cette voie où Tu agis au-dessus de la voie naturelle, Tu donnes de la force aux justes eux-mêmes et une force pour fortifier aussi la communauté. Dans Tes voies ils se souviennent de Toi. Et aussi dans toutes leurs prières ils Te mentionnent, Toi qui accomplis de grandes choses et des merveilles. Voici, Tu T'es irrité et nous avons péché. Et même à l'époque où Tu T'es irrité, quand cela était-il ? Au moment où nous avons péché, en eux depuis toujours et nous serons sauvés. Que signifie cela ? Par ces voies nous serons sauvés. Cela signifie que les justes, quand ils mentionnaient le Saint béni soit-Il dans la prière, que mentionnaient-ils ? Ils mentionnaient les miracles que le Saint béni soit-Il a faits pour nous, et par cela ils éveillaient la miséricorde céleste afin que le Saint béni soit-Il accomplisse pour nous d'autres miracles. Et cette évocation avait le pouvoir de faire passer la colère et d'expier la faute, selon les termes du Malbim. Comme nous avons vu que Moché Rabbénou pria : que fut sa prière ? Et les Égyptiens entendront que Tu as fait monter par Ta force ce peuple du milieu d'eux. Comme nous avons vu : et Ta nuée se tient sur eux, et dans une colonne de nuée Tu marches devant eux. Cela signifie qu'il y a une utilité à mentionner les miracles de Hachem lorsqu'on prie. Et à ce sujet il vient dire : dans Tes voies ils se souviennent de Toi. Cela signifie : lorsqu'ils se tiennent en prière devant Toi, ils se souviennent de Toi, ils mentionnent aussi ces miracles que Tu as accomplis pour le peuple d'Israël. Et que racontent ces miracles ? Voici, Tu T'es irrité et nous avons péché. Bien que nous ayons péché, et bien qu'il eût été justifié que Tu T'irrites contre nous, néanmoins en eux depuis toujours et nous serons sauvés. Néanmoins, Toi, Maître du monde, Tu nous as sauvés de toutes nos détresses. S'il en est ainsi, Maître du monde, pourquoi ne ferais-Tu pas pour nous des miracles comme Tu as fait alors ? Et c'est la suite du verset précédent : l'œil n'a pas vu qu'un dieu autre que Toi agisse pour celui qui attend en Lui. Maître du monde, agis donc maintenant pour celui qui attend en Toi. Maintenant que nous attendons Ton aide, au contraire, accomplis pour nous des miracles, car par ces miracles Tu rencontres pour ainsi dire les justes, par lesquels on intercède devant Toi, et par lesquels on plaide en faveur du peuple d'Israël et on lui apporte le salut.
Et voici, voyons quelle est notre situation aujourd'hui. Nous sommes tous devenus comme un impur, et toutes nos justices comme un vêtement souillé. Nous nous flétrissons tous comme une feuille, et notre faute nous emporte comme le vent. Nous sommes tous devenus comme un impur. Puisque les justes se sont retirés de nous, si un souffle de pureté était en nous, il s'est déjà retiré. Alors que reste-t-il ? Nous sommes tous devenus comme un impur. Et toutes nos justices comme un vêtement souillé. עדים se rapporte à un vêtement répugnant, du langage de "retirer", quelque chose qu'on écarte, comme on dit "il ne s'écartera pas de nous", יעדה signifie retirer. Un vêtement souillé, c'est un vêtement répugnant qu'on cherche par quelque moyen à retirer. Le Radak explique que le vêtement, בגד עדים, עדים signifie sale. Il explique ainsi que le sens du mot עדים est "souillé". Comme "la dartre qui se déplace sur elle" ou "enceinte se déplaçant", c'est-à-dire que lorsque la femme est enceinte, ses vêtements se salissent de sang, c'est-à-dire lorsqu'elle accouche. Il explique en outre qu'il y a une autre explication : cela désigne un vêtement qui est un chiffon usé, appelé בגד עדים. Comme il est écrit "celle qui utilise le עד (linge d'examen)". Cela signifie qu'après le rapport elle s'examine avec un עד, ce qu'on appelle un עד de vérification, c'est l'origine de cette expression, de là מעדים, בגד עדים signifie que c'est un chiffon. Pourquoi faut-il que ce soit un chiffon ? Parce que s'il n'est pas lavé mais neuf, on ne peut pas s'en servir pour vérifier, car il n'absorbe pas bien le sang. Donc עדים vient dire un vêtement qui est un chiffon usé. Et l'idée est unique, dit le Radak. Cela signifie un vêtement répugnant, un vêtement que les gens retirent. Nous sommes restés dans l'exil comme une chose impure, comme un vêtement souillé, comme un vêtement que tous veulent retirer, écarter d'eux. De même, même les justices que nous accomplissons, dit le Radak, ne sont pas non plus agréées, elles sont aussi répugnantes à Tes yeux. Et pourquoi ? Parce que lorsqu'on fait la charité véritablement pour l'amour du Ciel, ta charité est agréée. Mais lorsqu'on fait la charité seulement pour s'enorgueillir, se glorifier, ou par jalousie d'autrui, pour montrer : quoi, lui a donné cela ? Moi je donne bien plus. Que croit-il ? C'est une chose répugnante aux yeux de Hachem. Je me souviens qu'un jour il y avait un 'hassid qui apporta à un Rabbi des chandeliers de cuivre. Il avait vu qu'il utilisait des chandeliers d'étain, il lui apporta des chandeliers de cuivre. Le Rabbi se réjouit et le remercia. Une semaine plus tard, l'un des riches, qui vit cela, l'œil jaloux du fait que le Rabbi s'était levé et avait remercié ce 'hassid, apporta des chandeliers d'or. Le Rabbi lui dit : qu'est-ce que c'est ? Il lui répondit : Rabbi, n'est-il pas écrit : à la place du cuivre j'apporterai de l'or ? Le Rabbi vit cela, le remercia et lui rendit ses chandeliers. Il lui dit : pourquoi le Rabbi ne prend-il pas ? Il lui répondit : vois-tu, il est écrit qu'à l'époque où l'on apportait les prémices, la pauvreté poursuit le pauvre. Les pauvres apportaient dans des paniers d'osier, et le Cohen prenait et laissait le panier sur l'autel avec les fruits qu'il contenait. En revanche, quand les riches apportaient des paniers d'or, le Cohen prenait le panier, en versait les fruits et lui rendait le panier. Il lui dit : vois ce pauvre malheureux, il a acheté un panier à dix chékels, il les a perdus. Le riche, certes, a apporté un panier à 2000 dollars, mais il l'a récupéré, donc il n'a même pas perdu dix chékels. C'est ce que disent nos Sages : le pauvre, la pauvreté le poursuit. Il lui dit : en vérité, quel est le sens de cela ? Il y a une explication connue selon laquelle le pauvre apporte des choses usées, de moindre valeur, car qu'a-t-il déjà ? Donc quand il l'apporte dans un panier, si le Cohen dévoilait ce qu'il y a à l'intérieur, il aurait honte. Donc il le laisse dans le panier, pour qu'on ne voie pas exactement ce qu'il y a dedans. Mais le riche n'apporte que les meilleures et les plus fines choses, les plus prestigieuses, donc on peut les verser, c'est un honneur pour l'autel qu'on voie les fruits qu'il apporte. Bon, mais le Rabbi lui donna une autre explication. Il lui dit : laisse-moi t'expliquer. Le pauvre, comment apporte-t-il les prémices ? Sa femme lui dit : tu sais, j'ai vu qu'il y a une figue qui a mûri en premier, un grenadier qui a produit ses prémices. Ah, oui ? Excellent, magnifique, alors nous monterons les prémices cette année, avec joie, magnifique, je tresserai un panier spécial en l'honneur de la mitsva. Des gens justes, qui vont et font vraiment. Arrive le riche, son assistant vient. Tu sais qu'il faut faire les prémices, il y a la mitsva des prémices. Encore une fois les dépenses ont augmenté, le Cohen était ici il n'y a pas longtemps, et le roch yéchiva untel est venu demander des dons. Écoute, cette histoire n'en finit pas. Bon, tu sais quoi, d'accord, prépare des prémices, que veux-tu que je te dise. Mais écoute, écoute, je veux te dire quelque chose : apporte un panier comme il faut. Je veux quelque chose en or. L'an dernier les Zalman ont apporté un tel panier, ils ont fait de l'effet, il se pavanait comme un paon, je vais lui montrer ce que c'est. Tu apporteras un panier qui éblouira tout le monde. Fais un vrai panier d'or comme il faut. Le Cohen arrive, voit le panier, comprend d'où cela vient. Il lui dit : prends, mon seigneur, laisse les fruits ici, le panier prends-le pour toi. Le Saint béni soit-Il ne désire pas les dons d'orgueil, Il ne désire pas les dons où il y a de l'arrogance, Hachem ne veut pas cela. Reprends-le. Mais le pauvre, son panier est un panier de mitsva, un panier de sainteté, un panier de pureté. C'est un panier fait par amour de Hachem. C'est un panier fait par désir de faire plaisir à son Créateur. C'est un panier fait dans la joie de la mitsva. C'est un panier saint. C'est un panier qui mérite d'être sur l'autel. C'est un panier qui mérite d'être posé devant Hachem. Donc, Maître du monde, pourquoi ne changerais-Tu pas notre cœur pour le bien ? Pourquoi ne ferais-Tu pas pour nous des miracles qui nous amèneraient à reconnaître Sa divinité béni soit-Il ? Ne sommes-nous pas tous l'œuvre de Tes mains ? Cela signifie qu'une personne qui a créé quelque chose a beaucoup de mal à voir cette chose se détruire. Chmouel, le Saint béni soit-Il le prend avant son temps afin qu'il ne voie pas l'œuvre de ses mains, la royauté de Chaoul, s'annuler de son vivant. Il est très difficile pour une personne de voir une chose dans laquelle elle a investi se dissoudre, aller à sa perte. Alors, Maître du monde, ne T'est-il pas pénible de voir ce qui arrive à Ton peuple Israël, ce peuple que J'ai formé pour Moi ? Nous sommes tous l'œuvre de Tes mains, n'est-il pas pénible de voir l'œuvre de Tes mains souffrir ?
Ne T'irrite pas, Hachem, à l'extrême, et ne Te souviens pas éternellement de la faute. Voici, regarde donc, nous sommes tous Ton peuple. Ne T'irrite pas, Hachem, à l'extrême : que la colère ne soit pas grande en intensité. C'est-à-dire qu'il n'y ait pas une grande colère, car une grande colère, Hachem ait pitié, cause aussi un grand dommage. Autre chose : il se peut que la colère ne soit pas grande, mais le malheur c'est qu'elle dure dans le temps. Et cela même pèse beaucoup. C'est la seconde demande : et ne Te souviens pas éternellement de la faute. C'est-à-dire que même si elle n'est pas grande, il se peut que si elle est éternelle, alors nous pourrions être anéantis par cette même colère. La plaie du sang n'est pas si terrible, mais si elle se prolonge pendant deux mois, quatre mois, un an, deux ans, toute l'Égypte mourra. Cela signifie qu'il se peut que le châtiment lui-même ne soit pas vraiment terrible, mais que sa durée le multiplie de plusieurs fois. Donc, ne Te souviens pas éternellement de la faute. Voici, regarde donc, nous sommes tous Ton peuple. Maître du monde, regarde que nous sommes Ton peuple, nous attendons Ton aide, nous croyons en Toi. Et ce en quoi nous nous sommes écartés du droit chemin, ce en quoi nous n'avons pas fait Ta volonté, nous n'en sommes pas tellement coupables.
Les villes de Ta sainteté sont devenues un désert, Sion est devenue un désert, Jérusalem une désolation. Voici, les villes de Ta sainteté sont devenues un désert. Le principal de la sainteté se trouve en terre d'Israël. La terre d'Israël est l'endroit préparé pour la providence de Hachem. La terre d'Israël est plus sainte que toutes les terres, comme le dit la Michna au premier chapitre du traité Kélim. Sion est devenue un désert. Sion, c'est l'endroit où siègent les Sanhédrin, d'où sortira la Torah. Donc Sion est devenue un désert, elle est devenue désolée comme un désert. Jérusalem, où se trouvaient les prophètes, est elle aussi désolée.
La maison de notre sainteté et de notre gloire, où nos pères Te louaient, est devenue la proie du feu, et tout ce qui nous était cher est devenu ruine. La maison de notre sainteté, nos pères Te louaient dans la maison de notre sainteté, et cette maison où nous louions Hachem est devenue la proie du feu à deux reprises : le premier Temple et le second Temple, et elle n'a plus été reconstruite depuis. Et tout ce qui nous était cher, voici le Temple, est devenu ruine, dévasté depuis tant d'années. Le Malbim explique : la maison de notre sainteté et de notre gloire, où nos pères Te louaient. Là nos pères apprenaient la crainte de Hachem, là ils apprenaient l'amour de Hachem, comme il est écrit : afin que tu apprennes à craindre Hachem ton Dieu, lorsqu'ils montaient pour les fêtes de pèlerinage. Un endroit d'où l'on puise la crainte du Ciel, un endroit d'où l'on puisait l'esprit saint, la fête de Sim'hat Beit Hachoéva. Un endroit où l'on s'élevait dans la sainteté. Or ces lieux sont devenus la proie du feu. Ici il y a une réponse à ce que nous avons dit plus haut : Maître du monde, ne Te souviens pas éternellement de la faute. Et pourquoi ? Parce que nous n'en sommes pas coupables. Car en effet les villes de Ta sainteté sont devenues un désert, Sion est devenue un désert, Jérusalem une désolation, et la maison de notre sainteté et de notre gloire est devenue la proie du feu. Donc l'endroit d'où l'on puise sainteté et pureté n'existe plus. Alors quelle merveille si nous sommes descendus de dix degrés en arrière ? Par cela nous nous sommes relâchés dans l'observance des commandements, dans l'observance de la Torah. Si Tu nous rendais cela, Maître du monde, alors Tu verrais comme notre situation s'améliorerait, Tu verrais comme nous reviendrions et nous nous élèverions spirituellement.
Devant tout cela Te contiendrais-Tu, Hachem, Te tairais-Tu et nous affligerais-Tu à l'extrême ? Devant tout cela Te contiendrais-Tu, Hachem ? Car par cela nous sommes éloignés du salut de l'âme, puisque le salut de l'âme dépend de la sainteté, de la pureté, de l'accomplissement des commandements. Et quand nous n'avons pas la maison de notre sainteté, pas de Sanhédrin, pas les Cohanim dans leur service, ni les Lévi'im à leur estrade avec leur chant et leur musique, nous n'avons rien de tout cela. D'où puiserons-nous l'esprit saint ? D'où puiserons-nous le service de Hachem ? Alors, Maître du monde, ne regarde pas nos détresses en Te contenant. Ne regarde pas nos détresses sans accomplir quelque action pour nous sauver. Devant tout cela Te contiendrais-Tu, Hachem, Te tairais-Tu ? Cela signifie : Maître du monde, Tu Te tais, Tu ne réagis pas, Tu gardes le silence. Et nous affligerais-Tu à l'extrême ? Par cela Tu nous infliges affliction sur affliction, et Tu nous affligerais à l'extrême. C'est l'explication simple, ainsi explique le Radak. Mais en revanche le Malbim a ici une explication très novatrice. Le Malbim explique : ותעננו עד מאד, dit le Malbim, ce n'est pas du langage de l'affliction, mais du langage de "monte, puits, chantez-lui", du langage de la réponse, du langage de "il répondit". Devant tout cela Te contiendrais-Tu, Hachem, Te tairais-Tu et nous répondrais-Tu à l'extrême ? Et nous répondrais-Tu à l'extrême signifie que, par le fait que Hachem se tait, par cela Il nous donne une réponse à l'extrême. C'est-à-dire une réponse qui satisfait à l'extrême. Par le silence, le mutisme est en réalité la réponse qui suffit à l'extrême. Et le Malbim dit ici que le prophète interrompt pour ainsi dire son discours poétique, les cordes de la lyre poétique se sont figées jusqu'à présent, la grande tempête est revenue au calme dans l'esprit du poète, et la réponse viendra déjà au chapitre suivant. Le Malbim explique pour ainsi dire que le prophète poète parla ainsi dans une émotion immense au point que ses forces l'abandonnèrent, et la réponse, c'est le Saint béni soit-Il qui la donnera déjà au chapitre 65.