Tahat bochtekhem michné oukhlima yaronou helqam, lakhen beartsam michné yirachou, simhat olam tihyé lahem. Ce verset demande une certaine explication. Tahat bochtekhem michné oukhlima yaronou helqam, que signifient ces mots? Rachi explique: tahat bochtekhem, c'est-à-dire qu'à ce jour vous étiez couverts de honte, on vous humiliait, le peuple d'Israël était au plus bas. Tahat bochtekhem michné. Que veut dire cela? Nous n'avions pas simplement de la honte, mais une double honte. Que signifie michné bochet? Une honte redoublée, le double de la situation ordinaire. Tahat bochtekhem michné, oukhlima yaronou helqam, eux aussi auront toujours pour part la confusion. Jusqu'à présent le peuple d'Israël chantait la confusion comme sa part. Que signifie yaronim? Il existe une rina qui ne veut pas nécessairement dire joie. Vataavor harina bamahané, quelqu'un sait dans quel contexte cela est dit? Lorsque Ahav mourut, il est écrit vataavor harina bamahané. Et là nous avons expliqué que le sens n'est pas la joie, mais que toute rumeur passa. Chaque rinoun vient exprimer une voix qui passe d'un lieu à un autre, c'est-à-dire que la voix se propage. C'est comme lorsqu'aujourd'hui on murmure à son sujet (meranenim alav). Quand on veut dire meranenim alav telle et telle chose, que veut-on dire? Que quelqu'un se réjouit de lui? Non. Cela veut dire une parole, une expression de discours. Il dit donc tahat bochtekhem michné, à la place du fait que vous aviez une double honte, et non seulement cela, mais oukhlima yaronou helqam, ce qui veut dire que jusqu'à présent on murmurait toujours la confusion au sujet du peuple d'Israël. On racontait toujours sur le peuple d'Israël...
Toutes sortes de rumeurs sur nous, des paroles de honte, des paroles de confusion, des récits et des inventions que les nations fabriquaient à notre sujet. Que ce soit les accusations de crime rituel, qui d'ailleurs cette année ont été renouvelées, un certain journal ukrainien a diffusé et écrit, cette année 5774, il a diffusé et écrit de veiller sur les enfants car les Juifs, à la fête de Pessah, utilisent le sang d'enfants chrétiens pour les matsot, il serait donc préférable de garder les enfants près de leurs parents pour que, à Dieu ne plaise, un Juif ne prenne pas un enfant chrétien pour utiliser son sang. Et si ce sont là des accusations païennes dont nous nous souvenons des siècles précédents, il en existe de plus récentes, et ce sont des accusations bien plus acceptables à l'oreille attentive du monde, disant que nous, le peuple d'Israël, tourmentons ceux qui vivent à nos frontières, que nous les bombardons gratuitement, que nous assassinons des enfants, et si vous voulez un exemple et une raillerie, c'est l'enfant Al-Doura qui a fait grand bruit dans le monde entier, après quoi il s'est avéré qu'apparemment il était en vie, mais peu importe, cela n'a empêché personne de fabriquer une invention et d'inventer que nos soldats l'avaient tué et assassiné, qu'il levait les mains le malheureux et que malgré tout on lui a tiré dessus, et cela ne montre que notre corruption. Et comme si cela ne suffisait pas, on a envoyé ici Goldstone pour publier sur nous un rapport et écrire les choses les plus terribles et effroyables, et ils savaient qui ils envoyaient, ils ont envoyé un Juif pour s'occuper de nous, et il a par la suite eu le temps d'écrire qu'il s'excusait, mais son rapport tout le monde l'a lu, et ses excuses, qui les a lues? C'est dire que oukhlima yaronou helqam, on murmure à notre sujet des récits de confusion et c'est là notre part de manière permanente.
Et nous avons de la honte, tahat bochtekhem michné, nous avons une double honte. Nous sommes toujours dans une situation où nous sommes attaqués, où nous sommes coupables de tout ce qui se passe dans le monde, où nous sommes le centre des malheurs, où c'est à cause de nous que l'Amérique est en difficulté et a des problèmes avec les peuples arabes, où les Juifs sont responsables de tout. En réalité ils ne le savent pas mais c'est vrai, je le dis entre nous que c'est vrai, car tout ce qui se passe dans le monde, c'est pour Israël. Mais pas pour les raisons qu'ils avancent. Pour des raisons tout à fait différentes. Car nous avons un compte à régler avec le Créateur du monde, et de ce fait, tout ce qui se passe dans le monde vise à nous ramener au repentir, à nous redresser vers le chemin de la vérité. Pas pour les raisons qu'ils disent, mais en vérité nous avons un compte avec le Maître du monde, et tout ce qui se passe dans le monde, c'est pour Israël. Même si un barrage cède en Chine, comme nous l'avons raconté longuement une fois à propos du Hafets Haïm, c'est pour que nous en tirions une leçon de morale, pour que nous en tirions des conclusions. Quoi qu'il en soit, tahat bochtekhem michné, oukhlima yaronou helqam, et notre part est qu'on murmurait toujours à notre sujet des paroles de confusion, c'est pourquoi beartsam michné yirachou. En contrepartie, dans leur terre ils hériteront le double, simhat olam tihyé lahem. Et cela est en contrepartie de la souffrance et de la honte que nous avons eues durant toutes les années de notre exil.
Le Radak explique: tahat bochtekhem michné, à la place du fait qu'en exil nous étions objet de honte et d'opprobre, à l'inverse nous aurons de l'honneur. Michné signifie que le double de ce qui fut la honte, nous l'aurons en honneur. C'est là le sens de michné selon le Radak, à savoir selon le compte des années. Michné, en contrepartie de ces années vous aurez des années d'honneur. Le Targoum explique que le sens de tahat bochtekhem michné est: à la place de la honte que vous aviez, vous aurez le double d'honneur. Le michné n'est donc pas comme l'explique Rachi, à savoir que nous avions une double honte. Non, le michné est déjà la récompense. Tahat bochtekhem, à la place de la honte que vous aviez, vous aurez un double d'honneur, selon le Targoum Yonatan. Oukhlima yaronou helqam. Le tahat mentionné précédemment se rapporte aussi à la confusion. Tahat bochtekhem michné, et à la place de la confusion yaronou helqam. Et en contrepartie de la confusion que nous avions, ici aussi yaronou est déjà la récompense, comme michné est la récompense, yaronou est la récompense. Yaronou helqam, en contrepartie de la confusion, à la place de la confusion, notre part sera dans la joie chantée, notre part sera une bonne part, notre part sera une louange. Comme le dit le Targoum, veyitbahatoun amemaya, que signifie yitbahatoun? Ils auront honte. Yitbahatoun signifie que les nations qui se glorifiaient de leur part auront honte, et maintenant soudain il s'avérera que leur part est vanité et vide, et nous nous glorifierons de notre part, car il s'avérera que notre Dieu est le Dieu de vérité. Lakhen beartsam michné yirachou. Ils n'auront pas besoin de quitter le pays pour le commerce afin de gagner de l'argent, mais dans leur terre ils hériteront le double. Des biens du monde ils hériteront le double de ce qu'ils avaient. Et la joie sera une joie permanente qui ne cessera jamais.
Le Malbim explique: tahat bochtekhem. Tout d'abord, quelle est la différence entre bochet et klima? Le Malbim, selon sa méthode, y est précis et explique, comme nous l'avons déjà vu, qu'il y a une différence: bochet, c'est ce dont l'homme a honte de lui-même, même sans les autres. Il est rongé de honte. Personne ne l'a humilié, mais il a honte de lui-même. En revanche, klima, c'est quelqu'un d'autre qui le couvre de confusion. La klima, c'est toujours quelqu'un qui l'humilie. Il ne peut pas dire qu'il est confus de lui-même. Un homme a honte de lui-même, il sait qu'il a fait quelque chose de malhonnête et il a honte, personne ne le sait, de lui-même, cela s'appelle déjà bochet. Mais la klima, c'est toujours quelque chose que quelqu'un d'autre lui inflige, quelqu'un d'autre l'humilie. Tahat bochtekhem, la honte que vous aviez de vous-mêmes, du fait que vous aviez perdu la grande élévation que vous aviez, le grand mérite, la grandeur qu'avait le peuple d'Israël lorsque la Chekhina résidait au sein d'Israël et que le Temple existait. Nous avons de la honte dans cette situation, même sans les nations. Nous avons honte de notre situation actuelle, d'avoir perdu notre grande élévation. À la place de cela vous serez élevés, à la place de cela vous aurez, nous aurons michné, nous aurons un double d'honneur en échange de cette honte. Et à la place de la klima que d'autres nous ont infligée durant la longueur de l'exil, yaronou helqam. Ceux qui nous ont humiliés, eux-mêmes chanteront et composeront des chants sur la part du peuple d'Israël. Comprenez-vous comment le Malbim explique? Que signifie yaronou helqam? Yaronou, ce sont eux. Qui sont "eux"? Ce ne sont pas vous. Bochtekhem, c'est vous. Je m'adresse à la deuxième personne, bochtekhem, au pluriel. Je ne dis pas taronou, je dis yaronou. Qui sont ceux qui chanteront? Les nations, elles écriront des chants, elles chanteront la part et l'élévation du peuple d'Israël en ce jour. Et c'est en réalité le plus grand châtiment qui puisse exister pour tous ceux qui nous ont opprimés. Car lorsque quelqu'un nous opprime et meurt, cela ne nous apporte pas grand-chose. Mais lorsqu'il se relèvera, les uns pour la vie éternelle et les autres pour l'opprobre et le mépris éternels, ah, cela nous donne vraiment grandeur et élévation. Que le non-Juif qui voulait nous anéantir, que Hitler qui voulait nous effacer, soudain il apparaît où il se trouve et dans quelle souffrance il existe aujourd'hui, quel enfer effroyable il connaît, et à quel point le peuple d'Israël qu'ils n'ont en rien atteint se trouve au sommet de l'élévation, c'est là la plus grande souffrance pour lui, le plus grand châtiment. Ainsi donc, la grande élévation est qu'ils chanteront la part du peuple d'Israël. Ils chanteront et composeront des chants sur la grandeur et l'élévation du peuple d'Israël. Ce dont ils chantaient au début des chants d'opprobre, des chants de mépris, maintenant ils chanteront dans leurs chants, et que diront-ils? Que sera leur chant? Lakhen beartsam michné yirachou, simhat olam tihyé lahem. Entendez-vous? Ils chanteront pour nous: lakhen beartsam michné yirachou, eux, le peuple d'Israël, ainsi les nations chanteront pour nous. Et à la place... vesimhat olam tihyé lahem. Ainsi elles chanteront sur le peuple d'Israël, que le peuple d'Israël aura une joie éternelle. Et remarquons qu'en contrepartie de la longueur de l'exil ils auront une joie éternelle. Car l'exil fut long, alors la joie sera une joie éternelle, une joie pour toute la durée du temps. Et en contrepartie du fait qu'on nous a pris notre terre, alors beartsam michné yirachou. Que signifie michné yirachou? Il existe la terre de trois peuples que nous n'avons pas encore mérité d'hériter. En plus des sept peuples que nous avons hérités auparavant, il y a la terre de trois peuples que nous n'avons pas encore hérités, qui sont le Kéni, le Kenizi et le Kadmoni. Ils apparaissent dans le livre de Bérechit. Et ce sont des peuples que nous n'avons pas encore mérité d'hériter, même pas à l'époque de Yehochoua. Et ceux-là, michné yirachou. Cela sera pour nous un doublement de ce que nous avions déjà auparavant, et cela sera pour nous en contrepartie de l'opprobre et du mépris que nous avons soufferts durant la longueur de l'exil.
Ki ani Hachem ohev michpat, soné gazel beola, venatati feoulatam beemet ouvrit olam ekhrot lahem. Ki ani Hachem ohev michpat, et puisque J'aime la justice, alors soné gazel beola, Je ne reçois pas les holocaustes et les offrandes des idolâtres, des nations, car ils proviennent du vol. Venatati feoulatam beemet, Rachi explique que l'action d'Israël désormais sera dans la vérité. C'est-à-dire que leur voie, leur conduite, sera désormais dans la vérité, dans la voie de la droiture. Ou bien, autre explication que Rachi donne, feoulatam signifie la récompense de ce qu'ils ont accompli jusqu'à ce jour, ils la recevront en vérité. C'est-à-dire que Hachem sera fidèle à nous donner notre récompense pour tout ce que nous avons souffert, les insultes des nations, les extermination, les meurtres, les persécutions, tout cela le Saint béni soit-Il fera descendre et nous donnera désormais en vérité. C'est-à-dire qu'Il nous donnera une véritable récompense en contrepartie. Le Radak dit: ki ani Hachem ohev michpat. Le Radak dit qu'ici le Saint béni soit-Il veut en réalité donner une raison à ce que nous avons mentionné précédemment. Le Saint béni soit-Il a dit: tahat bochtekhem michné oukhlima yaronou helqam. Cela signifie que nous recevrons le double. Nous aurons le michné, en contrepartie de tout ce que nous avons souffert. Il veut nous expliquer pourquoi. Si nous avons souffert une chose donnée, il faudrait nous donner à hauteur égale. Pourquoi recevrions-nous le double? Le Saint béni soit-Il dit: ki ani Hachem ohev michpat. Et ce serait une injustice et non une justice si Je ne vous donnais pas le double. Pourquoi? Car le peuple d'Israël, c'est le choix des nations. Le peuple d'Israël s'est attaché au Saint béni soit-Il, le peuple d'Israël a cru en Hachem, le peuple d'Israël a répandu la Torah de Hachem. Et malgré tout cela, bien que ce peuple fût le peuple le plus proche du Maître du monde, il est le peuple qui souffre le plus, il est le peuple le plus persécuté. Apparemment il y a là une injustice. Le Saint béni soit-Il dit: veani Hachem ohev michpat, J'aime que les hommes fassent justice, à plus forte raison ferai-Je justice. Si Je l'exige de Mes créatures, si J'aime la justice, certainement que Moi, le Juge de toute la terre, ne ferai-Je pas justice? Certainement que Je ferai justice. Chéari, soné gazel beola, même dans le service qu'on Me rend, quand on vient M'offrir un sacrifice, si c'est du vol, dit le Saint béni soit-Il, Je n'en veux pas. Soné gazel beola. Le Saint béni soit-Il dit donc, de ce fait, il faut que Je leur accorde, en contrepartie de l'exil, en contrepartie du mal qu'ils ont connu, un bien double de ce qu'ils avaient. Puisque tout ce qu'ils ont souffert était pour Mon Nom. Comprenez-vous pourquoi maintenant Je leur donnerai le double? Pourquoi ce sera le double? Parce que ce peuple M'a servi et a néanmoins souffert. Ainsi donc il leur revient le double, qu'ils reçoivent un bien en contrepartie de ce qu'ils ont souffert alors. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit: venatati feoulatam beemet. Tout ce qu'ils ont accompli et fait pour Mon Nom, Je le leur donnerai en vérité, c'est-à-dire par une récompense parfaite qui leur convient. Ouvrit olam, brit olam signifie pour toujours, cela veut dire pour l'éternité, cela veut dire sans interruption. Le Saint béni soit-Il dit: ouvrit olam, cette alliance sera permanente. Pas comme l'alliance par laquelle Je les ai fait sortir du pays d'Égypte, qui était temporaire. Car voici, le peuple d'Israël a été exilé, et par la suite encore le second Temple, et de nouveau ils ont été exilés. Il semble donc que cette alliance était temporaire. Le Saint béni soit-Il dit: non, ici ce sera déjà une alliance éternelle. Une alliance après laquelle il n'y a pas d'exil, une alliance après laquelle il n'y a pas de colère ni de courroux de Hachem, mais ce sera une délivrance complète et véritable. Le Malbim explique: ki ani Hachem ohev michpat. Le Malbim dit que, cela étant, il est nécessaire que, de même que l'exil a duré longtemps, la délivrance dure aussi longtemps. Et combien de temps c'est "longtemps" chez le Saint béni soit-Il? C'est l'éternité. Et le Saint béni soit-Il dit: Je hais le vol même dans le sacrifice d'holocauste. Il est donc nécessaire que Je leur rende ce qui leur fut volé, leur terre, avec les fruits et avec la louange. C'est-à-dire, on a volé au peuple d'Israël leur terre. Le Saint béni soit-Il dit: ce qui fut volé, vous le recevrez au double du double. Elle, la terre, les fruits et la louange. C'est donc ce que nous avons dit précédemment: beartsam michné yirachou. Que signifie michné yirachou? Le double de ce que vous aviez auparavant. Venatati feoulatam beemet. Pourquoi? Car ani Hachem ohev michpat, et Mon alliance est éternelle, et Je hais le vol dans l'holocauste, se peut-il donc que Je ne leur paie pas en vérité, comme il leur convient, le double du double de ce qu'ils ont perdu? Moi, Hachem, Je hais le vol même s'il s'agit d'un holocauste, à plus forte raison si ce n'est pas un holocauste. Certainement donc que le Saint béni soit-Il dit qu'Il sera fidèle à leur rendre le double selon leur mérite.
Et alors, venoda bagoyim zaram, vetseetsaehem betokh haamim, kol roehem yakirum ki hem zéra berakh Hachem. Venoda bagoyim zaram. Apparemment la chose est étonnante. Comment leur descendance sera-t-elle connue parmi les nations? Tu me parles déjà d'une époque de délivrance, tu me parles déjà d'une situation où le peuple d'Israël ne sera plus en exil. Comment leur descendance sera-t-elle connue parmi les nations, vetseetsaehem betokh haamim? Le Radak dit: lorsqu'ils iront dans les pays des nations en voyage ou pour le commerce. Tout d'abord, il ressort de là qu'apparemment l'interdiction de quitter le pays vers l'étranger pour voyager, cette interdiction sera pour ainsi dire abolie. Et il faudra apparemment dire, car la Torah ne change pas, il faudra dire que puisque le monde entier sera considéré comme la terre d'Israël, et que la terre d'Israël sera considérée comme Yerouchalayim, alors il n'y a plus d'interdiction de voyager dans le monde, car être dans le monde signifie être en terre d'Israël, puisque tout sera terre d'Israël. Ainsi donc, lorsqu'ils iront dans les pays des nations en voyage ou pour le commerce, venoda bagoyim zaram. Et même s'ils n'en ont pas besoin, ils seront connus et reconnus par l'honneur et la grandeur qu'ils auront. Et ils iront, dit le Radak, en habits respectables, en vêtements de liberté et de broderie. On dira d'eux: ceux-ci sont des enfants d'Israël, ceux-ci sont la descendance bénie de Hachem. Et remarque, il est écrit venoda bagoyim zaram, vetseetsaehem betokh haamim. Au début il est écrit zaram bagoyim (leur descendance parmi les nations), et pour les descendants il est écrit betokh haamim (au milieu des peuples). Pourquoi? Il dit: parce que les tseetsaim désignent les jeunes gens. Les tseetsaim, car ce sont les jeunes gens, ce sont eux qui iront selon leur désir voir les pays des idolâtres. Comprenez-vous? C'est simple, celui qui est un peu plus âgé, qu'a-t-il à chercher maintenant dans les voyages? Mais qui sont ceux qui cherchent à voir les pays des idolâtres? Ceux qui cherchent l'Inde, Goa et toutes sortes de... Ce sont les jeunes gens, ils iront selon leur désir voir les pays des idolâtres. Alors tseetsaehem betokh haamim, même lorsqu'ils entreront au milieu des peuples, ils seront connus et reconnus. Aujourd'hui aussi les Israéliens sont connus et reconnus dans le monde entier. Le plus souvent c'est par la destruction qu'ils laissent dans les endroits où ils arrivent, et par leur comportement vulgaire dans toutes sortes d'endroits où ils se rendent. Alors en effet ils sont connus parmi les nations. Mais nous espérons que le fait d'être connus parmi les nations à l'avenir sera pour la louange, que tous verront qu'ils sont la descendance bénie de Hachem, qu'ils verront des conduites merveilleuses, et qu'ils ne verront pas une réalité comme celle que nous connaissons aujourd'hui de manque d'éducation et de manque de bonnes manières. Le Malbim dit: venoda bagoyim zaram. La descendance du peuple d'Israël sera connue parmi les nations pour la renommée et la gloire. Et pas seulement les grands, mais aussi vetseetsaehem betokh haamim, aussi les petits. Et non seulement bagoyim, car le terme goyim exprime toujours les plus inférieurs parmi les nations, mais venoda bagoyim zaram vetseetsaehem yakirou betokh haamim. Les amim, ce sont les nations importantes, les nations civilisées. Je peux parler de goyim à propos de l'Afrique, et je peux parler de goyim à propos de l'Europe. Vais-je parler des nations importantes, des nations dominantes, ou vais-je parler des nations arriérées, du Rwanda, de quoi je parle? À ce propos il dit: venoda bagoyim zaram, lorsqu'ils seront parmi les nations arriérées, ils seront connus. Et même leurs descendants seront reconnus aussi betokh haamim, les amim désignant les nations les plus importantes. Au point que tous ceux qui les verront les reconnaîtront et diront: ceux-ci sont la descendance bénie de Hachem. Puisqu'ils seront reconnus et distingués par la majesté de la sainteté, dit le Malbim. Et alors, par cela, il sera reconnu de tous qui sont les enfants d'Israël.
Sos assis baHachem, taguel nafchi belohaï, ki hilbichani bigdei yécha ouméil tsédaka yaatani, kehatan yekhahen peer vekhakala taadé kheleha. Sos assis baHachem, nous aurons de la joie en Hachem, dit le Radak, ce sont les paroles de Yerouchalayim. Et ainsi dit le Targoum: sos amerat Yerouchlaïm, mehda ahadé bemeimra daHachem. Une possibilité donc est que Yerouchalayim rende grâce et loue le Saint béni soit-Il à l'heure de la délivrance, quand ses enfants reviendront en son sein. Le Radak dit une autre explication: ce sont les paroles d'Israël revenant de l'exil. Que lorsque le peuple d'Israël reviendra de l'exil, sos assis baHachem, nous aurons une joie particulière en le Maître du monde. Et le Radak apporte au nom de mon seigneur mon père, de mémoire bénie, pardon, comme je vous l'ai déjà dit plus d'une fois, que lorsque le Radak donne une explication au nom de son père, dressez l'oreille comme un entonnoir. Car en général il a des douceurs. Le Radak dit au nom de son père, remarque, il est écrit sos assis baHachem, et il est écrit taguel nafchi belohaï, il mentionne le nom Elohim. Pourquoi une fois mentionne-t-il le Nom (Hachem) et une fois mentionne-t-il Elohim? Au début, quand il dit baHachem, il dit sos assis, et quand il mentionne Elohim il dit taguel nafchi. Quelle est la différence? Le Radak dit, apportant au nom de son père, le Nom c'est l'attribut de miséricorde, le Tétragramme. Elohaï c'est l'attribut de rigueur. C'est pourquoi au début, quand il dit baHachem, sos assis. Pourquoi? Car dans l'attribut de miséricorde tous se réjouissent. Quand le Saint béni soit-Il nous délivre par miséricorde, tous se réjouissent, le corps aussi et l'âme aussi, car c'est par miséricorde. Alors sos assis, le corps et l'âme, assis baHachem. En revanche, quand c'est par l'attribut de rigueur, si Hachem nous délivre par l'attribut de rigueur, cela signifie au milieu de souffrances, cela signifie au milieu de la peine. Mais cela en vaut-il la peine ou non? Certainement que cela en vaut la peine, pour mériter la délivrance, certainement. Qui est d'accord avec cela? L'âme. L'âme est plus élevée, plus supérieure, elle dit qu'il vaut la peine de souffrir pour mériter la délivrance. Le corps en revanche cherche les plaisirs, cherche l'agrément, cherche le confort. C'est pourquoi le corps ne le comprend pas tellement. C'est pourquoi quand il parle d'une délivrance par miséricorde, alors sos assis, redoublé, le corps aussi et l'âme aussi, ce sera baHachem, dans le Tétragramme. Mais en revanche si c'est belohaï, ce sera une délivrance selon l'attribut de rigueur, et alors il se peut que ce soit avec des souffrances, avec des difficultés, alors seulement taguel nafchi belohaï, seule mon âme, car l'âme est supérieure, l'âme est élevée, elle reçoit les souffrances avec amour davantage que le corps, alors elle se réjouira belohaï. Mais en revanche le corps lui-même aura du mal à comprendre et à recevoir les souffrances. C'est pourquoi taguel nafchi belohaï. Ki hilbichani bigdei yécha, méil tsédaka yaatani. Le Radak dit que les vêtements que l'homme porte viennent pour ainsi dire exprimer la délivrance que le Saint béni soit-Il nous accordera. Et par cela nous serons kehatan yekhahen peer vekhakala taadé kheleha. Comme le marié se pare de splendeur dans de beaux vêtements, et que signifie yekhahen peer? Cela veut dire qu'il est comme le Cohen, car le Cohen a de beaux vêtements. De même la mariée taadé kheleha, elle a des bijoux et des vêtements particuliers, ainsi le peuple d'Israël, cette délivrance les fera paraître comme un marié et une mariée splendides dans leurs vêtements. Le Malbim, selon sa méthode, explique la précision de la langue sainte. Que signifie sos assis et que signifie taguel? Quelle est la différence entre eux? Le Malbim dit qu'il y a une différence entre sassoss et guila, entre la joie extérieure et l'allégresse. Le Malbim dit: sasson désigne des actions extérieures qui montrent la joie. Sass, sass veut dire qu'on voit de l'extérieur comme il se réjouit. En revanche guila, c'est une allégresse intérieure, quelque chose dans le cœur de l'homme, une chose qu'il n'attendait pas, qu'il n'espérait pas, et soudain elle survient. Une chose qu'il ne croyait pas voir arriver, et soudain elle arrive. Alors sasson est extérieur, guila est une allégresse intérieure devant quelque chose que nous n'espérions pas, quelque chose que nous n'attendions pas. Et il y a aussi une différence entre le Nom (Hachem) et Elohaï, ce que nous avons déjà expliqué plusieurs fois au nom du Malbim, que lorsque nous disons Hachem, cela désigne le Saint béni soit-Il du point de vue de Sa providence générale sur le monde. En revanche quand je dis Elohaï, c'est particulier, cela concerne la providence particulière, que Hachem est mon Dieu de manière particulière, qu'Il veille sur nous, le peuple d'Israël, de manière particulière. À ce propos il dit: taguel nafchi belohaï, à savoir dans Sa providence particulière sur moi, en tant que peuple d'Israël. Et pour quelle raison? Ki hilbichani bigdei yécha, méil tsédaka yaatani. Le Malbim dit qu'il y a une différence entre begadim (vêtements) et méil (manteau). Le beged, c'est ce que l'homme porte à l'intérieur, et il est généralement plus ajusté sur son corps. Ce qui était d'usage, disons, de porter comme un tricot de corps chaud, quelque chose de ce genre, c'était le vêtement intérieur. Ensuite on portait un manteau extérieur, quelque chose comme le manteau qu'on a aujourd'hui, sauf qu'il était moins ajusté. Le méil était donc comme une robe qu'on portait par-dessus, et le beged était comme un tricot intérieur, quelque chose comme un tricot de corps chaud qu'on porte en dessous. Le Malbim dit: remarque, ici il dit que Hachem me revêtira de yécha, le salut. Yécha désigne une délivrance qui sera exactement à ma mesure. C'est hilbichani, c'est un vêtement, c'est intérieur, c'est ajusté à l'homme. Une délivrance particulière propre à moi seul. Et en dehors de cela, en dehors de ma délivrance particulière, alors tous reconnaîtront la religion de vérité. Car tous verront que la religion que le peuple d'Israël a servie, le Dieu que le peuple d'Israël a servi, c'est Lui le Dieu de vérité. Alors ici cela ne parle plus de moi de manière particulière, mais de la révélation de la gloire de Hachem dans le monde, de la révélation de Son Nom béni dans le monde. Et c'est ce qu'il dit: méil tsédaka yaatani. Que signifie méil tsédaka? Que ma justice se révélera à tous. Il sera reconnu de tous que j'ai eu raison en servant Dieu et en ne me détournant pas après la vanité de toutes les autres nations. Alors ce sera un manteau de justice. Pourquoi est-ce un méil? Le Malbim dit, premièrement, car le méil est extérieur. Et alors par cela tous verront que le Dieu que j'ai servi est le Dieu de vérité. C'est comme un manteau de justice, il apparaîtra à tous que la justice était de notre côté. Méil tsédaka yaatani. Autre point, le méil, comme nous l'avons dit, n'est pas ajusté à la mesure, mais le méil est plus large, non cousu à la taille. Et de ce fait, cela vient faire allusion au fait que ce manteau de justice servira à enseigner au monde entier la foi en Hachem. Ce n'est donc pas seulement pour moi, ce n'est pas un beged, ce n'est pas un yécha, où la délivrance est comme un vêtement cousu à la mesure. Mais c'est un méil tsédaka, afin que tous reconnaissent notre justice, que nous servons Hachem, et par cela eux aussi commenceront à servir le Saint béni soit-Il. C'est donc quelque chose que nous voulons diffuser au-delà, que nous voulons que tous reçoivent. C'est pourquoi convient ici la description de méil. Puisque le méil est quelque chose de non cousu à la mesure, mais qui convient à tous. Car maintenant ce sera un service de Hachem où tous serviront Hachem d'un même élan. Il y a donc ici deux aspects: premièrement, il n'est pas cousu à la mesure comme nous venons de l'expliquer, et deuxièmement, le méil est extérieur et visible de tous, et alors il se révélera à tous que la religion de vérité est la religion d'Israël.
Kehatan yekhahen peer vekhakala taadé kheleha. Le Malbim dit: le Saint béni soit-Il m'a revêtu de vêtements de salut. Le Malbim dit que les hémistiches du verset se correspondent. Hachem m'a revêtu de vêtements de salut, kehatan yekhahen peer. Le salut, c'est le vêtement que je reçois du Saint béni soit-Il. Et c'est comme un marié qui yekhahen peer. Pourquoi yekhahen? Pourquoi pas kehatan mekhahen peer? Le Malbim explique, il a une explication originale, que le marié yekhahen peer, il pare la femme. Kehatan yekhahen peer, il pare la femme, c'est-à-dire qu'il lui offre des vêtements splendides, des bijoux. Kehatan yekhahen peer sa mariée, c'est-à-dire ce qu'il lui donne. De même le yécha, le salut, le Saint béni soit-Il nous a donné une délivrance, non par nous-mêmes. Le Saint béni soit-Il nous a sauvés. Comme un marié qui pare sa mariée de vêtements de splendeur. Vekhakala taadé kheleha. Et le méil tsédaka yaatani, quel manteau sera-ce? Comme une mariée qui se pare de ses bijoux. Par le manteau de justice notre justice sera reconnue. Remarquez, si le salut est ce que Hachem fait pour nous, notre justice est ce que nous avons fait nous-mêmes, ce sont nos mérites. Il dit donc: le méil tsédaka yaatani, ce manteau qui m'enveloppera portera sur mes justices, sur mon attachement au Maître du monde. Et alors c'est comme une mariée qui porte ses propres bijoux à elle, non ce que le marié a donné. Au-delà de ce qu'il a donné, elle a ses propres bijoux, ses propres parures. De même ce méil tsédaka exprimera notre attachement au Saint béni soit-Il durant les années de l'exil, le service de Hachem qui était en nous, et c'est vekhakala taadé kheleha, et par cela il sera reconnu de tous que notre service de Hachem est le service de vérité. Alors méil tsédaka yaatani, ce sera comme une mariée qui porte ses propres bijoux à elle, venus de sa préparation, de ses actions. Et cela vient exprimer nos justices venues de nos actions, venues de notre service et de notre attachement à Hachem.
Ki khaarets totsi tsimha oukhguéna zeroueha tatsmiah, ken Hachem Elohim yatsmiah tsédaka outehila néged kol hagoyim. Le Radak dit: il compare ici encore la délivrance du peuple d'Israël à une semence que tu as semée dans la terre. Naturellement, la semence se décompose, naturellement la semence pourrit. Et par la suite elle pousse d'une belle manière, plus belle que ce qu'elle était auparavant. Plus belle, plus abondante et plus nombreuse. D'un seul grain poussent de nombreux grains. Le Radak dit: car dans la plupart des cas le nouveau est meilleur que l'ancien. Dans la plupart des cas la chose nouvelle est meilleure, plus louable que la chose ancienne. De même, il dit, le peuple d'Israël en exil, c'est comme si leur espoir était perdu, comme s'ils étaient décomposés, ils sont parvenus à un état tel qu'ils sont au plus bas. Mais c'est comme une semence. La semence, avant de commencer à pousser, se décompose, elle pourrit. Il dit de même: sache que ki khaarets totsi tsimha, au moment où viendra la délivrance ils fructifieront, ils se multiplieront, ils ajouteront à ce qu'ils avaient auparavant, tant en honneur qu'en élévation qu'en nombre. Tout changera pour le mieux, comme la plante qui pourrit puis pousse. Autre chose qu'il dit: il les compare ici à un jardin. Guéna zerouéha tatsmiah. Le jardin fait pousser ses semences non pas d'un seul coup. Aujourd'hui ceci pousse, demain cela pousse, après-demain autre chose pousse. Et tout aussi selon les saisons de l'année. Il y a des plantes qui poussent en été, il y a des plantes qui poussent en hiver, selon les périodes de l'année. De même le peuple d'Israël aura bien après bien. Cela vient dire qu'en réalité les biens les poursuivront. Comme un jardin dont les semences ne cessent de pousser, pousser, pousser. Tout le temps, en été, en hiver, en automne, tout le temps il y a des croissances propres à ces saisons. Et de même tous, toutes les nations sauront et reconnaîtront leur bien qui est supérieur à tous les biens du monde. Car parfois on pourrait dire: bon, le peuple d'Israël est maintenant en vogue, c'est quelque chose de temporaire. Il arrive qu'une nation basse s'élève soudain. Mais il dit: non, ce ne sera pas ainsi. Ce sera comme un jardin dont les semences ne cessent de pousser, pousser, pousser, et ainsi de suite. De même les nations reconnaîtront, ce sera tsédaka outehila néged kol hagoyim. Que tous verront, néged signifie non pas contre eux mais face à eux. Face à toutes les nations sera reconnue la réussite du peuple d'Israël, qui n'est pas naturelle. Le Malbim explique que, de même qu'il y a une différence dans la production des plantes, le Malbim dit, et d'ailleurs ici il explique comme l'explication du père du Radak, sauf que le Malbim ajoute quelque chose. Le Malbim dit: nous voyons que parfois une terre fait pousser des plantes même sans que nous l'ayons semée. Le plus souvent ce sont des épines et des ronces, mais la terre fait pousser des plantes. Et il y a un endroit qui fait pousser des plantes après que nous l'avons semé. Ki khaarets totsi tsimha, la terre (érets) n'est pas un jardin. Érets, c'est simplement quand tu marches dans un champ, il y a des plantes. Comme la terre qui fait sortir sa plante d'elle-même, on ne l'a pas semée, cela a poussé tout seul. Vekhguéna, c'est un jardin où quelqu'un a semé, zerouéha, ce qu'on y a semé, tatsmiah, elle fait pousser la semence que tu y as semée. Ainsi le Saint béni soit-Il, ken Hachem Elohim yatsmiah tsédaka outehila. Comme la terre fait sortir sa plante d'elle-même, ainsi Hachem fera pousser la justice d'elle-même. Et de quoi parle-t-il ici? De la délivrance. Que la délivrance, comme nous l'avons dit, ne sera pas selon nos actions. Que le Saint béni soit-Il nous délivrera sans nos actions, mais seulement par la bonté de Hachem envers nous, par la volonté de Hachem à notre égard. C'est ce qu'il dit: c'est le yécha, ce n'est pas par nos actions, alors c'est comme la terre qui fait sortir sa plante d'elle-même, comme elle pousse d'elle-même par la volonté de Hachem. Hachem fera une tsédaka, car comme nous l'avons expliqué par le passé, lorsque le Saint béni soit-Il nous délivre par tsédaka, la tsédaka on la donne à celui qui ne la mérite pas. Celui qui la mérite, ce n'est déjà plus une tsédaka, c'est un salaire. À qui donne-t-on la tsédaka? Tu ne la mérites pas, je fais avec toi un acte de bonté, je te donne la tsédaka. En droit tu ne peux pas me réclamer. Je fais avec toi une tsédaka. Le Saint béni soit-Il dit: yatsmiah tsédaka, comme une terre qui fait pousser sa plante. La terre n'a pas besoin de faire pousser sa plante, alors le Saint béni soit-Il non plus n'a pour ainsi dire pas besoin de nous donner une tsédaka, et Hachem malgré tout fera avec nous une délivrance. Cela correspond aux bigdei yécha, une délivrance particulière que Hachem nous accordera bien que nous ne la méritions pas. Et par la suite, kguéna zerouéha tatsmiah. Hachem fera pousser comme un jardin qui fait germer ses semences, ce qui, comme nous l'avons expliqué, correspond à ce que nous avons planté, à ce que nous avons semé, ce sera tehila néged kol hagoyim, une gloire face à toutes les nations. Comme un homme qui sème un jardin et que cela pousse, il s'en glorifie. En revanche, s'il lui a poussé quelque chose comme ça, sans qu'il ait semé, ce n'est pas moi qui l'ai fait, il ne s'en enorgueillit pas. Je ne sais pas, ça a poussé ici tout seul, il ne s'en enorgueillit pas. Mais quand l'homme a semé, il dit: regarde tout ce champ, regarde ces cultures, c'est à moi. C'est moi qui l'ai cultivé, c'est moi qui l'ai multiplié, c'est moi qui l'ai arrosé, c'est moi qui... il en a de la gloire. À ce propos il dit: outehila néged kol hagoyim. Une gloire face à toutes les nations vient ici: ils se glorifieront face aux nations de ce que nous avons fait. Et c'est méil tsédaka yaatani, comme nous l'avons mentionné précédemment. Le méil tsédaka, c'est par le mérite de ce que nous avons dit, que par cela il y aura une justice aux yeux de toutes les nations, que toutes les nations reconnaîtront que le peuple d'Israël, ses commandements sont vérité, sa Torah est vérité. Et c'est méil tsédaka yaatani, ce que nous avons expliqué comme une mariée qui porte ses propres bijoux à elle, par ses mérites à elle. Et cela correspond à guéna zerouéha tatsmiah, que le jardin fait pousser ses semences, ce que j'ai semé. C'est comme un méil tsédaka, quelque chose que nous avons fait, nos justices et notre attachement au Saint béni soit-Il. Et alors, par conséquent, tehila néged kol hagoyim. Dans ce que tu fais tu as matière à te glorifier face aux nations, face aux nations. Mais ce que le Saint béni soit-Il fait, khaarets totsi tsimha, il n'y a pas matière à se glorifier face à toutes les nations, Hachem fera pousser la tsédaka, cela ne vient pas de toi, le Saint béni soit-Il a fait descendre sur toi par tsédaka et par bonté quelque chose que tu ne mérites pas. Puisse Hachem nous accorder ainsi la délivrance complète promptement, amen ve'amen.