Introduction : Une seule et même continuité de consolation
Le chapitre 62 d'Isaïe poursuit les paroles de consolation amorcées au chapitre précédent. Il importe de rappeler que la division en chapitres n'est pas d'origine juive mais chrétienne ; ne soyez donc point surpris de constater que ce chapitre s'inscrit dans le prolongement direct du précédent - il s'agit d'une seule et même continuité, et ce n'est que de manière arbitraire que les auteurs de cette division ont choisi de couper ici. Bien souvent d'ailleurs, ils y avaient un intérêt délibéré, car là où un blâme envers Israël semblait poindre, ils s'empressaient d'interrompre le texte afin de figer ce reproche et d'occulter le salut et la consolation qui lui succédaient immédiatement.
Au chapitre précédent, nous avons évoqué deux événements à venir : le premier est que le Saint, béni soit-Il, révélera la droiture d'Israël, montrant clairement au monde entier que nous avons servi le D.ieu de vérité, et que tous les traits et toutes les calomnies dont les nations nous ont accablés parce que nous refusions d'adhérer à leurs croyances vaines reposaient sur un mensonge - car leurs pères ont légué le mensonge à leurs enfants, tandis que nous sommes demeurés attachés au D.ieu de vérité. Le second est le salut : le Saint, béni soit-Il, nous délivrera des persécutions des peuples. Ces deux principes constituent la clé de voûte de l'ensemble de notre chapitre.
Verset 1 : Je ne me tairai point et je ne prendrai point de repos
לְמַעַן צִיּוֹן לֹא אֶחֱשֶׁה וּלְמַעַן יְרוּשָׁלִַם לֹא אֶשְׁקוֹט עַד יֵצֵא כַנֹּגַהּ צִדְקָהּ וִישׁוּעָתָהּ כְּלַפִּיד יִבְעָר. - Pour l'amour de Sion je ne me tairai point, et pour Jérusalem je ne prendrai point de repos, jusqu'à ce que sa justice resplendisse comme une vive lumière et son salut comme un flambeau embrasé.
Rachi explique : J'agirai pour l'amour de Sion, et je ne me tairai point sur ce qu'on lui a fait subir, je ne garderai pas le silence sur les tourments infligés au peuple d'Israël ; « et je ne prendrai point de repos » - il n'y aura point de paix tant que sa justice ne resplendira pas comme une vive clarté. Le Radak explique qu'il s'agit des paroles du Saint, béni soit-Il, qui déclare : Sion, sur laquelle repose Mon Nom. Selon lui, Sion et Jérusalem sont une seule et même chose, de même que « je prendrai du repos » et « je me tairai » sont synonymes, s'inscrivant dans le principe de la redondance stylistique (« répétition d'une idée en termes différents »). Or, nous sommes désormais familiarisés avec la méthode du Malbim, selon laquelle une telle redondance gratuite n'existe pas dans le texte prophétique : tout redoublement recèle une nuance fondamentale. Il y a un sens précis à « je me tairai » (e'hèchè) et un autre à « je prendrai du repos » (echkot) ; de même, Sion a sa signification propre, distincte de celle de Jérusalem.
Qu'est-ce que Sion ? Le Malbim explique : Sion incarne la droiture et la justice d'Israël, car c'est à Sion - à l'emplacement du Temple à Jérusalem - que siégeait le Sanhédrin. Lorsqu'il est dit que la justice d'Israël se révélera à Sion, cela signifie qu'il apparaîtra clairement aux yeux de tous que la véritable justice s'y trouve : non point dans les tribunaux humains séculiers, mais à Sion, au siège du Sanhédrin ; c'est là que résident les jugements de vérité, le lieu de la sainteté et de la pureté. Jérusalem, en revanche, représente le lieu de notre établissement matériel, l'agglomération, la cité dans son ensemble ; et lorsque l'on évoque le retour d'exil, on parle du retour à Jérusalem, pour la rebâtir et la peupler.
Telle est également la distinction présente dans le verset « Revêts ta force, Sion ! Revêts tes habits de parure, Jérusalem ! » : Sion exprime la force intérieure, les accomplissements spirituels de l'âme, le lieu du Temple et du Sanhédrin, le domaine du service divin ; tandis que Jérusalem exprime les habits de parure, l'épanouissement matériel - la subsistance, la prospérité économique et le bien-être terrestre.
Pour prouver que la Torah d'Israël est vérité et que le peuple juif a eu raison de s'attacher au Saint, béni soit-Il, il est nécessaire de débattre. Le terme de « débat » ou « controverse » ne doit pas s'entendre ici au sens vulgaire de dispute, mais dans le sens d'une démonstration probante, comme dans le verset « Venez et débattons ensemble » (ve-nivakha ya'had) : deux parties qui confrontent leurs arguments, chacune désirant établir la justesse de sa cause. C'est à ce propos qu'il est dit « Pour l'amour de Sion je ne me tairai point » - Je ne cesserai d'argumenter et de démontrer la véracité de la Torah, à l'image du 'Haver dans le livre du Kuzari. Mais pour arracher Israël à l'exil, il ne suffit pas de rompre le silence : il faut une action concrète. C'est pourquoi le verset poursuit : « et pour Jérusalem je ne prendrai point de repos » - Je ne demeurerai pas inactif sans rien entreprendre, mais Je M'empresserai de les délivrer.
Le Malbim souligne que « je me tairai » (e'hèchè) et « je prendrai du repos » (echkot) ne sont nullement synonymes. La racine de « e'hèchè » relève du champ lexical du silence, comme dans l'injonction « Taisez-vous » (ha'hachou), lorsque les disciples des prophètes vinrent annoncer à Élisée que son maître allait lui être enlevé aujourd'hui, et qu'il leur répondit : « Moi aussi je le sais, taisez-vous » (ha'hachou) - c'est-à-dire gardez le silence. En revanche, « echkot » n'a aucun rapport avec le silence, mais désigne le repos et l'immobilité : une mer est « calme » lorsque ses flots ne sont pas agités ; « et le pays fut tranquille pendant quarante ans » ne signifie pas qu'il y régnait un mutisme absolu, mais qu'il était délivré des troubles de la guerre. Il en résulte que le repos (chèkèt) s'oppose à l'agitation, tandis que l'abstention de parole ('hachiya) est l'opposé du discours. Par conséquent : pour l'amour de Sion, afin d'attester que notre foi est vérité, Je ne Me tairai point, mais Je parlerai et apporterai la preuve ; et pour l'amour de Jérusalem, afin de les délivrer matériellement et de les réinstaller dans leurs demeures, Je ne prendrai point de repos, Je ne resterai pas inactif, mais J'agirai concrètement pour les racheter.
Les deux membres du verset se répondent en un parallélisme rigoureux : « Pour l'amour de Sion je ne me tairai point - jusqu'à ce que sa justice resplendisse comme une vive lumière » ; « et pour Jérusalem je ne prendrai point de repos - et son salut comme un flambeau embrasé ». C'est ici que le Malbim relève une nuance supplémentaire : pourquoi la justice est-elle comparée à une clarté rayonnante (nôgah) et le salut à un flambeau (lapid) ? La clarté (nôgah) est une lumière qui ne possède pas de foyer propre mais qui est réfléchie d'une autre source, à l'instar de la lune dont l'éclat provient du soleil. Le flambeau, quant à lui, génère sa propre lumière : c'est un feu ardent et flamboyant. L'allusion est profonde : c'est précisément lorsque brûlera le flambeau du salut, lorsque les nations verront la rédemption éclatante d'Israël et la manière dont le Saint, béni soit-Il, illumine leur nuit pour la changer en jour, que par ce fait même elles reconnaîtront notre justice. En voyant la réussite éclatante d'un peuple, c'est cette réussite elle-même qui force l'adhésion à sa Torah et à sa foi : l'on se dit nécessairement que leur croyance, le D.ieu auquel ils s'attachent, est la véritable cause de leur salut. Dès lors, c'est le flambeau - le salut - qui projette sa lumière sur la justice d'Israël ; soudain, notre justice se met à resplendir comme une vive clarté, et il devient manifeste pour tous que notre Torah est vérité.
Verset 2 : Nations, rois et un nom nouveau
וְרָאוּ גוֹיִם צִדְקֵךְ וְכָל מְלָכִים כְּבוֹדֵךְ וְקֹרָא לָךְ שֵׁם חָדָשׁ אֲשֶׁר פִּי ה' יִקֳּבֶנּוּ. - Les nations verront ta justice, et tous les rois ta gloire ; et l'on t'appellera d'un nom nouveau, que la bouche de l'Éternel désignera.
Le Malbim explique que ce verset est en parallèle avec le précédent : face à « jusqu'à ce que sa justice paraisse comme l'aurore », il est dit « et les nations verront ta justice » ; et face à « et son salut comme un flambeau qui brûle », il est dit « et tous les rois ta gloire ». Pourquoi mentionne-t-on les « nations » pour la justice, et les « rois » pour la gloire ? Parce que les « nations » désignent les peuples dans leur masse ordinaire, tandis que les « rois » désignent l'élite, les ministres et les puissants. La justice et la vérité de la Torah de l'Éternel seront reconnues même par les peuples les plus simples et les plus ignorants d'entre eux, à plus forte raison par les rois doués d'intelligence et de sagesse. Quant à la gloire - la grandeur d'Israël après la délivrance -, elle sera reconnue par les rois, qui verront que ton honneur surpasse le leur ; et à plus forte raison par le peuple simple, où chacun honorera Israël encore plus que son propre roi.
« Et l'on t'appellera d'un nom nouveau » - ce sont les noms que nous verrons aussitôt : « Heftsibah » (mon plaisir est en elle), « Derouchah » (la recherchée). « Que la bouche de l'Éternel désignera » - du sens d'« expressément désignés par leur nom » (nikvou bechemot) : c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, fixera et expliquera Lui-même ce nom, et Il en révélera aussi la raison : « Heftsibah - car l'Éternel met Son plaisir en toi ». Le nom exprimera l'essence profonde, car c'est le Saint, béni soit-Il, qui l'aura attribué.
Verset 3 : Couronne d'éclat et diadème royal
וְהָיִית עֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת בְּיַד ה' וּצְנִיף מְלוּכָה בְּכַף אֱלֹהָיִךְ. - Tu seras une couronne d'éclat dans la main de l'Éternel, et un diadème royal dans la paume de ton Dieu.
Il y a ici trois distinctions à comprendre : entre « couronne d'éclat » (atérèt tif'érèt) et « diadème royal » (tsnif méloukha), entre « main » (yad) et « paume » (kaf), et entre « l'Éternel » (Hachem) et « ton Dieu » (Elohayikh). La couronne d'éclat est un ornement d'honneur dont quiconque peut se parer, et pas nécessairement les rois - comme dans « la couronne des vieillards, ce sont les petits-enfants », « la couronne des sages est leur richesse », ou « une femme vaillante est la couronne de son mari ». En revanche, le diadème royal est une coiffe réservée exclusivement au roi, inaccessible au commun des mortels. La « main » désigne la main tout entière, une expression générale ; la « paume » désigne la paume de la main, une expression particulière. « L'Éternel » renvoie au Saint, béni soit-Il, dans Sa conduite de l'ensemble du monde ; « ton Dieu » renvoie à la providence particulière (hachgaha pratit) par laquelle Il veille sur nous individuellement, sans la participation des autres nations.
Le Malbim explique : le Saint, béni soit-Il, dirige le monde selon deux modes de conduite - une conduite naturelle et une conduite miraculeuse et providentielle, au-dessus des lois de la nature, toutes deux adaptées à vos besoins et à vos actes. Face à la conduite naturelle, il est dit : « Tu seras une couronne d'éclat dans la main de l'Éternel » : une couronne - ornement général dont tous peuvent se parer ; dans la main - la main globale, une conduite universelle commune à toutes les nations ; l'Éternel - dans Sa souveraineté sur le monde entier. Et face à la conduite miraculeuse, il est dit : « et un diadème royal dans la paume de ton Dieu » : un diadème royal - attribut réservé au roi seul, providence particulière par laquelle le Saint, béni soit-Il, règne et domine sur nous ; dans la paume - Il nous tient dans le creux de Sa main de manière intime et personnelle, et non par la conduite générale ; ton Dieu - ton Dieu à toi, qui veille sur toi de manière unique.
Verset 4 : Ni délaissée ni désolation
לֹא יֵאָמֵר לָךְ עוֹד עֲזוּבָה וּלְאַרְצֵךְ לֹא יֵאָמֵר עוֹד שְׁמָמָה כִּי לָךְ יִקָּרֵא חֶפְצִי בָהּ וּלְאַרְצֵךְ בְּעוּלָה כִּי חָפֵץ ה' בָּךְ וְאַרְצֵךְ תִּבָּעֵל. - On ne te dira plus « Délaissée », et de ta terre on ne dira plus « Désolation » ; mais on t'appellera « Mon plaisir est en elle », et ta terre « Épousée » ; car l'Éternel prend plaisir en toi, et ta terre sera épousée.
Le Radak met en lumière la parabole : une terre habitée est dite « épousée » (be'oulah), car elle a des maîtres et des habitants qui la peuplent, semblable à une femme mariée à son époux (ba'al) ; tandis qu'une terre inhabitée est qualifiée de « veuve », à l'image d'une femme sans époux - comme il est dit : « La ville si populeuse est devenue comme une veuve », n'ayant plus personne pour y résider.
Le Malbim explique : actuellement, on nomme Jérusalem « Délaissée », car elle est privée de providence particulière et le Saint, béni soit-Il, n'y fait plus résider Sa Présence divine (Chékhinah) comme aux temps anciens. Certes, la Présence divine ne s'est jamais retirée du Mur occidental, mais il ne s'agit là que d'une étincelle de vitalité (kista dehayouta), une lueur résiduelle (havla degarmé), une infime subsistance - et non de la plénitude de la Présence divine qui régnait au Premier Temple, quand Israël était au sommet de sa grandeur. Quant à l'ensemble de la terre d'Israël, elle est appelée « Désolation », car elle est effectivement déserte, privée de ses habitants. La promesse vient répondre à ce double manque : face à la Présence divine qui s'est retirée - « mais on t'appellera : Mon plaisir est en elle », Hachem prendra plaisir en elle et reviendra y résider ; et face au dépeuplement - « et ta terre sera épousée », les maîtres légitimes, le peuple d'Israël, y retourneront, et la terre retrouvera son état premier de contrée habitée par ses possesseurs.
Verset 5 : Comme de premières noces, non comme le retour d'une répudiée
כִּי יִבְעַל בָּחוּר בְּתוּלָה יִבְעָלוּךְ בָּנָיִךְ וּמְשׂוֹשׂ חָתָן עַל כַּלָּה יָשִׂישׂ עָלַיִךְ אֱלֹהָיִךְ. - Car comme un jeune homme épouse une jeune fille vierge, ainsi tes fils t'épouseront ; et comme la fiancée fait la joie du fiancé, ainsi ton Dieu se réjouira à ton sujet.
Le Radak explique : un jeune homme et une jeune fille - un garçon et une demoiselle - forment une union harmonieuse et naturelle, le shiddoukh classique et évident. Un vieillard et une jeune fille ne forment pas une union naturelle, et si elle a lieu, c'est généralement motivé par beaucoup d'argent, de fortes pressions ou une difficulté particulière chez l'une des parties. De même pour un jeune homme et une femme plus âgée que lui : ce n'est pas l'union naturelle. Tant que le peuple d'Israël réside sur sa terre, cela correspond à « comme un jeune homme épouse une vierge » : le lien naturel entre le peuple d'Israël et la terre d'Israël. Mais lorsque les nations y résident, ce n'est pas une union naturelle, et la terre n'accueille pas ses habitants comme il se doit. Et lorsque Israël reviendra, ce sera « des grappes de vigne unies à des grappes de vigne ». « Et comme la fiancée fait la joie du fiancé » : c'est la grande joie des sept jours de fête sous la houppa, après lesquels commencent le prêt immobilier et les tracas du quotidien ; mais ici, cette joie sera constante et perpétuelle.
Le Malbim montre que ce verset vient expliciter le précédent. En écho à « et ta terre sera épousée », il est dit « car comme un jeune homme épouse une vierge, ainsi tes fils t'épouseront » : le retour d'Israël sur sa terre ne sera pas semblable au retour vers une contrée où l'on a déjà vécu, que l'on a abandonnée et qui refleurit à présent. À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui a divorcé de sa femme, puis a constaté que le marché du mariage ne l'attendait pas et qu'il n'y avait pas d'opportunité extraordinaire au dehors, et qui retourne alors vers elle. Un jour, un entremetteur (shadkhan) proposa une rencontre à un homme divorcé. Celui-ci dit : « Je veux bien écouter, de qui s'agit-il ? » Le shadkhan répondit : « De ton ex-femme. » L'homme dit : « Bien, je vais me renseigner. » Après vérification, il décida de se remettre avec elle, et ils se remarièrent. Le shadkhan lui demanda alors : « Que pensais-tu au départ et que penses-tu maintenant ? Si tu es retourné vers elle, pourquoi avoir divorcé au départ ? » Il lui répondit : « Écoute, pour un second mariage, elle convient très bien ; dans un second mariage, il faut faire des compromis, nous sommes des gens de second mariage. » Nous comprenons tous qu'il n'y a là aucune grande joie.
C'est pourquoi le Malbim explique : lorsqu'Israël retournera sur sa terre, cela ne sera pas considéré comme un homme qui épouse une femme avec qui il a déjà été marié, mais comme quelqu'un qui arrive dans un pays où il n'a jamais mis les pieds. En effet, celui qui revient sur un lieu en ruine pour le reconstruire retrouve un endroit déjà connu qui ne suscite aucun émerveillement ; tandis que celui qui arrive dans un lieu totalement nouveau éprouve une intense émotion. Ramenez un homme trente ans en arrière dans l'appartement où il habitait autrefois, en lui disant qu'on lui rajoute cinq pièces et que tout est rénové : la joie ne sera tout de même pas la même, car « nous avons déjà été ici ». Le prophète affirme : il n'en sera pas ainsi. Par sa splendeur, la terre nous apparaîtra comme si elle n'avait jamais été une désolation, tel un mariage nouveau et une réalité entièrement neuve.
Et en regard de « car Hachem a trouvé Son plaisir en toi », il est dit : « et comme la fiancée fait la joie du fiancé, ainsi ton Dieu se réjouira à ton sujet ». Car nous connaissons tous cette réalité : lorsqu'on s'est disputé avec un ami après de longues années d'amitié, même si l'on se réconcilie, ce n'est plus tout à fait la même chose ; on garde ses distances, on a déjà été blessé une fois et l'on ne veut plus souffrir à nouveau. Le prophète déclare : lorsque le Saint, béni soit-Il, reviendra vers nous, ce ne sera pas comme un homme qui reprend son épouse répudiée et dont l'amour n'est plus entier, mais comme la joie du fiancé envers sa jeune mariée, comme s'il n'avait jamais été uni à elle et ne s'était jamais mis en colère contre elle de sa vie. Et c'est ainsi qu'il est écrit que le Saint, béni soit-Il, conclura avec eux une alliance nouvelle et que les premières souffrances seront oubliées : un nouveau départ sans rancœur du passé ni souvenirs amers.
En conclusion :
Le chapitre s'ouvre sur un engagement du Saint, béni soit-Il, sur deux plans : « Pour Sion je ne me tairai point » - Je ne garderai pas le silence pour démontrer par le débat la vérité de la foi et de la Torah d'Israël ; « et pour Jérusalem je ne prendrai point de repos » - Je ne demeurerai pas passif jusqu'à ce que Je les délivre par une rédemption matérielle et que Je les ramène sur leur terre. Ces deux dimensions sont indissociables : c'est le flambeau du salut qui éclairera d'un éclat brillant la justice, jusqu'à ce que les nations et les rois reconnaissent notre droiture et notre gloire. Alors, un nom nouveau nous sera donné par la bouche d'Hachem ; nous serons une couronne d'éclat dans la main d'Hachem à travers la conduite naturelle, et un diadème royal dans la paume de ton Dieu à travers la conduite miraculeuse. On ne nous appellera plus « Délaissée » ni à notre terre « Désolation », mais « En elle est Mon plaisir » et « Épousée ». Et ces retrouvailles ne seront pas comparables à celles d'un homme qui reprend sa femme divorcée, mais au premier mariage d'un jeune homme et d'une vierge, et comme la fiancée fait la joie du fiancé, ainsi ton Dieu se réjouira à ton sujet.