La Guemara du traité Sanhédrin, page 97, expose ce qui est écrit : "la vérité vient à manquer", ce qui est l'un des signes de ikveta demeshiha. L'un des signes de l'époque qui précède la venue du Machiah, c'est que la vérité viendra à manquer. La Guemara apporte là de nombreux autres propos, difficiles, qui malheureusement se sont tous réalisés en nous, et le Machiah est vraiment à la porte, car tout ce que les Sages décrivent là, la fille se dresse contre sa mère, la belle-fille contre sa belle-mère, les ennemis de l'homme sont les gens de sa maison, les gens de la frontière erreront de ville en ville, et tout ce qui est écrit là, en vérité tout s'est déjà réalisé en nous. Mais nous, nous nous occuperons de ce qui est écrit ici. "La vérité vient à manquer." La Guemara demande : que signifie "la vérité vient à manquer" ? On enseigne à l'école de Rav, cela nous apprend qu'elle se transforme en troupeaux, en troupeaux, et s'en va. Que signifie "celui qui s'écarte du mal est traité de fou" ? On dit à l'école de Rabbi Chila, quiconque s'écarte du mal est considéré comme un insensé par les gens. Lisons Rachi.
Mais tout d'abord, avant cela, que signifie "la vérité vient à manquer" ? La vérité deviendra troupeaux, troupeaux. Et je pense qu'il n'y a pas de génération où la vérité soit troupeaux, troupeaux, comme dans notre génération. Chacun prétend que la vérité est avec lui, chacun est sûr d'avoir raison, chacun sait que ce qu'il fait est le bon, et que tout le reste n'est que vanité et poursuite du vent. Et je ne parle pas des laïcs et des religieux, je parle de "la vérité vient à manquer" au sein même du camp du public qui observe les mitsvot. Et je ne parle même plus des nuances de kippot, je parle parfois même au sein d'un public considéré comme faisant partie du public lituanien lui-même, tu vois soudain deux opinions, tu vois ceux qui acceptent, ceux qui n'acceptent pas, ceux qui prétendent qu'il y a des compromis et ceux qui disent qu'il n'y a pas de compromis, et bref, ce n'est pas possible, nous n'avons jamais été dans une situation où il y avait tant de troupeaux, troupeaux dans la vérité. La vérité vient à manquer. Et je ne viens pas maintenant trancher ce qu'est la vérité et ce qui n'est pas la vérité, ce que je veux seulement montrer, c'est comment cette chose elle-même s'est réalisée en nous. Nous nous trouvons déjà dans une génération où la vérité vient à manquer.
La Guemara dit : que signifie "manquer" ? Troupeaux, troupeaux. Chaque troupeau est sûr d'être la vérité. "Celui qui s'écarte du mal est traité de fou par les gens." Rachi dit : celui qui s'écarte du mal est traité de fou par les gens, tout le monde dit de lui qu'il est un insensé. C'est-à-dire "mishtolel" au sens de folie. Comme "il mène les conseillers dans l'erreur". Le sens est de l'égarer, dans le sens de la folie. Celui qui s'écarte du mal, un homme juste, un homme qui craint le Ciel, un homme qui sert Hachem, on dit : écoute, il lui manque une case, il a une fêlure, il a une rayure. Pourquoi le vois-tu soudain se balancer comme ça, prendre, on le voit prendre une pomme, commencer à lui parler, puis commencer à manger. Quelque chose ne va pas chez lui. Je vous dis, comment, comment quelqu'un a dit une fois, il a dit qu'il préférait que son fils, un professeur, de ceux qui se sont multipliés, et sa femme et toute sa clique, ce sont eux qui ont fondé la ligue contre le retour à la Techouva. Il a des enfants qui ont fait Techouva, son fils est devenu un avrekh à Kiryat Sefer, un juif craignant le Ciel. Alors il a dit qu'il préférait qu'il revienne de Goa drogué par des champignons qu'il a pris là-bas, plutôt qu'il ne fasse Techouva. On lui a demandé : à ce point-là ? Il leur a répondu : de la drogue, on peut se sevrer. Vous entendez ? Voyez, celui qui s'écarte du mal, un homme devenu craignant le Ciel, devenu un homme de Torah, devenu délicat, qui sait quel est son rôle dans le monde, qui fait la volonté de Hachem, cet homme est considéré comme ayant une case en moins, il a un problème. Et quelque chose ne va pas chez lui. Qui est celui qui va bien ? Les bêtes qui marchent sur deux pattes, qui rugissent devant chaque désir, qui sont attirées par tout ce qui est matériel et charnel, des gens qui ont fait de leur ventre leur dieu, ceux-là sont les sains d'esprit. Celui qui comprend un peu que l'homme doit s'élever ici quelque peu, celui qui comprend qu'un homme doit être un peu plus spirituel, celui qui s'écarte du mal, il est traité de fou. Quelque chose ne va pas chez lui, quelque chose s'est détraqué chez lui. Et c'est l'un des signes de ikveta demeshiha, que malheureusement nous voyons aujourd'hui sous sa forme la plus extrême.
Le Ben Ich Haï, Rabbénou Yossef Haïm, comprend ce que la Guemara dit ici de manière positive. Ce que la Guemara dit "la vérité vient à manquer", elle se transforme en troupeaux, troupeaux, dit le Ben Ich Haï, c'est de manière positive. De quoi s'agit-il ? "La vérité vient à manquer", dit le Ben Ich Haï, c'est-à-dire la sagesse de la vérité. Comme ces propos sont beaux venant de celui qui les a dits. Le Ben Ich Haï, prince de la maison du Zohar. "Et la vérité", il s'agit de la sagesse de la vérité. La sagesse de la vérité, nous savons tous que le sens est la Kabbale, la partie secrète de la Torah. Viendra à manquer ? Non pas qu'elle n'existera pas, elle sera en troupeaux, troupeaux. Vers ikveta demeshiha, on étudiera la sagesse de la Kabbale en troupeaux, troupeaux. Et cela, nous le voyons aussi aujourd'hui. Il y a des troupeaux, troupeaux. Et si tu demandes pourquoi c'est en troupeaux, troupeaux ? Parce que dans la sagesse de la Kabbale elle-même il y a des conceptions. Il y a la voie du hassidisme, il y a la voie de, il y a Ashlag, il y a le Gaon de Vilna, il y a le Ramhal. Dans la voie de la Kabbale elle-même, elle se divise en écoles, en écoles, où chaque école étudie en fait la ligne, tous étudient l'enseignement du Ari za"l, mais chaque école prend cela dans une direction différente. Il y en a une dans la direction du Rachach, une autre dans la direction de faire descendre les choses dans le monde de l'action, et ainsi de suite dans cette voie. De sorte que c'est un aspect de troupeaux, troupeaux dans l'étude de la Kabbale. Combien ces propos sont vrais et justes en notre temps.
Le Ben Ich Haï dit encore, il dit : de nos jours, ainsi écrit-il à propos de son époque, des individus étudient la Kabbale. C'est-à-dire des personnes étudient la Kabbale de manière individuelle. Chacun dans un coin, en secret. Comme on le raconte à propos du Hafets Haïm, qui a une fois suivi son maître, quand celui-ci est entré à la synagogue, il l'a vu cacher un livre dans la guéniza. Alors, quand son maître, Rav Nahoum de Horodna, s'en est allé, il est entré après lui à la synagogue pour chercher dans la guéniza. Et alors il a découvert qu'il s'occupait de Kabbale, du Ets Haïm, il l'a vu étudier des livres de Kabbale. Bon, la nuit suivante il a décidé de se cacher dans le beth hamidrash. Il s'est caché dans le beth hamidrash, dans la ezrat nachim me semble-t-il, quand son maître arriverait. Quand son maître arriva là et qu'il se tenait à le voir commencer à étudier ainsi avec enthousiasme, il sort le livre, commence à étudier ainsi avec enthousiasme, et le Hafets Haïm raconte qu'il vit un feu autour de Rav Nahoum de Horodna. Vraiment un feu l'entourant. Et il comprit immédiatement que ce n'était pas un feu qui brûle, c'était le feu de l'occupation de la Torah. Et ce qui est stupéfiant dans toute cette histoire, c'est que le Hafets Haïm avait alors 13 ans. C'est-à-dire qu'à 13 ans il était capable de voir le feu qui entourait Rav Nahoum de Horodna. Quoi qu'il en soit, autrefois chacun étudiait discrètement. Chacun étudiait discrètement, on n'étudiait pas en public la sagesse de l'ésotérisme. Mais il te dit que dans l'avenir on l'étudiera comme on étudie les Tehilim. Ce sont les mots du Rav Ben Ich Haï. Et tu les trouveras en troupeaux, troupeaux dans le beth hamidrash.
"Et celui qui s'écarte du mal est traité de fou", c'est-à-dire que l'époque sera une époque d'élévation spirituelle, où précisément celui qui s'écarte du mal, que veut dire qu'il s'écarte du mal ? Il n'est pas encore parfait, il n'est pas encore dans la catégorie du "fais le bien", il ne fait que s'écarter du mal, un tel homme sera considéré comme un fou parmi les gens. Car le juste parfait doit être "s'écarter du mal et faire le bien". Vous comprenez, il l'apprend de manière positive. C'est-à-dire que la connaissance augmentera, il y aura de la droiture, de sorte que celui qui ne fait que s'écarter du mal est considéré comme un fou, comme un insensé, il n'est pas pris en compte. Qui est pris en compte ? Non seulement il s'écarte du mal, mais il fait aussi le bien. Ah, celui-là est un juste. Celui-là on le considérait. C'est ce que dit le Ben Ich Haï pour le temps à venir, et nous espérons que nos yeux verront et contempleront son retour à Sion avec miséricorde, et que ces propos se réaliseront devant nos yeux.
Verset 16. "וירא כי אין איש וישתומם כי אין מפגיע ותושע לו זרועו וצדקתו היא סמכתהו" - Il vit qu'il n'y avait personne, et il s'étonna qu'il n'y eût pas d'intercesseur, alors son bras lui apporta le salut et sa justice le soutint. Et maintenant Rachi dit : Hachem se ravise sur le mal, le Saint béni soit-Il veut nous délivrer, mais que faire, "il vit qu'il n'y avait personne", il n'y a pas de juste qui se tiendrait sur la brèche. "Et il s'étonna qu'il n'y eût pas d'intercesseur", Hachem s'étonne, s'étonne dit Rachi, comme un homme qui se tient et s'interroge et se tait dans sa stupéfaction. Le monde était désolé, le sens est que celui qui le voit s'étonne. Le sens est stupéfait, il se tait de tant d'étonnement. Pourquoi ? Car il n'y a pas d'intercesseur. Il n'y a personne qui intercéderait pour eux. "Intercéder" signifie prier. Il n'y a pas d'homme méritant qui prierait pour son peuple Israël. Lorsque telle est la situation, "alors son bras lui apporta le salut et sa justice le soutint". Pour ainsi dire, si nous n'avons pas de mérites, si nous n'avons pas de force, alors c'est le Saint béni soit-Il qui agit. "Son bras lui apporta le salut", le bras de Hachem, "et sa justice", le sens est que du fait que Hachem est juste, de ce côté-là Il nous délivrera. Sans que nous soyons nous-mêmes dignes et méritants.
Et en vérité le Radak sur ce sujet développe ici quelque peu et s'arrête et demande et s'interroge. Dans la Torah nous voyons "et tu reviendras vers Hachem ton Dieu et tu écouteras Sa voix", et après cela "Hachem ton Dieu ramènera tes captifs et te fera miséricorde". C'est-à-dire que nous voyons une dépendance à cela. Faisons Techouva, Hachem ramènera nos captifs. "Et de là tu chercheras Hachem ton Dieu et tu Le trouveras, car tu Le rechercheras de tout ton cœur et de toute ton âme". Pourquoi "tu Le trouveras" ? Parce que "tu Le rechercheras". C'est-à-dire qu'il faut un éveil d'en bas, il faut une action de notre part. On comprend de là que c'est par la Techouva, par cela qu'aura lieu le rassemblement des exilés. Par le fait que nous changions nos actes, par cela nous serons dignes et méritants. Le Radak dit : mais chez nous il est écrit l'inverse. "Il vit qu'il n'y avait personne, et il s'étonna qu'il n'y eût pas d'intercesseur." Il n'y a personne qui fasse Techouva, personne qui prie. Suite à cela, son bras lui apporta le salut et sa justice le soutint. Son bras à Lui, pas le nôtre. Nous n'avons aucune part dans cette chose. Le Radak demande : apparemment c'est une contradiction.
Yehezkel dit : "ce n'est pas pour vous que J'agis, maison d'Israël", "et Je vous ferai sortir d'entre les peuples et J'écarterai de vous les rebelles et ceux qui ont péché contre Moi, du pays de leur séjour Je les ferai sortir, mais sur la terre d'Israël ils n'entreront pas", etc. Et dans la Torah aussi il est écrit "et Je me souviendrai en leur faveur de l'alliance des premiers". Tu vois de tout cela que cela vient de Lui, béni soit-Il, sans lien avec nous. Hachem se souviendra de l'alliance des premiers, nous ne sommes pas dignes. "Je vous ai fait sortir d'entre les peuples", pas pour vous. Mais par Son mérite, béni soit-Il. Le Radak demande : quelle est la vérité ? Cela dépend-il de nous ou cela ne dépend-il pas de nous ? Le Radak dit : si nous voulons approfondir davantage, nous verrons que les Sages se sont déjà arrêtés sur cette question. Est-ce qu'Israël est délivré grâce au fait qu'ils fassent Techouva, ou même sans qu'ils fassent Techouva. Rabbi Yohanan a dit : le fils de David ne vient que dans une génération entièrement méritante ou dans une génération entièrement coupable. Dans une génération entièrement coupable, car il est écrit "il vit qu'il n'y avait personne et il s'étonna qu'il n'y eût pas d'intercesseur". Et ensuite, après cela, "son bras lui apporta le salut". Donc cette option-là est dans une situation où toute la génération est coupable. Il n'y a pas le choix, Hachem est pour ainsi dire contraint de nous délivrer par Ses propres forces. Dans une génération entièrement méritante, "et ton peuple sont tous des justes, à jamais ils hériteront la terre". Grâce à quoi ? Grâce au fait que tous sont justes. Et à ce propos Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : contradiction. "Et voici avec les nuées du ciel, comme un fils d'homme il venait", et il est écrit "pauvre et monté sur un âne". Nous avons étudié cela, celui qui le voudra pourra écouter dans le disque sur le Livre de Daniel. D'un côté tu dis "voici avec les nuées du ciel", le Machiah viendra sur les nuées du ciel. De l'autre côté tu dis qu'il viendra comme un pauvre monté sur un âne. Pauvre et monté sur un âne, ce n'est pas avec les nuées du ciel, cela renvoie à l'abaissement, à un niveau bas. Comme un pauvre monté sur un âne. Si c'est ainsi, quelle est vraiment la réalité ? La Guemara répond : s'ils sont méritants, avec les nuées du ciel. S'ils ne sont pas méritants, pauvre et monté sur un âne.
Voici que tu vois, dit le Radak, ce même principe que je t'ai enseigné, qu'en fait il y a deux options pour la délivrance, il y a deux voies pour la délivrance. Il y a la voie de la délivrance de "voici avec les nuées du ciel", si nous faisons Techouva, si nous nous éveillons, alors le Machiah viendra pour ainsi dire du ciel, tout par voie de miracle et de merveille. Et si nous ne sommes pas dignes, alors il viendra par voie matérielle et charnelle, comme un pauvre, comme monté sur un âne, comme une réalité matérielle. Et à ce propos Rabbi Eliézer a dit : si Israël fait Techouva, ils sont immédiatement délivrés. Et de l'autre côté nous voyons qu'il y a un aspect de "en son temps". La délivrance arrivera en son temps. Alors est-ce "Je la hâterai" ou "en son temps" ? Alors nous avons déjà dit une fois que certains disent que s'ils ne sont pas dignes de "Je la hâterai", ils recevront "en son temps". Bon, d'accord, c'est une option. Mais en vérité le "beita" ici ne s'écrit pas avec un tet, mais avec un tav, et la signification est "en son temps", il y aura un moment où, quoi qu'il en soit, la délivrance aura lieu. Dignes, pas dignes, justes, méchants, il y aura un moment où aura lieu la délivrance. Et c'est le "en son temps", il y a un moment fixé de Lui, béni soit-Il. En revanche il y a le "Je la hâterai". Alors si cela vient de nous, si nous nous éveillons, alors nous serons dignes de la délivrance, premièrement par nos forces, deuxièmement nous mériterons "voici avec les nuées du ciel", le Machiah viendra par voie spirituelle, et nous serons délivrés plus tôt. Et si nous ne sommes pas dignes, alors la délivrance viendra en fin de compte, mais "J'écarterai de vous les rebelles et ceux qui ont péché contre Moi", et viendra le pauvre monté sur un âne, et nous savons tous que dans la prophétie de Gog et Magog aussi il y a là deux prophéties. Nous en avons parlé en détail, celui qui le voudra pourra tout écouter dans les chapitres sur Zekharia et la prophétie de Gog et Magog. Où nous comprenons là qu'il y a deux voies. Une voie terrible et effroyable, celui qui lit là des propos difficiles pour le peuple d'Israël, et une autre voie qui est bien plus conviviale pour l'utilisateur. Et tout dépend de nous. Quelle voie nous choisirons. Nous choisirons la bonne voie, alors Israël méritera une délivrance où seuls les non-juifs seront frappés. Et sinon, il y a une autre voie où un tiers du peuple d'Israël, que Dieu nous en préserve, mourra, et d'autres propos difficiles qui sont écrits là dans la prophétie. Quelle est la vérité ? Les deux sont vrais, ce sont deux options. La question est quelle voie tu choisis. Choisis la voie facile par la Techouva, nous mériterons la bonne voie. Et sinon, alors à Dieu ne plaise l'inverse.
Le Radak lui-même veut dire, dit le Radak : nous voyons qu'ils étaient dans le doute quant à savoir si le rassemblement des exilés aurait lieu par la Techouva ou non. Et cela à cause de la divergence des versets, car un verset tu le vois ainsi, un autre verset tu le vois autrement, comme il nous a apporté une multitude de versets. Le Radak dit : venez voir maintenant sa ligne de pensée. Et il est possible de résoudre les versets. Car la majorité d'Israël reviendra en Techouva après avoir vu les signes de la délivrance. D'un côté il est écrit qu'ils reviendront en Techouva, de l'autre il est écrit que nous ne sommes pas dignes et que Hachem apportera la délivrance. Les deux choses sont vraies. Hachem apportera la délivrance, la délivrance commencera, et alors la majorité d'Israël reviendra en Techouva. Voilà que les deux choses sont vraies. La délivrance a commencé, il n'y a personne et pas d'intercesseur, il n'y a rien, la délivrance a commencé. Mais de l'autre côté vous dites qu'ils feront Techouva ? Oui, immédiatement après le début de la délivrance ils feront Techouva. Quand ils commenceront à voir le début de la délivrance, alors ils commenceront à faire Techouva. Le Radak dit : et ce qui est écrit "il vit qu'il n'y avait personne", c'est la collectivité d'Israël qui ne reviendra pas en Techouva jusqu'à ce qu'ils voient les signes de la délivrance. Alors en vérité il n'y a personne, alors en vérité il n'y a pas d'intercesseur. Et "ich" (homme), dit-il, désigne toujours la collectivité. Comme "et tout homme d'Israël jura à Mitspa". "Ich" signifie la collectivité, "il n'y a personne". Car tu ne peux pas dire au sujet des individus, dit le Radak, jamais il n'y a eu de situation où il n'y avait pas quelques justes isolés dans le peuple d'Israël. Même aux époques les plus difficiles. Même aux époques d'Ahab roi d'Israël et des autres méchants, il y avait aussi parmi eux des justes. Parmi ces gens-là il y avait aussi des justes, dans cette génération-là il y avait aussi des justes. Cela signifie qu'on ne peut pas dire "il n'y a personne", il n'y a personne du tout. Quand il parle de "homme d'Israël", où "homme" désigne la collectivité d'Israël, il n'y a personne. Le Saint béni soit-Il dit : la collectivité d'Israël est-elle juste ? Digne de la délivrance ? Il n'y a personne. Et alors par cela le Saint béni soit-Il commencera le processus de la délivrance, et aussi ce qui est écrit "une génération entièrement coupable", ne te trompe pas en pensant qu'ils sont tous coupables. Non, il n'existe pas de "entièrement coupable", il y a toujours des justes. Et si c'est ainsi, le Saint béni soit-Il commencera alors le processus, dans une génération où il n'y a personne et pas d'intercesseur, et ensuite par cela le peuple s'éveillera à faire Techouva, et alors beaucoup reviendront en Techouva.
Et alors, lorsque Hachem veut apporter la délivrance, et comme nous l'avons dit au début, il n'y a pas de gens dignes, "son bras lui apporta le salut". Le sens est qu'il n'y a personne pour aider, personne pour soutenir, mais seul le bras de Hachem, béni soit-Il. Que signifie aider et soutenir, Hachem a-t-Il besoin de notre aide ? Le Radak dit : oui. Les actes de l'homme et sa justice sont comme ceux qui aident et soutiennent celui qui le sauve. En vérité Hachem n'a pas besoin de nous. Mais quand le Saint béni soit-Il a établi dans Son monde une réalité où nous prions, nous étudions, nous ajoutons de la force à la sainteté, alors nous en avons parlé en détail dans le Néfech HaHaïm, celui qui le voudra pourra écouter dans le disque de Rav Haïm de Volozhin, qui développe le sujet de "donnez force à Dieu". Il y a un aspect où tu donnes de la force à la Chekhina. Et il y a un aspect, à Dieu ne plaise, qu'Hachem nous préserve, où l'homme donne de la force à la Sitra Ahra, aux forces d'impureté du monde. Où l'homme affaiblit la Chekhina et la sainteté et transfère la force vers les forces d'impureté. Nous en avons déjà parlé, qu'on ne parle pas de Son essence, béni soit-Il, mais on parle de la réalité qui se révèle à nous après l'enchaînement des sefirot, et là en vérité il est possible que l'homme donne de l'abondance aux sefirot de sainteté, et par cela l'abondance descende vers nous. Et il y a, à Dieu ne plaise, une situation où l'homme crée des obstructions dans la tuyauterie, et alors l'abondance ne descend pas vers nous, mais descend vers les nations. Et par cela nous ne sommes pas dignes ni méritants de la délivrance. Et si nous ne sommes pas dignes ni méritants, par la force de quoi Hachem agira-t-Il ? Seulement par Sa propre force. Pas par la force de l'homme d'en bas qui prierait et étudierait la Torah et par cette force ajouterait et donnerait force à Dieu.
Il y a un autre aspect, et c'est le sujet de "Il établit sur eux un roi méchant comme Haman", comme quelqu'un qui se considère comme spirituel ou toutes sortes de choses de ce genre. Le Saint béni soit-Il apportera en fait la délivrance, mais elle sera par une voie peu sympathique. Cela signifie que le peuple d'Israël devra s'éveiller, mais cet éveil se fera par la difficulté. Et il est fort possible que ce soit ce que le Radak inclut dans ses propos et qu'il dise qu'ils reviendront après le début de la délivrance. Apparemment, pourquoi reviendraient-ils ? Car si tout va pour le mieux, même sans que je fasse des mitsvot, magnifique Maître du monde, excellent, continue, c'est bon, c'est magnifique, c'est merveilleux. La délivrance est merveilleuse, très bien. Car le méchant, quand il voit qu'il a du bien dans sa méchanceté, persévère dans sa méchanceté. Il ne fait pas Techouva. Il est fort possible de dire que l'intention du Radak est que la délivrance se fera par une voie difficile. On voit la délivrance, on voit qu'Israël revient sur sa terre, mais tu vois que l'endroit le plus dangereux pour un juif où vivre, c'est la terre d'Israël. Après la Syrie. Oui, tu vois qu'en fait c'est un endroit où nous avons commencé la délivrance mais nous sommes coincés. Et cela même éveillera à la Techouva. De sorte qu'il est fort possible que cela soit inclus dans ce que les Sages ont dit, "Il établira sur eux un roi méchant comme Haman", quand le peuple d'Israël voit que la délivrance commence mais que quelque chose grince, on voit les ennemis se dresser contre nous pour nous anéantir, cela nous aidera, car d'une part on voit la main de Hachem, Israël revient sur sa terre, qu'est-ce qu'Israël, une petite partie, mais une partie du peuple d'Israël revient sur sa terre après 2000 ans d'exil et commence à rebâtir son pays à nouveau, "et vous, montagnes d'Israël, vous donnerez vos branches et porterez vos fruits pour Mon peuple Israël, car ils sont proches de venir", et la terre qui était désolée comme une veuve honteuse et endeuillée, commence soudain à donner ses fruits, car à ce propos la Guemara dit qu'il n'y a pas de fin plus révélée que celle-ci. C'est-à-dire que nous commençons à voir ici un dévoilement de la Face. Mais nous voyons que cette chose s'arrête. Et cela même amènera le peuple à la Techouva. Comme nous voyons que dans la dernière génération il y a un éveil à la Techouva que nous n'avons pas vu dans les générations précédentes. Nous ne l'avons pas vu il y a 30 et 40 ans. De sorte qu'en fait les choses viennent de pair. En même temps que le Saint béni soit-Il, d'une part, commence à délivrer le peuple d'Israël, au début de la délivrance il n'y a personne, mais dans la seconde phase le peuple d'Israël commence à s'éveiller de lui-même, et par cela nous sommes bel et bien dignes d'être délivrés, soit dans le bien, soit, à Dieu ne plaise, par des souffrances que le Saint béni soit-Il fait venir sur nous.
"Son bras lui apporta le salut." Le Radak s'arrête ici sur une précision intéressante. "Son bras lui apporta le salut." Qui le Saint béni soit-Il sauve-t-Il ? Nous. Il aurait fallu dire "son bras nous apporta le salut". Hachem vit qu'il n'y avait personne, pas d'intercesseur, et "son bras nous apporta le salut". Son bras nous sauva. Que signifie "son bras lui apporta le salut" ? Le Radak dit : car c'est au maître de sauver son serviteur. Il est ton serviteur, tu es responsable de lui. C'est au maître de sauver son serviteur. Comme les idolâtres faisaient contre nous, ils nous faisaient souffrir, celui qui doit nous sauver c'est le Maître du monde, nous sommes les serviteurs de Hachem. Et par le salut du serviteur le maître est sauvé. Quel est le sens de ces propos ? Nous connaissons tous cela du Pétah Eliyahou. La Chekhina est en exil. Depuis le jour où Israël est parti en exil, "Je ne suis pas entré dans Ma maison", dit le Saint béni soit-Il, "et Ma tête est ébranlée", etc. Cela signifie que lorsque le peuple d'Israël est en exil, le Saint béni soit-Il aussi est pour ainsi dire en exil. Et lorsque le peuple d'Israël souffre, que dit la Chekhina ? "Ma tête est lourde, Mon bras est lourd." Le sens est : Ma tête me fait mal, Mon bras me fait mal. Comme nous en avons parlé une fois, nous avons raconté la révélation de la Chekhina sainte qui eut lieu dans le beth hamidrash du Rav Beth Yossef, où on l'entendit gémir d'une voix terrible et effroyable, que "par vos fautes je me couvre de poussière, et si vous saviez un peu de la peine de la Chekhina, la nourriture et la boisson ne vous seraient pas agréables". De sorte qu'en fait "son bras lui apporta le salut", quand le Saint béni soit-Il nous fait sortir de l'exil, qui sauve-t-Il alors ? La Chekhina qui est en exil. C'est en fait aussi un salut pour le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, Lui-même.
Le Malbim explique tout ce cheminement ici d'une manière un peu différente. Le Malbim dit, après qu'il nous décrit la situation de l'abaissement d'Israël, la situation du mal de leurs actes, et cela nous l'avons vu dans des versets explicites et détaillés, comment il décrit : "le droit est repoussé en arrière, la justice se tient au loin, la vérité a trébuché sur la place, la droiture ne peut entrer, nous tâtonnons comme des aveugles le long du mur, comme sans yeux nous tâtonnons, nous trébuchons en plein midi, nous grondons comme des ours et gémissons comme des colombes, nous espérons le droit et il n'y en a pas, le salut s'est éloigné de nous, révolter et renier Hachem, se détourner de derrière notre Dieu, parler d'oppression et de rébellion, concevoir et méditer du cœur des paroles de mensonge". Il décrit une situation terrible et effroyable. Une dégradation sur tous les paramètres. Après avoir décrit une situation aussi terrible, le Malbim dit : Hachem vit combien la situation de Son peuple était basse, et Il ne fera plus rien pour nous, mais Il nous délivrera pour Son Nom. Même si nous ne sommes plus dignes, car en fait, pour ainsi dire, Hachem a désespéré de nous. Pour ainsi dire, n'est-ce pas ? Hachem a désespéré de nous, cela ne fera plus germer la délivrance. Et Hachem fera ce salut, dit le Malbim, non pour le peuple d'Israël, pour ainsi dire non par notre mérite. Car quand Hachem fait un salut qui est par notre mérite, dit le Malbim, c'est de deux façons. Soit par nos actes, du fait que nous avons fait de bonnes actions, par cela nous sommes dignes du salut. Le Malbim dit : cela s'appelle "celui qui aide". Ce mérite aide le Saint béni soit-Il à nous délivrer. Car nous ajoutons de la force à la sainteté pour ainsi dire, et par cela Hachem peut nous délivrer. Il y a une seconde possibilité, et c'est par la prière. Le juste qui prierait pour la délivrance, peut par sa prière et sa demande, pas vraiment aider, mais soutenir. À ce propos il dit qu'il n'y a pas non plus de soutien. Il n'y a même personne qui prierait pour la délivrance, il n'y a pas de soutien. Tu poseras la question : quoi, on ne prie pas pour la délivrance ? Nous prions pourtant chaque jour, "fais germer promptement le rejeton de David Ton serviteur", nous demandons le salut. Quel est le sens simple de cela ? Mais, nous avons déjà parlé une fois qu'en vérité nos prières, il est écrit "pourquoi le fils de Yichaï n'est-il pas venu au repas ?" Pourquoi le fils de Yichaï n'est-il pas venu ? Car nous prions pourtant hier comme avant-hier, car nous prions pourtant hier comme aujourd'hui, nous prions tout le temps. Alors pourquoi le fils de Yichaï n'est-il pas venu ? La réponse est : "au repas". Car vos prières portent sur le repas. Qu'il y ait la subsistance, qu'il y ait la santé, que tout aille bien, qu'on puisse marier les enfants, qu'il y ait de la satisfaction, que s'il y a la richesse cela ne nuira pas non plus, Dieu merci, toutes nos demandes portent sur le repas. Pas sur le fils de Yichaï, pas sur la Chekhina qui est en exil. Alors si c'est ainsi, une vraie prière a aussi de la force, ce n'est pas "aider", mais c'est "soutenir". Ce n'est pas vraiment aider, mais c'est soutenir. "Soutenir" veut dire comme quelque chose qui retient pour ne pas tomber. "Aider" c'est vraiment tendre la main et aider. Alors nous avons deux possibilités. Justifier nos actes et nous serons dans la catégorie de "celui qui aide". Et même sinon, au moins une prière du fond du cœur, alors c'est au moins dans la catégorie de "celui qui soutient". Et voici que tu vois, Hachem vit qu'il n'y avait personne. Il n'y a personne de méritant par ses actes qui serait dans la catégorie de "celui qui aide". Et ce qui fait s'étonner davantage, ce qui est une merveille, une stupéfaction, il n'y a pas d'intercesseur. "Intercéder" signifie prier. "Ne prie pas pour ce peuple et n'intercède pas auprès de Moi." Là le sens est : ne Me prie pas. "Interroger par intercession." Il dit : bon, au moins peut-être un peu de soutien par la prière ? Il n'y a pas non plus de soutien. Et alors il n'y a pas le choix, pour ainsi dire le Saint béni soit-Il doit accomplir l'action par Sa propre force. Pas par la force des êtres d'en bas, pas par nous, car de nous Il n'a ni aide ni soutien. Et face à cela qu'il n'y a pas d'aide car nous n'avons pas de mérites, "son bras lui apporta le salut". Le bras du Saint béni soit-Il pour ainsi dire Lui-même, c'est lui qui accomplit le salut.
Maintenant faites attention, le Malbim nous a déjà enseigné par le passé qu'il y a une différence entre la main de Hachem et le bras de Hachem. Quelle est la différence ? La main de Hachem, c'est quand la chose se fait par nous, par la force de Hachem. Le bras de Hachem, c'est quand cela se fait par Hachem, béni soit-Il, sans notre intervention. Comment, quoi, quelle est la différence ? Quand tu bouges la main, nous savons tous que la main ne bouge pas toute seule. Nous savons qu'il y a dans le bras des muscles cachés qui font que, si je contracte la main, le bras a transmis, a transmis une force qui a fait que la main se contracte. Il en ressort donc que le bras est en fait la partie cachée, la main est la partie révélée. Quand Hachem fait un salut et que nous sommes pour ainsi dire associés à ce salut, cela se fait aussi par nous, alors c'est la main de Hachem. La main de Hachem, il y a la main pour ainsi dire révélée, et le Saint béni soit-Il agit ce qu'on appelle en coulisses. En revanche, quand nous n'intervenons pas du tout, alors la main ne bouge pas du tout. Qui bouge ? Seulement le bras pour ainsi dire. Pour ainsi dire c'est seulement la partie supérieure, seulement Hachem béni soit-Il. Notre partie, celle de la main, n'est pas active. Le bras est toujours ce qui met en mouvement la main, il est le principe de toute l'action, et cela reste là, car la main elle-même ne bouge pas, mais seul le bras de Hachem pour ainsi dire fait tout. C'est face à ce qu'il a dit, il n'y a pas d'aide. S'il n'y a pas d'aide, il n'y a ici personne parmi nous qui ferait des mitsvot et de bonnes actions, alors le bras de Hachem. Alors il ne reste que le bras, sans la main, et c'est pour ainsi dire seulement de Lui, béni soit-Il, l'éveil d'en haut seul. Et face au soutien qu'Hachem attendait que les justes prient, et c'est bien ce que nous aurions voulu, qu'il y ait un soutien, il te dit "sa justice le soutint". La justice suprême pour laquelle le Saint béni soit-Il agit sans l'action des êtres humains, c'est le soutien. La justice suprême est ce qui L'éveille au salut. Le salut par la force du bras. Qu'est-ce qui commence tout ? La justice suprême. La justice suprême signifie la bonté divine suprême, qui est la force, je vais vous lire ses mots : la force sublime qui met tout en mouvement par elle-même sans regarder vers une cause extérieure à elle. Quelqu'un sait ce qu'il veut dire ici ?
Dans les livres des kabbalistes il est apporté abondamment, et en particulier le Ramhal développe cela, au sujet de deux conduites du Maître du monde. Il y a la conduite de l'Unité et il y a la conduite du Jugement. La conduite du Jugement signifie que le Saint béni soit-Il donne l'abondance et dirige Son monde par la voie du jugement. Comme le dit le politicien, ils donneront, ils recevront. Dignes, cela leur revient. Pas dignes, cela ne leur revient pas. C'est la conduite du Jugement. Et dans la conduite du Jugement le Saint béni soit-Il s'est pour ainsi dire soumis à des lois claires quand Il a créé Son monde. Il y a la mesure de la rigueur, il y a la mesure de la miséricorde. Lorsque la mesure de la rigueur accuse, on ne peut pas donner l'abondance. Une telle situation n'existe pas. Car tu ne peux pas, la mesure de la rigueur ne donne pas. Il faut que vienne la mesure de la miséricorde et qu'elle déverse la miséricorde. Comment déversera-t-elle la miséricorde ? On ne peut pas comme ça. C'est comme un tribunal. As-tu des documents ? As-tu des preuves ? As-tu des attestations ? As-tu des arguments ? Viens plaider. Cherche des mérites. Cela s'appelle la conduite du Jugement. La conduite du Jugement signifie la conduite par laquelle le Saint béni soit-Il dirige Son monde de manière habituelle, cette conduite étant selon le droit et le jugement, selon les actes des êtres d'en bas, selon ce qui leur revient. En revanche, il y a une situation de conduite de l'Unité. La conduite de l'Unité, c'est une conduite qui n'est pas une conduite permanente du Maître du monde, mais c'est une conduite par laquelle le Maître du monde dirige Son monde en cas de nécessité. Et quand ? Selon Sa volonté, béni soit-Il, et Sa pensée et Son avis quant au moment où la chose est nécessaire. Par exemple, l'un des exemples qu'on apporte, c'est la sortie d'Égypte. La sortie d'Égypte fut par la conduite de l'Unité. Que signifie la conduite de l'Unité ? Je vais expliquer le concept d'unité. Unité, quand je dis unité, quelle est la signification ? Quand je dis unifier le Nom, quel est le sens de la chose ? Il n'y a rien en dehors de Lui. C'est la conduite de l'Unité. Quand je parle de la conduite du Jugement, alors il y a ceux de la droite et il y a ceux de la gauche. Cela apparaît comme des forces séparées. Il y a la force de la sainteté, le char de la sainteté, et il y a le char de l'impureté, la force de la Sitra Ahra. Apparemment cela paraît des choses opposées. Les sortilèges sont appelés kechafim car ils démentent la cour d'en haut, car ils donnent une sorte de sensation qu'il y a autre chose en dehors de Lui, à Dieu ne plaise. La conduite de l'Unité signifie qu'il n'y a rien en dehors de Lui. Il n'y a rien en dehors de Lui, cela veut dire que lorsque le Saint béni soit-Il veut délivrer le peuple d'Israël, même s'il y a des accusateurs, ceux-ci sont idolâtres et ceux-là sont idolâtres, Hachem, dans Son unité parfaite où il n'y a rien en dehors de Lui, fait selon Sa volonté. Alors ils accuseront et se dresseront contre et il y aura des délateurs et... il n'y a rien en dehors de Lui. Hachem, dans Son unité parfaite où il n'y a rien en dehors de Lui, fait selon Sa volonté. C'est la conduite de l'Unité. Le Malbim dit : ce qu'en fait il laisse entendre ici, c'est qu'il y aura un aspect de justice. Qu'est-ce qu'un aspect de justice ? La justice suprême, par laquelle par la justice "son bras lui apporta le salut". Le Saint béni soit-Il activera Son bras même sans la main, comme nous l'avons dit, ce qui signifie seulement par la volonté du Créateur, qui est une force, la force sublime qui met tout en mouvement par elle-même sans regarder vers une autre cause extérieure à Lui. Pour ainsi dire Il ne voit personne, il n'y a que le Maître du monde. Et s'il n'y a que le Maître du monde, alors il n'y a pas de rigueur, pas de jugement, pas d'accusateurs, il n'y a rien, car il n'y a rien en dehors de Lui. Mais Hachem n'a pas dirigé Son monde de manière permanente par cette voie. La conduite de l'Unité est une conduite, comme l'écrit le Ramhal, que le Saint béni soit-Il n'utilise que dans des situations très particulières. Car la conduite habituelle est la conduite du Jugement. Et quand nous demandons que le Saint béni soit-Il se révèle dans Son monde, nous voulons qu'il y ait la conduite de l'Unité, et alors dignes, pas dignes, cela revient, cela ne revient pas, le Saint béni soit-Il nous délivre. Pourquoi ? Du fait que Hachem est Dieu et qu'il n'y a rien en dehors de Lui. Mais il n'y a pas de mérites, mais il y a des accusateurs, mais... la conduite de l'Unité. L'Unité, c'est que Hachem fait tout ce qui monte à Sa volonté sans tenir compte d'autres forces. Alors c'est ce qui aura lieu dans l'avenir, dit le Malbim, lorsqu'il n'y a personne et pas d'intercesseur, alors sa justice. Qu'est-ce que sa justice ? La justice suprême, qui est une bonté totale et infinie, qui nous délivrera du côté de Sa volonté, béni soit-Il, sans l'action des êtres humains et leur justice du tout.
"וילבש צדקה כשריון וכובע ישועה בראשו וילבש בגדי נקם תלבושת ויעט כמעיל קנאה" - Il se revêtit de justice comme d'une cuirasse, et un casque de salut sur Sa tête, Il se revêtit de vêtements de vengeance en habit, et s'enveloppa de jalousie comme d'un manteau. Le Malbim dit : pour comprendre ce verset correctement, tu dois avoir des connaissances de base en langue sainte. Puisqu'il y a ici plusieurs choses qui nécessitent une compréhension. Qu'est-ce que la cuirasse et qu'est-ce que le casque de salut ? Qu'est-ce que la justice et qu'est-ce que le salut ? Qu'est-ce que la vengeance et qu'est-ce que la jalousie ? Qu'est-ce que "se revêtir" et qu'est-ce qu'un "habit" ? Et pourquoi une fois il est écrit "manteau" et une fois il est écrit "vêtements" ? Tous ceux-ci sont des redondances qui en fait nous obligent à comprendre ce que le prophète veut dire ici par ces propos, et en fait si nous comprenons les choses correctement, nous comprendrons aussi le caractère du salut et de la délivrance qui aura lieu dans l'avenir.
Le Malbim dit : toujours quand il est écrit "justice" (tsedaka), le sens porte sur des actions que le Saint béni soit-Il fait par bonté. Cela ne nous revient pas, Hachem a fait avec nous de la justice. C'est toujours l'expression de la justice. Justice signifie non pas selon ce qui revient, au-delà de la stricte loi, par bonté, non par mérite. Le Malbim dit : comme tu vois qu'il y a chez les êtres humains le jugement et la justice. Une expression qui apparaît beaucoup dans les Écritures, "faire justice et droit". Et quand cela se dit à l'égard des gens, quand je dis que cet homme a fait justice et droit. Quelle est la différence entre justice et droit ? Le Malbim explique, et nous l'avons déjà vu plusieurs fois par le passé, le droit (michpat) nous le faisons dans les choses qui concernent le côté qui est l'homme, cela signifie entre l'homme et son prochain. Le droit, comme je dis, il l'a assigné en justice, il a fait droit entre un homme et son compagnon. Le droit signifie les jugements de ce qui est entre l'homme et son prochain. La justice, c'est entre l'homme et l'Omniprésent. Quand l'homme fait la tsedaka, il fait la tsedaka avec le Maître du monde. C'est entre l'homme et l'Omniprésent. Quand nous parlons du Saint béni soit-Il, alors c'est l'inverse. Quand le Saint béni soit-Il fait le droit, c'est le droit contre les nations. Quand Il fait la justice, c'est la justice avec Israël. Alors si c'est ainsi, la justice, c'est le salut du peuple d'Israël. Le droit, c'est la vengeance contre les nations.