Car nombreux sont nos crimes devant Toi, et nos péchés témoignent contre nous. Car nos crimes sont avec nous, et nos fautes, nous les connaissons. Le Radak dit : car nombreux sont nos crimes devant Toi. Nos crimes avec ceux de nos pères. Car au début il avait dit que c'était par les fautes des pères que l'exil s'était prolongé, et maintenant il ajoute et dit : oui, je le reconnais, ce ne sont pas seulement les pères, nous aussi sommes dans le tableau. L'un et l'autre ont contribué. Nombreux sont nos crimes devant Toi. Les crimes, maintenant ils viennent déjà s'en confesser. Devant Toi, c'est vraiment face au Maître du monde. Pas comme les pères qui dissimulaient leurs actes et disaient pour ainsi dire que Hachem ne les voyait pas, mais nous, devant Toi, Maître du monde, je viens devant Toi et je me confesse. Et nos péchés témoignent contre nous. Nos péchés, nos nombreux péchés, témoignent contre nous. Que signifie "nos péchés a témoigné" ? Il aurait fallu dire "nos péchés ont témoigné contre nous", puisque tu parles au pluriel. Le Radak dit : ne t'étonne pas. Voici, tu verras qu'il est écrit "et ses yeux a fixé". À propos de qui cela est-il dit ? De Éli. C'est dit à propos de Éli. Ses yeux a fixé. Ses yeux, c'est pluriel, a fixé, c'est du singulier. "Et vinrent vers moi des hommes", il faudrait écrire "vinrent". "Furent prises les villes", il faudrait écrire "furent prises". "Ses pas ne chancellera pas", au lieu de "chancelleront". Et d'autres semblables. Donc d'abord, ne t'étonne pas qu'il commence au singulier et termine au pluriel ou inversement. Mais ici aussi, dit le Radak, je vais t'expliquer le sens simple. Et nos péchés témoignent contre nous. Nos péchés, tous nos péchés, chacun d'entre eux a témoigné contre nous. C'est pourquoi il termine au singulier, car chacun de nos péchés a témoigné contre nous. Et voici, nos crimes sont avec nous. Nous reconnaissons les crimes, nous nous en confessons. Cela signifie qu'apparemment, dans ce cas, nous devrions déjà être plus dignes du salut. Le Malbim explique : car nombreux sont nos crimes devant Toi. Le Malbim dit : les crimes, c'est la rébellion. Ce en quoi nous nous sommes rebellés contre Hachem dans les mitsvot entre l'homme et Dieu. Et aussi nos péchés témoignent contre nous. Nos péchés désignent les péchés que nous avons commis l'un contre l'autre. Le vol, l'oppression, et ainsi de suite. Cela aussi a témoigné contre nous. Et non seulement nous avons péché dans le passé, mais aussi nos crimes sont avec nous. Cela signifie que ces péchés sont encore avec nous, nous ne nous en sommes pas encore repentis. Et aussi nos fautes, nous les connaissons. Quelle est la différence entre crime et faute ? Il est connu, ce que dit toujours le Malbim, que faute (avon) vient d'un langage de déviation (ivout). Une faute signifie que ce n'est pas simplement un homme qui a péché par désir, ou même intentionnellement par désir, mais cela vient d'une déviation dans l'intellect. Par une déviation idéologique, il est allé faire ce qu'il a fait. C'est-à-dire que son opinion est faussée, c'est une pensée d'hérésie. Alors il dit : et aussi nos fautes, nous les connaissons. Nous les connaissons et les reconnaissons. Que cela signifie-t-il ? Nous nous accrochons encore aux pensées, à l'hérésie et à toutes les déviations que nous avions, nous nous y accrochons comme avant. Et dans ce cas, qu'y a-t-il à s'étonner de ce qu'il a dit auparavant, "le salut s'est éloigné de nous" ? Car le salut désire, il est là, mais c'est nous qui le fuyons. Car nous continuons dans la déviation intellectuelle, et nous continuons dans les crimes et les péchés, et encore devant Toi. Même lorsque nous sommes contre Hachem, nous commettons encore les fautes et les crimes contre le Maître du monde, et aussi entre l'homme et son prochain, et aussi les fautes de déviation intellectuelle. Alors quelle merveille que le salut se soit éloigné de nous ? Se révolter et renier Hachem, et se détourner de derrière notre Dieu. Parler d'oppression et de rébellion, concevoir et proférer du cœur des paroles de mensonge. Alors "se révolter et renier", tous les commentateurs disent ici qu'il s'agit d'un infinitif. Un infinitif signifie un nom, un substantif. Il ne s'agit pas d'une action, "des gens qui se révoltent et qui renient", mais de la révolte et du reniement.
Reniement, cela désigne l'infinitif. Et le Radak demande : comment peut-on expliquer qu'ils renient Hachem, alors que nous avons vu auparavant qu'ils disaient "nombreux sont nos crimes devant Toi, nos péchés témoignent contre nous" ? Ils parlent avec le Maître du monde, alors comment peuvent-ils renier Hachem ? Le Radak dit : lorsqu'un homme renie envers son prochain, il renie en réalité Hachem. Et la raison en est que l'homme qui renie envers son prochain, lui disant "tu m'as prêté", ou soulevant contre lui n'importe quelle fausse revendication, il renie pour ainsi dire Hachem, car il fait comme si l'œil d'en haut ne voyait pas. Comme il est écrit : "et il commet une infidélité envers Hachem, et renie envers son compagnon". Lorsqu'un homme renie envers son compagnon, tu n'as pas seulement un problème avec lui, tu commets une infidélité contre le Maître du monde, car Hachem voit tes actes et tu fais comme si l'œil d'en haut ne voyait pas.
Ou bien nous expliquerons comme le dit le Targoum Yonatan, que rapporte le Radak, que "se révolter et renier Hachem" signifie qu'ils renient les mitsvot de Hachem, la parole de Hachem. Hachem, le Saint béni soit-Il, a dit "ne reniez pas, ne mentez pas", tu fais l'inverse, alors tu renies Ses mitsvot. Comme si Hachem n'avait pas ordonné cette mitsva. Donc "je renie Hachem" ne signifie pas nier Son existence, je renie cette mitsva, comme si cette mitsva Hachem ne l'avait pas dite. Car sinon, comment fais-tu l'inverse des paroles de Hachem ? "Et se détourner de derrière notre Dieu", c'est l'inverse de ce qui est écrit, dit le Radak : "derrière Hachem votre Dieu vous marcherez". Nous ne sommes pas allés derrière Lui, mais au contraire nous nous sommes détournés, c'est-à-dire nous nous sommes retirés de derrière Lui.
Concevoir et proférer du cœur des paroles de mensonge. Qu'est-ce que "concevoir et proférer" ? Le Radak explique que "concevoir" est comme "concevoir la peine". Nous avons vu plus haut que cela vient de "conception", du langage de grossesse, qu'ils pensent dans leur cœur "conçoivent la peine et enfantent le mensonge". Dans le cœur, il planifie des plans de crime, et ensuite, lorsqu'il les met à exécution, cela s'appelle déjà l'enfantement. La pensée du cœur et du cerveau est considérée comme la grossesse, l'action, lorsqu'il la fait passer dans la réalité de l'acte, est considérée comme l'enfantement. C'est ce qu'il veut dire ici par "concevoir et proférer". Cela signifie que ce qu'ils pensent dans leur esprit, ce qui vient de "conception" comme nous l'avons expliqué auparavant, ils le font sortir aussi vers la pensée et la parole, du langage de "prononciation", "concevoir et proférer". Ce qu'il a conçu, pensé, planifié, ensuite il le profère aussi, il le crée, il le dit, il dit des paroles de mensonge.
Le Radak apporte encore une explication au nom de son père, que "concevoir" vient du langage d'enseigner les enfants d'Israël. Comme le langage d'instruction. Et alors "concevoir et proférer du cœur des paroles de mensonge" signifie que l'instruction qu'ils donnent, ce qu'ils enseignent, est chose de mensonge. Rachi apporte que "concevoir et proférer", ce sont le maître et le disciple. Ainsi rapporte-t-il au nom d'autres ouvrages cités par Rachi. "Concevoir", c'est le maître qui instruit le disciple. "Proférer", c'est le disciple qui prononce les choses. Comme s'il voulait dire que tous deux ont trahi. Le maître comme le disciple, tous deux ont conçu et proféré du cœur des paroles de mensonge. Rachi apporte encore une explication, que "concevoir" vient du langage de tirer. "Le cheval et son cavalier, Il les a jetés à la mer", que le Targoum rend par "le cheval et ses chars, Il les a jetés (yara) à la mer". Cela vient du langage de tirer, c'est-à-dire de lancer. Donc cela vient aussi du langage de faire sortir la chose vers l'acte. Et "proférer", c'est du langage d'ôter du chemin. "Ôter les scories de l'argent", séparer les scories de l'argent. Donc ils tirent et séparent de leur cœur et font sortir de leur cœur des paroles de mensonge.
Le Malbim explique : nous avons vu plus haut qu'ils ont dit "nos crimes devant Toi. Nombreux sont nos crimes devant Toi". En regard de cela, le prophète leur dit maintenant : "se révolter et renier Hachem". Quelle est la différence ? Le crime, nous l'avons expliqué, "nombreux sont nos crimes devant Toi", ce sont les transgressions entre l'homme et Dieu. Le prophète leur dit : "se révolter et renier Hachem". Il y a eu ici à la fois de la révolte et de la rébellion. En plus de t'être rebellé contre Lui, tu as aussi renié, ils L'ont aussi renié. C'est-à-dire que se rebeller, c'est dans une réalité existante, renier, c'est comme si Hachem n'existait pas. Donc c'est "se révolter et renier Hachem". "Et se détourner de derrière notre Dieu". Quel est le sens ? Tu as dit Hachem, maintenant tu dis notre Dieu. Le Malbim a une ligne qu'il suit toujours : quand il est écrit "Hachem" (le nom), cela désigne le Saint béni soit-Il de manière générale. Du côté où le Saint béni soit-Il est créateur du monde. Le Maître du monde, c'est "Hachem". Et quand il est écrit "notre Dieu" (Elokénou), cela désigne Sa relation envers nous. Et cela parle généralement de la providence particulière par laquelle Hachem veille sur nous. Non pas du côté où Il est Dieu de l'ensemble du monde, mais du côté de Sa providence sur nous, c'est "notre Dieu". C'est pourquoi le Malbim dit : remarque qu'au début il dit "se révolter et renier Hachem", du côté où Hachem est roi du monde. "Et se détourner de derrière notre Dieu", du côté où le Saint béni soit-Il veille sur nous d'une providence particulière. Et même de cela ils se sont détournés. "Se détourner" signifie que nous avons aussi renié la providence, la récompense et la punition. Car même si Hachem n'est peut-être pas ancré dans le cœur de l'homme, une peur intérieure de la punition existe encore naturellement chez l'homme. Et ici, c'est ce qu'il dit : non seulement nous avons renié Hachem, mais nous en sommes arrivés à une situation où nous nous sommes détournés de derrière notre Dieu, même la crainte de la punition nous ne l'avons plus. Et "notre Dieu" vient ici symboliser la crainte de la punition, car Elokim, c'est le jugement. Donc du côté où Il est notre Dieu, qui veille sur nous et nous demande des comptes pour nos mauvais actes, même de cela nous ne craignons plus.
Ils ont dit "et nos péchés témoignent contre nous". Donc au début nous avons vu, en regard de "nombreux sont nos crimes devant Toi", "se révolter et renier Hachem". En regard de ce qu'ils ont dit "nos péchés témoignent contre nous", qui sont les transgressions entre l'homme et son prochain, il dit : viens voir à quel point le crime et la transgression entre l'homme et son prochain sont devenus légitimes chez eux. Et non seulement légitimes, c'est devenu une chose dont on se vante. Chacun raconte à l'autre : ne demande pas quelle combine je lui ai faite. Ne demande pas comment je l'ai roulé. Ne demande pas comment je l'ai eu, cet imbécile n'a rien compris. C'est-à-dire qu'ils sont devenus si vils, au point que c'est pour eux une raison de fierté. Et c'est encore une étape. Il y a une étape encore pire, où un homme n'a réussi à rouler personne ce jour-là. Il n'a rien à raconter. Que faire, le pauvre malheureux n'a réussi à rouler personne aujourd'hui. Ce n'est pas grave, il racontera une histoire et inventera une invention pour qu'on l'estime pour l'escroquerie qu'il a faite, pour la combine qu'il a apportée. Vous comprenez ? Il inventera de son cœur une histoire de comment il a roulé quelqu'un pour qu'on lui dise "écoute, chapeau à toi. Tu as bien joué le coup, vraiment, chapeau". C'est-à-dire, regarde à quel niveau de crime ils sont arrivés. Et c'est ce qu'il dit ici. Il dit : regarde, les gens en sont arrivés à se vanter de l'oppression, et non seulement cela, il dit : voici, leur fierté était si grande qu'ils racontaient des histoires qui n'avaient jamais eu lieu. Et c'est ce qu'il dit "parler d'oppression et de rébellion". Ils parlaient d'oppression et de rébellion. Et quand il n'avait pas de quoi parler, alors "concevoir et proférer du cœur des paroles de mensonge". Il doit concevoir, du langage de grossesse, et proférer, et "proférer" signifie raconter, inventer quelque chose du cœur, il l'invente de son cœur, des paroles de mensonge. Il n'y a rien eu de tel. Il n'a roulé personne, que faire, il n'a pas mérité aujourd'hui. Il n'a pas accompli la mitsva du jour. Il n'a pas mérité, mais il te racontera une histoire comme s'il avait roulé quelqu'un. Comme s'il avait fait quelque chose de tel, pour qu'on l'estime. Combien il est astucieux, malin et sait faire toutes sortes de combines. Il se vante de l'oppression même s'il ne l'a pas commise, il s'en vante comme s'il l'avait commise. Et ces choses témoignent à quel point leur confession, "nos péchés témoignent contre nous", qui est entre l'homme et son prochain, viens voir quels péchés grands et immenses il y avait chez eux, au point qu'ils se vantent de leurs fautes et y voient une raison d'honneur.
Le jugement s'est retiré en arrière, et la justice se tient au loin. Car la vérité a trébuché sur la place, et la droiture ne peut entrer. Rachi explique "le jugement s'est retiré en arrière" : nous nous attendions à ce que Hachem nous aide à nous venger de nos ennemis, mais le Saint béni soit-Il ne fait pas justice avec eux. "Et la justice se tient au loin", la justice de Hachem envers nous, qu'Il nous venge de nos ennemis, se tient au loin. Nous crions pour ainsi dire à Hachem qu'Il vienne nous sauver, qu'Il nous soutienne, et rien, "s'est retiré en arrière", "la justice se tient au loin". Quelle en est la raison ? La faute est en nous. Car la vérité a trébuché sur la place. Il n'y a pas de vérité dans nos rues. Et puisque la vérité a trébuché sur la terre, alors du ciel aussi la vérité a trébuché. Et Dieu a fait l'un en regard de l'autre. Lorsque nous nous conduisons avec vérité et droiture, le Saint béni soit-Il se conduit avec nous avec vérité et droiture. Mais lorsque nous altérons nos paroles et nous conduisons par le chemin de la tromperie et du mensonge, alors du ciel aussi on ne fait pas justice et on ne fait pas jugement. Mais Maître du monde, regarde quelle injustice on nous fait. Et Toi, Tu es droit et honnête ? Et Tu fais vérité et justice ? Lorsque nous venons revendiquer contre l'ONU au sujet du fait qu'elle ment, trompe et invente des choses contre nous, n'est-ce pas exactement la même chose que ce que le gouvernement fait envers vos citoyens et vos ressortissants ici ? Contre les observants des mitsvot, contre le public 'harédi, contre les habitants des implantations, contre tous ceux dont la ligne ou la foi ne vous convient pas, alors n'inventez-vous pas des choses contre eux, ne fabriquez-vous pas des histoires, ne portez-vous pas des accusations ? Lorsque tu commets l'injustice à l'intérieur, alors ne t'attends pas à ce qu'il n'y ait pas d'injustice envers toi de l'extérieur aussi. La vérité a trébuché sur la place, donc de toute façon il n'y aura pas non plus de jugement et de justice de la part de Hachem envers nous.
Le Radak dit que ce qui est écrit "le jugement s'est retiré en arrière", c'est comme retirer les forces en arrière. C'est une métaphore, que le jugement n'a plus de place parmi nous, alors il s'est pour ainsi dire retiré en arrière. La justice n'a plus de place parmi nous, et alors elle se tient pour ainsi dire au loin. Et il explique quelle est la définition du jugement et de la justice. Le Radak dit : le jugement, c'est entre l'homme et son prochain. Entre les deux parties d'un litige, innocenter le juste, condamner le coupable, cela s'appelle rendre jugement. La justice, c'est donner l'aumône au pauvre, lui prêter, lui donner de l'argent. Les actes de bonté, dit le Radak, c'est aussi bien envers les pauvres qu'envers les riches. Car il peut y avoir ici un homme riche qui porte une charge, et je vais l'aider et la soulever. Alors j'ai fait avec lui un acte de bonté, même s'il est un homme riche. La vérité, dit le Radak, c'est d'être disant la vérité entre l'homme et son prochain, ne pas mentir à son compagnon, dans un dépôt, dans une remise entre les mains, qu'il ne soit pas un dans la bouche et un dans le cœur. Et qu'est-ce que la droiture ? C'est "la vérité a trébuché sur la place". Et qu'est-ce que "la droiture ne peut entrer" ? La droiture, c'est l'honnêteté, qu'il soit droit entre lui et son prochain. Comme il est écrit "tu aimeras ton prochain comme toi-même". Qu'il soit droit avec tout homme, c'est la définition de la droiture. Les choses sont droites (nekho'ha), droites pour celui qui comprend. Et qu'est-ce que "la vérité a trébuché sur la place" ? Que vient faire ici la place ? Le Radak dit : parce que en secret il y avait parmi eux des hommes de vérité. Et voici, nous avons un verset dans Yirmiyahou : "cherchez dans ses places s'il y a un homme cherchant la fidélité". Que veut dire cela, alors il n'y avait pas de tels hommes parmi eux ? Il y en avait, mais pas sur la place. C'est-à-dire que ceux qui cherchaient la fidélité s'étaient effacés. Ils étaient à la maison, à l'intérieur. Car apparemment ce n'était pas honorable d'être chercheur de fidélité sur la place. Être homme de vérité sur la place, ce n'était pas l'air du temps. Alors les hommes de vérité étaient dissimulés. Les hommes de vérité, oui, ils étaient à l'intérieur. Ce n'était pas, ce n'était pas considéré honorable d'être homme de vérité et de fidélité. On le qualifiait de naïf. Quel idiot, quel simple naïf, quoi, quoi, tu es allé rendre ? Qu'est-ce que tu as donné ? Quoi ? Non, écoute, j'ai trouvé une aubaine. Quel idiot, allons, quoi, tu es allé rendre ? Je vais te dire, un simple pauvre type. Alors l'homme qui était droit et honnête avait déjà honte de marcher dans la rue, il avait honte de présenter sa droiture. Ce n'était pas à la mode d'être un homme droit et honnête. Le Radak dit : ils ne se montraient pas devant les autres, car ils étaient méprisables et vils à leurs yeux. Celui qui était droit était considéré comme méprisable et vil. Et il apporte du Targoum Yonatan que le jugement désigne ceux qui font justice. "Et ceux qui font la justice se tiennent au loin", la justice, ce sont ceux qui font le mérite. Et la vérité, ce sont ceux qui font la vérité. Et la droiture, ce sont les gens qui font des choses de fidélité. Tous ceux-là n'étaient déjà plus parmi eux.
Le Malbim, en revanche, ne suit pas la ligne du Radak. Et le Malbim a une approche selon laquelle le jugement, c'est toujours entre l'homme et son prochain, et la justice, c'est entre l'homme et Dieu. La justice, au sens d'être juste. C'est le sens de la justice. Être juste devant Hachem. Alors que le jugement, c'est dans les affaires entre l'homme et son prochain. Seulement, ce qui n'est pas compris ici : "le jugement s'est retiré en arrière, et la justice se tient au loin". "Le jugement s'est retiré en arrière", cela signifie que le jugement était proche et s'est retiré. En revanche, la justice n'a jamais été proche. Car il dit "la justice se tient au loin". Elle n'était pas proche et s'est retirée, elle s'est éloignée, mais dès le départ elle se tient au loin. Le Malbim demande : quelle est la différence ? Le Malbim dit : si tu comprends la différence entre jugement et justice, tu comprends parfaitement. Car le jugement, comme nous l'avons dit, c'est entre l'homme et son prochain. La droiture dans les lois entre l'homme et son prochain, cela, même un homme sans vérité ni foi le reconnaît. Même un non-Juif le comprend. Entre l'homme et son prochain, ne pas tromper, ne pas voler, ne pas commettre d'injustice, on n'a pas besoin d'être Juif pour cela. On n'a pas non plus besoin de la Torah pour cela. En principe, un homme avec un peu de conscience comprend qu'il faut être honnête et droit. Donc c'est ce qu'il dit : le jugement, la nature de l'homme tend vers lui. L'intellect l'exige. Naturellement, l'homme tend vers la droiture et le jugement. Si on l'éduque d'une certaine manière, alors il détestera cela, il s'en éloignera, il cherchera des tromperies. Mais on voit cela chez les enfants, que naturellement leur sens de la justice intérieur est développé. Alors il dit : s'il en est ainsi, il ressort que chacun naît avec le jugement. Et si nous avons réussi à faire des actions qui nous amènent à ne pas nous conduire avec jugement, qu'avons-nous fait en réalité ? Nous avons éloigné de nous le jugement. En revanche, la justice entre l'homme et Dieu, l'homme ne naît pas avec cela naturellement. Cela ne se trouve pas chez nous par nature. Et il faut que l'homme fasse des actions pour ajouter dans son cœur la crainte du ciel, pour servir Hachem comme il se doit. Il dit : maintenant regarde combien c'est merveilleux. "Le jugement s'est retiré en arrière". Or le jugement, comme nous l'avons dit, c'est entre l'homme et son prochain, et cela, chacun l'a à l'intérieur. Si nous ne l'avons pas, c'est apparemment qu'il s'est retiré en arrière. Nous l'avons éloigné, car il était là. Naturellement nous l'avons. En revanche la justice, comme nous l'avons expliqué, c'est entre l'homme et Dieu. Naturellement, l'homme n'a pas la crainte du ciel. Un enfant grandit sans éducation, il ne deviendra pas soudain juste. L'homme n'a pas naturellement la crainte du ciel. C'est pourquoi de la justice on ne peut pas dire qu'elle était chez nous et s'est retirée en arrière. Alors quoi ? C'est que nous ne l'avons pas appelée. Et si tu ne l'appelles pas, alors où se trouve la justice, la crainte du ciel ? Loin. C'est pourquoi "la justice se tient au loin". Elle n'a jamais été chez eux.
Maintenant il décrit, dit le Malbim, que le jugement précède la justice. Puisque le jugement, comme je l'ai dit, est une chose intellectuelle, contrairement à la justice qui est une chose nécessitant un apprentissage. Le jugement, tout homme comprend qu'il n'est pas beau, ni honnête, ni droit de voler, de nuire, de faire des actions contraires aux relations entre l'homme et son prochain. Et voici, il dit : regarde, après que le jugement s'est retiré d'eux, ce qui est ce que nous avons dit, les choses élémentaires, cela s'est retiré d'eux, même si c'était déjà chez eux, alors de toute façon la justice qui n'a jamais été chez eux, de toute façon elle, "la justice se tient au loin". C'est pourquoi c'est l'un après l'autre. La chose la plus exigée, ils ne l'ont pas, comment demandes-tu le niveau supplémentaire, qui est la justice entre l'homme et Dieu ? Comment t'attends-tu à ce qu'ils l'aient ? Et le Malbim dit que si nous observons, nous verrons que les deux volets du verset sont parallèles. Comme nous l'avons expliqué plusieurs fois, un verset divisé en quatre, alors divisons-le en a, b, c, d. Il est divisé en quatre propositions, alors la proposition a a pour suite c, et la proposition b a pour suite d. C'est ce que signifie "les volets du verset sont parallèles". Le Malbim dit : ici aussi les volets du verset sont parallèles. "Le jugement s'est retiré en arrière", pourquoi ? Car "la vérité a trébuché sur la place". "Et la justice se tient au loin", "et la droiture ne peut entrer". Et il explique le lien entre les choses. Le Malbim dit : le jugement, ses fondements sont bâtis sur les piliers de la vérité. S'il n'y a pas de vérité, il n'y a pas de jugement. Si je ne cherche pas et ne creuse pas vers la vérité, je ne pourrai pas rendre un jugement juste entre l'homme et son prochain. Si les parties au litige mentent, l'un soulève des revendications qui n'ont jamais eu lieu, l'autre dit qu'il a donné alors qu'il n'a pas donné, l'autre raconte des histoires, comment pourra-t-on rendre jugement quand il n'y a pas de vérité ? On amène des témoins, les témoins ne disent pas la vérité. Comment peut-on rendre jugement quand il n'y a pas de vérité ? L'a, b du jugement, c'est la vérité. À ce sujet il dit : "le jugement s'est retiré en arrière", sais-tu pourquoi ? Car "la vérité a trébuché sur la place". Même sur la place, dit le Malbim, qui est l'endroit où la vérité se trouve le plus. Remarquez, le Malbim explique l'inverse du Radak. Le Malbim dit : l'endroit où la vérité se trouve, c'est sur la place. Pourquoi ? Car quand je veux te tromper, je le ferai en secret. En public, cela ne m'est pas agréable de dire des paroles de mensonge, des paroles de tromperie et ainsi de suite. Ce qui est en public se révèle. Si nous en sommes arrivés au point qu'il n'y a même plus de vérité sur la place, qu'en public il n'y a pas de vérité, cela signifie que nous en sommes arrivés à une situation très, très dégradée du point de vue des relations entre l'homme et son prochain, au point que le mensonge règne en public. Et c'est ce qu'il dit : "le jugement s'est retiré en arrière", sais-tu pourquoi ? Car "la vérité a trébuché sur la place". Car il n'y a pas de vérité même sur la place. Alors comment veux-tu qu'il y ait jugement ? Comment veux-tu qu'il y ait justice entre l'homme et son prochain, si même sur la place il n'y a déjà plus de vérité ? "Et la justice se tient au loin, et la droiture ne peut entrer". Le Malbim dit : "la justice se tient au loin", pourquoi ? Car "la droiture ne peut entrer". Qu'est-ce que la droiture ? "Répands ton cœur comme de l'eau devant (nokha'h) la face de Hachem". La droiture, dit le Malbim, désigne le fait d'être face à Hachem, en regard de Hachem. Les mitsvot entre l'homme et Dieu, puisque l'homme sanctifie Hachem et que l'homme ressent que le Saint béni soit-Il est ici devant lui, cela l'amène au service de Hachem. Car l'a, b du service de Hachem, c'est "j'ai placé Hachem devant moi constamment". Les actions et les actes de l'homme ne sont pas les mêmes lorsqu'il est en lui-même que lorsqu'il siège devant un roi. Alors l'a, b pour être dans la catégorie de la justice, pour être dans la catégorie de la droiture, pour être serviteurs de Hachem, c'est que l'homme ressente qu'il est face à Hachem, qu'il se tient devant le Saint béni soit-Il. Mais l'homme est loin de cela. "La droiture ne peut entrer". Comment viendra-t-il face à Hachem alors que "la justice se tient au loin" ? Il est loin du service de Hachem, de la recherche des voies de Hachem, de la justice entre l'homme et Dieu, d'être juste. Alors "la droiture ne peut entrer". Il ne pourra pas venir à la droiture, c'est-à-dire être en regard de la face de Hachem. Car l'a, b du niveau du juste, c'est que le juste se trouve avec le Maître du monde. Il se tient en regard de la face du Maître du monde. Il ressent dans tous ses actes que le Maître du monde voit ses voies, voit ses actions. Et si l'homme échoue en cela, comment sera-t-il face à Hachem ? Or il poursuit les désirs, les plaisirs, les affaires matérielles. Un tel homme, "la droiture ne peut entrer". En aucune façon il ne pourra venir être face à Hachem. Parce que pour être face à Hachem, c'est comme nous l'avons dit, ce n'est pas dans la nature. Faire la justice, ce n'est pas dans la nature. Être juste, c'est-à-dire entre l'homme et Dieu, ce n'est pas dans la nature. Et si tu ne fais pas d'effort, "la justice se tient au loin", certainement que "la droiture ne peut entrer".
Le Malbim explique qu'il y a une différence entre "droit" (yachar) et "face" (nokha'h). Quelle est la différence entre eux ? Le Malbim dit : "droit" c'est ce qui nous est familier des définitions géométriques, que la ligne passant entre deux points, la ligne la plus courte entre eux, c'est la ligne droite. "Droit" vient symboliser la ligne la plus courte entre deux points. "Face", en revanche, dit le Malbim, désigne une chose parallèle. Elle est parallèle en regard de quelque chose d'autre. "Face" signifie que cette chose se tient intentionnellement en face. Elle se tient en regard. Selon cela, dit le Malbim, la différence est que dans les choses qui sont saisies par la logique et les sens, nous dirons "droit". Une ligne passant entre deux points, ce sont des choses saisies par les sens, nous dirons "droit". Une chose que l'on peut examiner, et que nous verrons agir à l'inverse, je dirai qu'elle est courbe. Elle n'agit pas avec droiture. Puisque là on peut voir la ligne de droiture, on peut l'examiner. Et si tu ne marches pas avec droiture dans une chose que l'on peut examiner, alors cela s'appelle non droit. Alors "droit" et "non droit" c'est dans les choses que l'on peut examiner par les sens. En revanche, remarquons, dit le Malbim, que "face" c'est dans les choses qui ne sont pas perceptibles par les sens et l'intellect. Je peux dire : je me tiens face à Hachem. Où est Hachem ? L'as-tu vu ? Certainement pas. Alors nous voyons que même en regard de choses abstraites, nous nous exprimerons avec le mot "face". Mais je ne dirai pas "droit" en regard de la face de Hachem, car ce "droit" est une expression qui vient seulement sur des choses qui sont, comme je l'ai dit, concrètes, des choses saisies par les sens. À ce sujet le verset dit : "toutes sont droites (nekho'him) pour celui qui comprend, et droites (yecharim) pour ceux qui trouvent la connaissance". Et c'est extrêmement merveilleux selon les fondements que le Malbim nous transmet dans le livre des Michlé. Celui qui le voudra pourra écouter sur le disque sur Michlé, que "celui qui comprend" (mévin), c'est l'intelligence du cœur. Et en revanche "connaissance" (daat), signifie des preuves claires et solides, que tous peuvent ressentir et connaître à la manière d'une science. La science signifie une chose prouvée. Alors il dit : remarque, "droites pour celui qui comprend". Car celui qui comprend ne peut pas apporter de preuves à ce sujet. Mais il te dit de le comprendre, je le comprends en moi-même, mais je n'ai pas de preuves à ce sujet. C'est pourquoi lui convient l'expression "face". Car "face" c'est en regard d'une chose non prouvée, une chose qui n'est pas matérielle, non saisie par les sens. Alors je peux dire : c'est "face" pour celui qui comprend. En revanche "ceux qui trouvent la connaissance", cela est déjà arrivé au niveau de la connaissance. La connaissance, c'est le niveau élevé, où la chose est comprise non seulement dans l'intellect et je la comprends, mais je peux apporter à son sujet des preuves et des démonstrations. Et c'est la différence entre l'intelligence et la sagesse, entre l'intelligence et la connaissance. La sagesse, c'est ce que l'homme reçoit de l'extérieur. Ainsi le Malbim explique-t-il en plusieurs endroits, que l'homme ne peut pas arriver à la sagesse de lui-même. Il faut la recevoir de l'extérieur, d'un prophète et ainsi de suite. Et la sagesse ne désigne pas la compréhension d'un apprentissage, mais la sagesse selon le Malbim signifie toujours le chemin de la droiture. Ce qui est moral, ce qui ne l'est pas. C'est la définition de la sagesse. Un homme peut commettre les plus grandes injustices et être certain qu'il est moral. Cet homme n'a pas atteint les voies de la sagesse. La sagesse signifie savoir quelle est la conduite de la droiture. L'intelligence, c'est aussi ce qu'on ne m'a pas transmis. Nous avons dit que la sagesse doit être reçue d'une autre source. Même ce qu'on ne m'a pas transmis, quand j'approfondirai les choses, je comprendrai une chose à partir d'une autre, et je saurai que cette chose aussi n'est pas honnête et droite. Cette chose aussi n'est pas morale. La connaissance, après que j'aurai approfondi les choses, j'aurai aussi des preuves que c'est la chose juste. Même si apparemment, comme je l'ai dit, les questions de morale ne sont pas soumises à la preuve. Tu penses que ceci est moral, l'autre pense que cette autre chose est morale. Tu penses qu'avoir pitié des Juifs est moral, il pense qu'avoir pitié des Palestiniens est moral. Or dans les questions de morale, c'est quelque chose de très élastique. Mais quand un homme est arrivé au niveau élevé de la recherche de la sagesse et de l'intelligence, cela arrivera chez lui au niveau de la connaissance. La connaissance signifie un savoir clair avec des signes et des démonstrations. C'est le sens de la connaissance. Et il dit : c'est pourquoi comprends ce qui est écrit ensuite, "et droites pour ceux qui trouvent la connaissance". Puisque cette chose lui est déjà concrète, alors de toute façon quand je la vois, elle est droite. Car "droit" comme nous l'avons expliqué, c'est une chose saisie par les sens, c'est clair, c'est droit. Mais au début c'est seulement que je l'ai compris à l'intérieur, alors c'est "droit pour celui qui comprend".
Et la vérité fut absente, et celui qui s'écarte du mal est dépouillé. Et Hachem vit et cela fut mauvais à Ses yeux, car il n'y a pas de jugement. Et la vérité fut absente. Le Radak dit que la vérité ne se trouvait pas parmi eux, comme si elle n'avait jamais été. "Absente", du langage d'absence, une chose qui n'a jamais existé. "Et celui qui s'écarte du mal est dépouillé". Qu'est-ce que "celui qui s'écarte du mal est dépouillé" ? Le Radak dit : celui qui s'écarte du mal, les gens honnêtes qui s'écartent du mal ne se trouvent pas dans le monde, comme s'ils avaient été dépouillés du monde. Il n'y a déjà plus dans le monde de gens qui s'écartent du mal. C'est le sens de "dépouillé" (michtolel). Pas dans le sens qui nous est familier aujourd'hui de "se déchaîner", mais dans le sens d'être dépouillé (nichlal). Ils ont été dépouillés du monde, les gens qui s'écartent du mal. Rachi explique : "celui qui s'écarte du mal est dépouillé" (michtolel), signifie qu'il est tenu pour fou aux yeux des créatures. Comme "celui qui va sans (achti) sandale". Et cela vient du langage d'erreur par mégarde (chegaga). Comment le Targoum dit-il "erreur par mégarde" ? "Chalou". "Chalou", ainsi dit le Targoum. "Chegaga", c'est "chalou". Et c'est aussi un mot en langue sainte. "Et il le frappa là sur l'erreur (chal)". Très bien. "Chal" là signifie du langage d'erreur par mégarde. Il n'a pas fait attention, il l'a frappé sans qu'il fasse attention. Il s'est trompé et n'a pas observé et il l'a frappé. Donc "chal" et "chalou", c'est du langage d'erreur par mégarde. Et s'il en est ainsi, il te dit qu'un homme qui serait dans la catégorie de celui qui s'écarte du mal, est considéré comme fou. Il est considéré comme un homme dans l'erreur, il ne comprend pas ce qu'il fait. C'est par mégarde que cela lui est arrivé, il n'est pas dans son bon sens. Il est considéré comme fou aux yeux des créatures.
Et Hachem vit et cela fut mauvais à Ses yeux. Le Radak dit : or "il n'y a pas de jugement". Pourquoi précisément le jugement ? "Il vit et cela fut mauvais à Ses yeux car il n'y a pas de jugement". Or nous avons vu qu'il y avait encore beaucoup d'autres choses. Pourquoi précisément sur cela est-Il saisi ? Le Radak dit : car c'est la plus grave de toutes. Nous voyons que le Saint béni soit-Il ne réclame pas par exemple aux nations sur les relations entre l'homme et Dieu. Sur quoi, oui ? Sur le jugement. Pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il détruit la génération du déluge ? Car la terre était remplie de violence. Pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il envoyé Yona à Ninive ? Parce qu'il y avait chez eux du vol. Parce qu'il y avait chez eux du crime dans les relations entre l'homme et son prochain. Pourquoi Hachem a-t-Il détruit Sedom ? "Qui n'a pas soutenu la main du pauvre et du miséreux". Cela signifie que les relations entre l'homme et son prochain, le jugement, c'est la plus grave de toutes. Et pourquoi ? Tant qu'il y a du jugement dans le monde, le monde est viable. Même si tu dis qu'ils ne servent pas Hachem, le monde est viable. Dès que dans le monde il n'y a pas de jugement, c'est le chaos. Un monde sans jugement, c'est l'Afghanistan. C'est l'Irak. C'est la Syrie. Dès qu'il n'y a pas de jugement, il n'y a aucune possibilité d'existence de l'espèce humaine dans le monde. Et le Saint béni soit-Il a créé le monde pour qu'il y ait en lui une existence. C'est pourquoi le minimum nécessaire qu'Il exige d'un non-Juif, c'est que le monde puisse fonctionner. Et comment le monde peut-il fonctionner ? Qu'il y ait du jugement. Qu'il y ait de la droiture. Un homme a assassiné, on le jugera. Un homme a volé, on le jugera. Qu'il n'y ait pas de situation d'absence de justice, de crime déchaîné dans les rues. Car cette situation fait qu'il ne sera pas possible du tout de maintenir un monde. C'est pourquoi le Radak dit ici : c'est pourquoi cela fut mauvais à Ses yeux sur quoi ? Car il n'y a pas de jugement. Car le jugement est la chose que l'on ne peut pas laisser passer à l'ordre du jour. Le jugement n'est pas une chose dont le Saint béni soit-Il dit "bon, ils se repentiront, nous pardonnerons", il n'y a pas de telle chose. Quand il n'y a pas de jugement, c'est la chose la plus terrible de toutes, et à ce sujet le Saint béni soit-Il ne prolonge pour ainsi dire pas Sa patience. Nos Sages disent : grande est la force de la violence, car la génération du déluge a transgressé sur tout et leur sentence ne fut scellée que sur la violence. "Car la terre est remplie de violence à cause d'eux". Ainsi expliquent nos Sages. Le Radak dit : qu'as-tu appris ? Que cette affaire de l'absence de jugement, c'est la chose la plus haïe de toutes.
Le Malbim dit : et la vérité fut absente. Au début, dit le Malbim, la vérité était encore parmi eux. Mais elle, ce qu'on appelle, a trébuché. Dans la seconde étape, elle est absente. Vous entendez ? C'est la suite du verset précédent. Le Malbim l'explique de manière merveilleuse. Or plus haut nous avons vu : "le jugement s'est retiré en arrière car la vérité a trébuché sur la place". Qu'est-ce que "a trébuché" ? La vérité est si pauvre, elle marche en boitant, badaboum elle tombe. Encore une fois, badaboum elle tombe. Elle existe, mais que faire, elle boite. Mais maintenant, "et la vérité fut absente". Dans la seconde étape, elle ne boite déjà plus, elle n'est déjà plus du tout sur la place. Elle n'existe déjà plus du tout. C'est l'étape suivante, absente d'eux totalement. Qu'ils ne sachent absolument plus ce qu'est la vérité. Au début il a dit "la droiture ne peut entrer". Dans la seconde étape il dit : le service de Hachem est oublié d'eux de manière totale, au point que celui qui s'écarte du mal était dépouillé. Que signifie "celui qui s'écarte du mal est dépouillé" ? Le Malbim dit : s'il arrivait parfois qu'il y ait un homme qui s'écartait du mal, s'abstenait de commettre une transgression entre l'homme et Dieu, il dit : sache-le, ce n'est pas de sa faute. Il voulait vraiment commettre la transgression, mais que faire, il a été dépouillé, du langage d'erreur par mégarde. Par mégarde il n'a pas commis la transgression. Comprends-le. Il voulait vraiment commettre la transgression, mais par mégarde il ne l'a pas commise. Terrible pour celui qui observe. C'est-à-dire, au début il y avait une situation de "la droiture ne peut entrer". Ils ne servent pas Hachem. Il ne peut pas venir face à Hachem. Mais ils se sont dégradés à une telle situation que si un homme n'a pas commis de transgression, il faut le juger favorablement en disant qu'apparemment il a oublié. Apparemment il a oublié. Il est venu commettre une transgression, comprends-le, il a oublié de commettre la transgression. Et c'est "celui qui s'écarte du mal". Si tu vois qu'il s'écarte du mal, c'est par mégarde. Comprends, c'était par mégarde, c'est sans intention. Il voulait commettre la transgression, j'espère que tu en tiendras compte. Et Hachem vit et cela fut mauvais à Ses yeux car il n'y a pas de jugement. Comme nous l'avons dit, que la question morale des relations entre l'homme et son prochain, c'est la plus abjecte aux yeux de Hachem. Car par cela, dit le Malbim, il sort tout à fait de la catégorie de l'homme. Et c'est plus grave que le fait que l'homme ne fasse pas la justice, la justice signifiant être juste entre l'homme et Dieu. Pourquoi ? Car comme nous l'avons expliqué, la justice, dit le Malbim, relève de la catégorie de l'homme ayant une religion. Pour être homme de justice, c'est-à-dire juste dans les affaires du service de Hachem, il faut apprendre les affaires de la religion, les commandements de Hachem, ce que Hachem exige de toi. Mais pour ne pas faire de jugement, il faut être un homme dévié dans sa conduite personnelle et privée, qu'il a depuis sa naissance comme nous l'avons dit. Le jugement, c'est la conscience. Le jugement, c'est la droiture. Ne pas voler, même un non-Juif le comprend. Comment ne comprends-tu pas cela ? C'est pourquoi il dit : c'est plus dévié aux yeux de Hachem, car cette chose lui ôte tout à fait la forme d'homme. L'homme créé à l'image de Dieu, il y a en lui la compréhension simple que voler, nuire, blesser, offenser, faire du tort à autrui, c'est une chose interdite. Cela, un homme le comprend de manière simple. Et s'il n'y a pas de jugement, dit le Malbim, ils sont comparés aux bêtes de la forêt. Car seules les bêtes de la forêt font tout ce qui leur passe par l'esprit selon leur plaisir du moment. Elles ne cherchent pas le jugement, elles ne cherchent pas ce que dit la conscience.
En réalité, dans les Dix Commandements nous voyons que le Saint béni soit-Il a ordonné des commandements qui apparemment sont tout à fait incompréhensibles. "Je suis Hachem ton Dieu", "tu ne serviras pas d'idolâtrie", simple et compréhensible. "Tu ne voleras pas", "tu n'assassineras pas". Les non-Juifs viennent demander : quoi, c'est ce que le Saint béni soit-Il vous a donné dans la Torah ? Merci beaucoup. Nous avons les sept mitsvot des fils de Noa'h. C'est cela, c'est cela qui a été innové au don de la Torah ? "Tu ne commettras pas d'adultère", "tu ne voleras pas", "tu n'assassineras pas" ? Si le Saint béni soit-Il était venu innover un chemin dans les subtilités, quelque chose dans le service de Hachem, une amélioration et une rigueur, une certaine attention, même "tu ne garderas pas rancune", cela déjà, j'aurais dit : écoute, c'est une exigence élevée, qu'un homme t'ait fait quelque chose et que même dans le cœur tu ne le lui retiennes pas. Cela, cela je comprends encore. Mais que me dit-on ? "Tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain". Un non-Juif dit : allons, quoi, alors chez nous aussi c'est compréhensible. Chez nous aussi c'est compréhensible. Nous avons aussi les sept mitsvot des fils de Noa'h. Chez nous aussi c'est compréhensible de ne pas voler. Et d'ailleurs, remarquez, il n'y a pas de société au monde, et ce sont des anthropologues qui ont étudié des tribus et... il n'y a pas de société au monde chez qui les fondements de la morale ne sont pas compris. Ne sont pas compris chez eux. Il n'y a pas de société au monde qui dise qu'il est légitime de voler et que tout homme peut voler qui il veut. Qu'il est légitime d'assassiner et que tout homme peut se promener dans la rue et tuer qui il veut. Il n'y a pas de telle société au monde. Cela signifie que ce sont des choses que le Saint béni soit-Il a ancrées dans la conscience de l'homme, et tout homme les a. Et s'il en est arrivé à une situation où il fait sortir cela de lui, et il le peut. S'il s'y oppose et fait des actions à l'inverse de la morale, il peut être un homme qui donne une légitimité à l'assassinat, comme Hitler. Qui décrète que celui qui assassine est le moral. Mais il faut faire beaucoup d'actions pour cela. Car naturellement, le Saint béni soit-Il a ancré dans l'homme le "tu ne voleras pas", le "tu n'assassineras pas", le "tu ne commettras pas d'adultère". Le Saint béni soit-Il a ancré cela dans l'homme. Pourquoi donc le Saint béni soit-Il a-t-Il précisément donné cela au don de la Torah ? Car le Saint béni soit-Il a voulu enseigner : tout ton "tu n'assassineras pas" ne vaut rien s'il est sans "Je suis Hachem ton Dieu". S'il est sans que le Saint béni soit-Il ait donné la Torah. Car tu pourras toujours trouver une justification à tout assassinat.
Cela, que faire, c'est une idée non désirée, et il n'y a rien à faire, c'est le droit de la femme sur son corps. Quoi, cet homme, que faire, cela fait déjà des années qu'il ne fait que piller les ressources du public, car il est branché à des machines et n'apporte aucune utilité et n'est pas productif, il faut l'envoyer à la ferme de Chikmim. D'ailleurs, là, c'est intéressant, personne n'a dit une telle chose. Et c'est l'un des articles qui a paru dans la presse 'harédie suite à l'histoire de Sharon, qu'il est intéressant que personne n'ait parlé du fait que jamais on n'a envisagé de le débrancher des appareils. Cet homme, son chauffeur a reçu un salaire fixe pendant huit ans alors qu'il était assis à la maison. Qui faut-il prendre ? Cet homme conduit dans un sens unique. Pour quoi as-tu besoin d'un chauffeur ? Mais nous, quoi, une caisse publique, nous lui avons payé un chauffeur. Et personne n'a eu l'idée de dire : écoute, cet homme ne reviendra pas à la vie. Il respire de manière autonome ou non, à la vie il ne reviendra pas. Mettons fin à son histoire. Non, en aucune façon on ne l'a envisagé. Mais que faire si apparemment les bébés dans le ventre de leur mère n'ont pas ces droits, et qu'une loi a été votée selon laquelle une femme n'a besoin ni de commissions ni de rien, et qu'il y a une subvention pour la femme qui veut avorter. Apparemment, ce bébé n'a pas été Premier ministre apparemment, et il n'a pas les droits abondants du Premier ministre, comme l'évacuation du Gouch Katif, qui sont surtout les droits qui ont été retenus chez lui dans les médias, c'est pourquoi on a fait de telles festivités. Or Shamir est décédé il y a un an, quelqu'un en a-t-il entendu parler du tout ? Quelqu'un l'a-t-il su du tout ? Il n'a pas de droits, que faire. Il a défendu le droit du peuple d'Israël, il n'a pas, il était en faveur de la terre d'Israël. Cela, ce ne sont pas des droits. Sharon, alors lui a des droits, il a évacué le Gouch Katif. Cela, regarde, apporte des droits concrets. Que me racontes-tu l'Etsel, le Le'hi, la Haganah, le Mossad, cela ne, cela ne passe pas dans le commerce. Dis-moi de vrais droits. Il a évacué le Gouch Katif, c'est un droit. Et alors soudain l'homme est devenu un héritage, il a déjà un héritage. Il a déjà un héritage. Quel héritage ? À chaque réunion du gouvernement, sa première question était : où sont les bourekas ? Et qui est responsable d'acheter les falafels. Un héritage. Allons, un héritage. Comme on a dit à l'époque en faisant l'éloge de Rabin, Ezer Weizman a dit de lui des choses vraies et droites pour celui qui comprend. Il a dit : nous avons mangé quelques bonnes choses ensemble, nous avons bu quelques bonnes choses ensemble, c'est ce dont nous nous souvenons vraiment de lui. Combien de choses il a bues ensemble, combien de choses il a mangées. Mais venir et retourner les choses parce que l'homme est maintenant décédé, alors maintenant soudain tout était en ordre, tout était honnête, tout était droit. Le Rav Sha'h n'a jamais voulu le rencontrer, jamais. On lui a demandé : pourquoi le Rav rencontre-t-il aussi les autres ? Il leur a dit : c'est un homme sauvage. Un homme sauvage. Savez-vous ce qu'est un homme sauvage ? Un homme sans limites. Un homme sans limites signifie qu'il fera les choses les plus graves, il n'a pas de limites. Et à l'époque le Rav Sha'h a dit, on lui a demandé : Rav, l'évacuation de territoires et du Gouch Katif, il leur a dit : ils évacueront tout. Il leur a dit : ils évacueront tout. Ils rendront tout. Le Rav Peretz raconte, il lui dit : même Jérusalem ? Il lui a dit : même Jérusalem. Il dit : il me semblait que le Rav Sha'h exagérait un peu. Il me semblait qu'il ne lisait pas les choses correctement. Il dit : et après, j'ai déjà compris, après que des années se sont écoulées, et Olmert se tenait déjà avec un document signé avec Arafat et avec ceux qui sont venus après lui, sur l'évacuation de Jérusalem. Ils n'ont fui qu'au dernier moment. C'était le document de Charm. Au dernier moment ils ont fui, mais, mais tout était déjà prêt. Cela signifie, il dit, ce que le Rav Sha'h a dit, tout était juste. Et il a dit, le Rav Sha'h m'a dit : celui qui rendra le Gouch Katif, il dit, ne viendra pas de la gauche. Il viendra de la droite. Il m'a dit : la gauche n'a pas de légitimité dans le peuple pour faire cela. Mais la droite a une légitimité dans le peuple. Ainsi m'a dit le Rav Sha'h. Et combien il avait raison. Celui qui les a construits, les a aussi détruits. Et il entre dans le débat même de savoir s'il faut y siéger ou s'il ne faut pas. Il entre dans le corps de l'homme. Cela signifie, regarde qu'il y a une situation où un homme peut arriver à une telle situation, que lorsqu'il n'y a pas de jugement, un homme peut faire ce qu'il veut, tout ce qui lui passe par l'esprit, selon les termes du Malbim, en l'absence du jugement ils sont comparés aux bêtes de la forêt. Un homme peut faire tout ce qui lui passe par l'esprit. Et cela d'ailleurs convient très bien à ce qu'a dit le Rav Sha'h. Celui qui sait, or lors de la guerre, je ne me souviens pas, vous vous en souviendrez sûrement mieux, quelle guerre c'était, la guerre d'Indépendance ? où il a encerclé l'armée égyptienne, Yom Kippour. Yom Kippour. Il a reçu un ordre clair de revenir. Et sa chance qu'il a réussi. Car sinon, on l'aurait pendu à un poteau électrique. Il désobéit à l'ordre du chef d'état-major au milieu d'une guerre. Et il n'écoute pas ce qu'on lui dit, il fait ce qui lui plaît. Le Rav Sha'h a défini cela, ce sont les grands d'Israël, leurs définitions sont précises. Ce qu'est un homme sauvage. Et d'un homme sauvage ne t'attends pas à ce qu'il ait de la loyauté. Ceux qui étaient avec toi au gouvernement aujourd'hui, le lendemain il les a jetés aux chiens, il a fait entrer Lapid. Il a agi dans toutes les actions exactement à l'inverse. Mais qu'il y ait un peu de loyauté, ces gens t'ont accompagné, ces gens étaient avec toi. Il les a tous jetés, il n'a compté personne. C'est un homme sans Torah. Et c'est ce qu'il te dit : un homme qui n'a pas de jugement, de droiture, de justice, est comparé aux bêtes de la forêt. Un tel homme est comme les bêtes de la forêt, c'est un homme sauvage. Et c'est le plus terrible de tout. Et Hachem vit et cela fut mauvais à Ses yeux car il n'y a pas de jugement. Quand il n'y a pas de jugement, c'est le pire de tout.
Voici la transcription complète et littérale de l'enregistrement, divisée en paragraphes lisibles et incluant les signes de ponctuation :