"Leurs pieds courent vers le mal et se hâtent de verser le sang innocent. Leurs pensées sont des pensées de méfait, ravage et ruine sont sur leurs chemins." Leurs pieds courent vers le mal, dit le Malbim : le mal est déjà devenu chez eux comme une seconde nature, au point que leurs jambes, d'elles-mêmes, par habitude, courent vers le mal. Et se hâtent de verser le sang innocent. Outre la promptitude qu'ils manifestent à se rendre au lieu du meurtre, ils sont aussi rapides dans l'acte lui-même. Ils se hâtent de verser le sang innocent : ils tuent rapidement. Que veut-il dire par là ? Parfois, un homme court faire quelque chose, mais juste avant de passer à l'acte, il réfléchit : est-ce convenable ou non ? Or il dit qu'eux, ils ont couru pour agir et, une fois qu'ils ont agi, ils ont agi immédiatement. Parfois un homme fait quelque chose vite avant que sa conscience ne le frappe. Il ne veut pas, il se dit : peut-être ma conscience me frappera et alors je m'abstiendrai, à Dieu ne plaise. Alors il agit vite, voilà, c'est réglé. Il dit qu'il en est ainsi chez eux : leurs pieds courent vers le mal et se hâtent de verser le sang innocent.
Et ne dis pas que peut-être, dans leur for intérieur, ils ne sont pas certains qu'il soit convenable d'agir ainsi. Ce serait en fait un point à leur crédit : il n'est pas en paix avec ce qu'il fait. Il dit : non, non seulement ils ont couru vers la faute, non seulement ils l'ont accomplie en courant, mais leurs pensées elles-mêmes sont des pensées mauvaises. Autrement dit, ils sont en paix avec ce qu'ils ont fait. Leurs pensées sont des pensées de méfait. Au point que ravage et ruine sont sur leurs chemins. Pour ainsi dire, leur pensée est une pensée toute tracée, entièrement dirigée vers le ravage et la ruine, et c'est vers cela que penchent en permanence leurs idées et leurs pensées. C'est devenu chez eux une voie tracée, un mode de vie. On voit donc que leur méchanceté est une grande méchanceté.
À tel point que "la voie de la paix, ils ne l'ont pas connue, et il n'y a pas de droit dans leurs sentiers. Leurs chemins, ils les ont rendus tortueux, quiconque y marche ne connaît pas la paix." La voie de la paix, ils ne l'ont pas connue. La voie de la paix et de la perfection, ils ne l'ont pas connue. C'est-à-dire, puisqu'il dit que ravage et ruine sont sur leurs chemins, que la voie tracée pour eux est la voie du ravage et de la ruine, alors ils ne connaissent pas la voie de la paix. Et non seulement cela, mais il n'y a pas de droit dans leurs sentiers. Leurs chemins, ils les ont rendus tortueux. Tortueux (ikèch) vient du sens de déformé. "Un renard aux dents tortueuses" signifie que ses dents sont recourbées. Ainsi eux, leur réalité, a rendu leurs sentiers tortueux. Leur voie est tordue, courbée, recourbée.
Le Malbim explique la différence entre "voie" (dèrekh) et "sentier" (nativ). À plusieurs reprises et en plusieurs endroits, le Malbim développe son explication : la voie est le chemin fixe pour la collectivité. Une autoroute. Le sentier, c'est le chemin qui mène à la ville, ou un chemin plus privé, appelé sentier. Le Malbim dit donc : la voie, qui est le chemin fixe pour la collectivité, ils ne l'ont pas connue. Que signifient ces mots ? Le Malbim dit : la collectivité possède une conduite, un droit, des convenances, selon lesquels elle marche. La collectivité a toujours une loi, une conduite selon laquelle elle vit, selon laquelle elle mène sa vie dans la paix, afin que les hommes ne s'oppriment pas les uns les autres. Il dit : même cette voie, ils ne la connaissent pas. La voie générale par laquelle la collectivité dispose de lois fondamentales pour un comportement convenable dans l'espace public, cela ils ne le connaissent pas. La voie, qui est la voie générale, la voie de la paix, ils ne l'ont pas connue.
Il y a le "cercle" (maagal). Le cercle, dit le Malbim, est toujours un chemin en boucle. Il n'y a pas de droit dans leurs cercles. Que signifie cela ? Le Malbim dit : même parmi les malfaiteurs il y a des convenances, il y a une loi, il y a des règles. Les malfaiteurs, eux aussi, ont un tribunal. Et leur tribunal est un tribunal du milieu. C'est quelqu'un qui connaît les lois du milieu, et ils ont leurs règles. Car il ne se peut pas qu'entre malfaiteurs il y ait une dispute sur, par exemple, les parts du butin. N'est-ce pas ? Je t'ai organisé un vol, et maintenant tu ne m'as pas donné les parts qui me reviennent selon la loi. Quelle loi ? La loi du milieu. Mais il y a une loi. Nous étions associés dans le vol, et pendant le vol tu t'es mis de l'argent de côté en pensant que je ne le saurais pas, une bague dans une pièce intérieure en pensant que je ne remarquerais pas, et maintenant il s'avère qu'en fait tu m'as volé. Tu n'es qu'un voleur, un voleur corrompu. Je te poursuis devant le tribunal des voleurs. Il y a aussi dans le milieu un tribunal, et ce tribunal est leur juge. D'ailleurs, c'est encore le cas aujourd'hui. Quand ? Quand commencent les complications, ils se querellent entre eux. Car soudain untel contre, je ne sais pas, qui reste-t-il encore ? Alperon. Abergil. Vous comprenez ? Et alors commencent les réjouissances. Parce qu'ils n'ont pas réussi à parvenir, apparemment l'arbitre n'a pas réussi à parvenir à un terrain d'entente, et alors commencent, oui, à voler les missiles, les balles, bref, une situation désagréable. Il dit donc : regarde, même le cercle, qui est le chemin en boucle, même le cercle, même là c'est certes un chemin tordu, mais ils ont leurs lois, ils ont leurs limites. Il dit : même cela, ils ne le font pas. Même ces convenances, ils marchent dans un cercle en boucle qui dévie du droit chemin. Leur voie est tortueuse. Ils ne marchent pas dans le droit chemin, et même chez les malfaiteurs, comme nous l'avons dit, où l'usage veut qu'il y ait un minimum de loi et de justice, même cela ils ne l'ont pas.
Il te dit : viens voir qu'ils n'ont pas de droit dans leur cercle. Que signifie "dans leur cercle" ? Peut-être qu'avec le sens actuel de "cercle" cela nous sera plus compréhensible, car le mot cercle veut aujourd'hui dire cénacle. C'est-à-dire, il y a des gens qui ont au moins une justice au sein de leur cercle, dans le cercle des malfaiteurs il y a un juge à eux. Il dit qu'eux, même le juge de leur cercle, des malfaiteurs, de leur bande, n'est pas non plus reconnu par eux. Il n'y a pas de droit dans leurs cercles. Qu'au moins il y ait chez toi une loi privée selon laquelle vous marcheriez. Il dit : même cela ils ne l'ont pas. Et non seulement cela, mais leurs sentiers, ils les ont rendus tortueux. Que signifie cela ? Le sentier, nous l'avons dit, c'est le chemin de l'individu. Au moins si tu avais une morale personnelle. Laisse tomber, tu n'en as pas, le tribunal des malfaiteurs ne te régit pas. Il n'y a pas de droit dans leurs cercles. La voie de la paix de la conduite générale, qui en parle même, cela non plus ne te parle pas. Mais au moins pour toi-même, pour ta vie privée, n'y a-t-il pas un chemin ? Disons que personne ne te régit, mais tu dois avoir pour toi-même un chemin, une moralité minimale. Tu rends des comptes à toi-même. Que tu aies des règles, que tu aies un chemin fondé selon lequel tu sais : ceci je le fais, ceci je ne le fais pas. Une morale personnelle, sans personne de l'extérieur. Cela s'appelle un sentier. C'est cela que signifie : leurs sentiers, ils les ont rendus tortueux. Le sentier privé de chacun est tortueux. Là aussi, quiconque y marche ne connaît pas la paix. Chacun se détruit et se corrompt lui-même, sa maison, sa famille, ses enfants. Car même pour leur vie privée il n'y a pas de chemin. Disons que personne ne te régit, mais tu dois avoir pour toi-même un chemin, une moralité minimale. Tu rends des comptes à toi-même. Et même cela ils ne l'ont pas.
Et le résultat : "c'est pourquoi le droit s'est éloigné de nous et la justice ne nous atteint pas. Nous espérons la lumière et voici les ténèbres, la clarté et nous marchons dans l'obscurité." C'est pourquoi le droit s'est éloigné de nous. Nous crions à l'injustice face aux ennemis, dit Rachi, et le Saint béni soit-Il, dont nous attendions qu'Il juge et tranche, or le Saint béni soit-Il ne juge pas pour venger. Le Saint béni soit-Il ne punit pas les nations qui nous font du mal et nous oppriment. Et la justice ne nous atteint pas. Le Saint béni soit-Il a promis de bonnes consolations, et ces consolations ne viennent pas et ne nous parviennent pas. Et nous marchons dans l'obscurité.
Le Radak explique, si vous avez remarqué, que le prophète est passé ici de la troisième personne à la première personne. Au début il a dit : la voie de la paix ils ne l'ont pas connue, eux. Il n'y a pas de droit dans leurs cercles, eux. C'est la troisième personne. Maintenant il dit : c'est pourquoi le droit s'est éloigné de nous, de nous, la première personne, moi. La justice ne nous atteint pas, moi. Que se passe-t-il ici en fait ? Le Malbim dit, le Radak dit : ces versets, jusqu'à "et Il vit qu'il n'y avait personne", tout cela ce sont les paroles du prophète, en quelque sorte comment s'expriment les hommes de cette génération. Que disent les hommes de la génération ? Il leur sert donc pour ainsi dire de porte-parole. Ils disent : c'est pourquoi le droit s'est éloigné de nous, etc. Tout cela, ce sont les paroles que disent les hommes de l'exil. Ils disent en fait : à cause des fautes des pères, avec les fautes des fils, à la suite de cela nous sommes partis en exil. La majorité d'Israël n'est pas revenue du premier exil. Combien sont revenus au temps de Néhémie et Ezra ? Environ 50 000 hommes. Comprenez-vous ce que c'est que 50 000 hommes ? C'est un quart d'une seule tribu. C'est cela qui est revenu. Autrement dit, tout le retour du second Temple, 50 000 hommes. Il est admis que les Yéménites ne sont pas revenus. Qui examine les chiffres constate que presque personne n'est revenu. Ce ne sont pas seulement les Yéménites qui ne sont pas revenus. Que représentent 50 000 hommes ? Un quartier. Un quartier est revenu ici en tout et pour tout. Certes, aucun des Yéménites n'est revenu, car ils avaient reçu la tradition que le Temple serait détruit, mais en principe les Babyloniens non plus ne sont pas revenus. Car ceux qui sont revenus ne sont qu'une infime minorité. Que représentent 50 000 hommes ? Ainsi donc, la majorité du peuple d'Israël n'est toujours pas revenue après l'exil du premier Temple. Et alors Yirmiya dit, les hommes de l'exil disent pour ainsi dire : nos pères ont fauté et ne sont plus, et nous, nous avons porté leurs fautes. Nous sommes restés ici en exil, portant les fautes de nos pères. Et ne t'étonne pas que le prophète passe soudain à parler en leur nom, il leur sert pour ainsi dire de porte-parole. Il dit : regarde, David aussi a dit : ne nous rappelle pas les fautes premières. Il ne parle pas de lui-même en particulier, il parle des hommes de l'exil. Il y a d'autres expressions où apparaît "nos pères ont fauté et ne sont plus". Le prophète Yirmiya a dit : nos pères ont fauté et ne sont plus, et nous, nous avons porté leurs fautes. Là encore il sert de porte-parole aux hommes de l'exil. Ainsi ici aussi, Yeshayahou sert de porte-parole à ces mêmes hommes de l'exil et dit : c'est pourquoi le droit s'est éloigné de nous, la justice ne nous atteint pas, nous espérons la lumière et voici les ténèbres.
Le Malbim explique, le Radak explique, que le Saint béni soit-Il nous juge mesure pour mesure. Puisque nous nous sommes éloignés de la paix, la voie de la paix ils ne l'ont pas connue, il n'y a pas de droit dans leurs cercles, nous avons fait des choses malhonnêtes, c'est pourquoi le droit s'est éloigné de nous. Nous n'avons pas pratiqué le droit, alors le Saint béni soit-Il non plus ne pratique pas le droit pour punir nos ennemis. Pour nous juger avec justice. Si chez nous il y avait droit, jugement et justice, alors le Saint béni soit-Il punirait et jugerait avec justice nos ennemis et nos oppresseurs. Et la justice ne nous atteint pas. Le Radak dit : il est dans les attributs du Créateur de faire porter la faute des pères sur les fils. Quand ? Lorsqu'ils tiennent en main les actes de leurs pères. Si les fils sont dans le prolongement des actes des pères, alors le Saint béni soit-Il leur fait porter aussi la faute des pères. Cela semble injuste. Quoi, mes propres fautes me suffisent, pourquoi devrais-je aussi porter celles de mon père et de mon grand-père ? Mais le Ari zal explique que les petits-fils et arrière-petits-fils sont en fait déjà des réincarnations des pères. Il en résulte que ce sont les personnes concernées qui reçoivent le châtiment. Puisqu'ils ont eux-mêmes fauté, tu t'étonnes de penser qu'ils ont fauté et ne sont plus. Ils ne sont pas absents, ils sont présents. Ils sont revenus par la réincarnation, et maintenant, à la troisième génération, ils sont punis pour ce qu'ont fauté leurs pères, car c'est en fait eux-mêmes. Et l'on sait que le Ari zal rapporte que ce qui est écrit "pères" dans la Torah renvoie souvent à la réincarnation. N'est-ce pas ? Bien des fois cela renvoie à la réincarnation. Quand il est écrit par exemple "un juste fils d'un méchant". Un juste qui souffre, qu'est-ce que "fils d'un méchant" ? Que dans sa réincarnation précédente il était méchant. Son père est considéré comme sa réincarnation précédente. Un juste fils d'un méchant, un juste qui souffre. Je ne m'étendrai pas là-dessus, sur la doctrine des réincarnations, mais grâce à cela on peut comprendre la providence divine dans le monde. Quoi qu'il en soit, voici que la justice ne nous atteint pas. Et pourquoi ? Parce que Dieu nous a fait porter la faute de nos pères, et que nous tenons encore leurs actes, et de ce fait nous payons pour ce que nous avons nous-mêmes fauté dans nos réincarnations précédentes. Le Radak ne mentionne pas ici les réincarnations, je l'ai seulement ajouté incidemment aux propos du Radak.
Le Malbim dit : nous disons "c'est pourquoi le droit s'est éloigné de nous". Quelle est la définition du droit (michpat) ? Le Malbim dit : le droit, c'est ce que Dieu rétribue selon nos actes et nos mérites. C'est ce qu'on appelle ce qui nous revient par droit. Ce que le Saint béni soit-Il donne non pas selon le droit, au-delà de ce qui nous revient, cela s'appelle justice (tsédaka). Comme lorsque je donne au pauvre la charité, je ne lui dois rien, et pourtant je lui donne. Cela s'appelle tsédaka. Ainsi, par rapport au droit, qui vient selon les mérites, ils disent : le droit s'est éloigné de nous. Pourquoi s'est-il éloigné ? Parce qu'en vérité nous n'avons pas de mérites. Comme nous venons de l'expliquer, nous n'avons pas de mérites. Alors pour que cela nous revienne par le droit, par le jugement, le droit s'est éloigné de nous, nous n'avons pas de mérites que nous recevrions par le droit. Bon, quoi qu'il en soit, que dire de la tsédaka ? La tsédaka, on la donne même quand elle n'est pas due. Pourquoi la tsédaka ne nous atteint-elle pas malgré tout ? Il semble que même si elle ne nous est pas due, la tsédaka relève de la bonté. Le Malbim dit : certes la tsédaka n'est pas selon les actes de l'homme, et certes on ne la mesure pas à savoir si nous en sommes dignes ou non, on ne peut pas dire qu'elle s'est éloignée de nous parce qu'elle ne nous est pas due, car la tsédaka poursuit l'homme même s'il n'en est pas digne. C'est là son essence même. Le Malbim dit : la tsédaka ne nous atteint pas, pourquoi ? "Et la justice ne nous atteint pas", parce que nous la fuyons. Que peut-on faire ? Le Saint béni soit-Il dit : je veux répandre sur toi de la bonté, non pas selon le droit, mais nous la fuyons, nous ne voulons pour ainsi dire pas du tout nous asseoir à son ombre.
Nous espérons la lumière, nous attendons la lumière du salut, et voici les ténèbres. Nous espérons qu'il y aura au moins pour nous une clarté. La clarté (nogah). Car la clarté existe même au temps des ténèbres. Mais cela n'aide pas, car dans l'obscurité nous marchons. Nous serons dans un état d'obscurité, l'obscurité étant pire que les ténèbres. Que signifie cela ? Le Malbim explique que la lumière (or) désigne toute chose qui est une source de lumière propre. La lumière se définit toujours comme une source de lumière par elle-même. Comme le soleil. Le soleil est une source de lumière. En revanche, la clarté (nogah), ce que nous appelons aujourd'hui nogah, désigne une sorte de halo autour, et en réalité la clarté est ce qui émane d'une source de lumière. Par exemple, ce que la lune donne s'appelle nogah. Pourquoi est-ce du nogah ? Parce que la lune n'a pas de lumière propre. La lune est un miroir, elle reflète la lumière du soleil. Et maintenant il dit : regarde d'ailleurs chez Yehezkel. Chez Yehezkel il est écrit : "comme l'aspect de l'arc qui apparaît dans la nuée un jour de pluie, tel était l'aspect de la clarté (nogah) alentour". Pourquoi nogah ? Parce qu'en vérité l'arc n'a pas de lumière propre. L'arc est un reflet de la lumière du soleil, et il renvoie la lumière sous cette forme d'éventail de couleurs. Cela signifie qu'il n'a pas de lumière propre, mais qu'il reflète une autre lumière. Voilà, tu vois donc, à propos de l'arc on dit nogah. À propos de la lune il convient de dire nogah. Quand la lumière du soleil est absente, tu répands les ténèbres et c'est la nuit. Il y a un état de ténèbres. Mais alors il y a encore du nogah, car la lune éclaire encore. Et alors on peut encore voir quelque chose grâce à cette lumière, certes pas une lumière propre, mais la lumière de la lune. Le Malbim dit : mais quand il y a de l'obscurité (ofel), une obscurité totale, alors même le nogah de la lune n'est plus. Et alors il y a un état d'obscurité complète. Et alors il dit : comprends maintenant ce qui est écrit ici. C'est très ordonné. Il dit : il y avait des ténèbres, nous espérions la lumière. Au lieu de la lumière il y avait les ténèbres. Mais bon, dans les ténèbres, avons-nous dit, il y a encore la lune. Et la lune donne du nogah. Et alors il dit : nous espérions la clarté, qui existe même dans les ténèbres. Mais à la place est venue l'obscurité. L'obscurité, comme le verset écrit chez Amos : "le jour de Dieu ne sera-t-il pas ténèbres et non lumière, obscurité sans aucune clarté ?" C'est-à-dire, quand il y a de l'obscurité, alors même le nogah ne se voit pas. Et en fait ce qu'ils veulent dire, c'est que la lumière nous a été refusée de façon absolue. À tel point que nous serons déjà dans un état d'obscurité, et même le peu de clarté de la lune ne nous reste plus.
Qu'est-ce que cela provoque ? "Nous tâtonnons comme des aveugles le long du mur, comme des privés d'yeux nous tâtonnons. Nous trébuchons en plein midi comme au crépuscule, dans les ténèbres comme des morts." Nous tâtonnons comme des aveugles le long du mur. L'aveugle, lorsqu'il veut aller d'un endroit à un autre, doit tâtonner. Nous étions comme des aveugles, et ici on parle d'aveugles au sens de l'esprit, n'est-ce pas ? Nous tâtonnons comme des aveugles le long du mur. Comme il est écrit à propos de la lèpre qu'ils auront, ainsi est rapporté dans la prophétie de la remontrance : "et tu tâtonneras en plein midi". C'est midi, il y a de la lumière. Mais tu es dans un état d'aveugle, tu tâtonnes, tu palpes. Donc ce qui est écrit ici "nous tâtonnons", cela signifie "nous palpons". Nous palpions comme des aveugles en plein midi. Et comme des privés d'yeux nous tâtonnons. Comme des gens qui n'ont pas d'yeux, ainsi nous palpions. Comme au crépuscule, dans les ténèbres comme des morts. En plein midi comme au crépuscule. Que signifie "comme au crépuscule" ? Comme la nuit. Dans les ténèbres comme des morts. Que signifie "achmanim" (ténèbres) ? C'est une expression unique dans le Tanakh. D'ailleurs, regardez, dans les vieux Tanakh il y a la Massora. Vous verrez par exemple bèt, c'est-à-dire deux dans la Massora : cela apparaît encore deux fois dans le Tanakh. Guimel : trois dans la Massora. Si vous voyez lamèd, cela veut dire "leta" ou "lekha" (il n'y a pas), chez les Yéménites ou les Séfarades. Cela signifie unique. Il n'y en a pas, comme Rachi l'écrit souvent : "et je n'ai pas trouvé de correspondant dans l'Écriture". Et il n'a pas de correspondant dans l'Écriture. Nous avons donc là un problème peu simple, car je voudrais voir l'explication du mot, mais je n'ai pas de concordance qui me le montrerait dans d'autres passages où, selon le contexte, je comprendrais de quoi il s'agit. C'est pourquoi chacun essaie de décomposer le mot et de voir à quoi il renvoie.
L'un dit donc que cela vient de la racine achem (faute). En revanche, Rachi rapporte que Dounach l'a interprété au sens de graisse (chomen). Achmanim au sens de gras (chemanim). Mais alors, que fait ici le aleph ? Ne t'étonne pas : dans la langue sainte nous voyons souvent un aleph superflu. Comme "nahal akhzav" (torrent trompeur). Que signifie akhzav ? Au sens de kazav (tromperie), "dont les eaux ne trompent pas". Que signifie akhzav ? Le aleph est ajouté. "Le peuple traversa par le chemin des atarim". Que signifie atarim ? Atarim au sens de tarim (explorateurs). L'endroit par où passent ceux qui explorent le pays. Voilà, tu vois un aleph ajouté. Ou "hiznihou" (ils ont abandonné), on voit qu'il est écrit "hazniHou". Et encore, il y a bien des endroits où l'on voit un aleph ajouté, donc ici aussi. C'est comme si était écrit "bachmanim comme des morts", et le sens est achmanim, au sens de gras. Que signifie-t-il ? Il dit : parmi les achmanim, cela signifie parmi les vivants, nous sommes considérés comme des morts. Le mort se ratatine et va mal, n'est-ce pas ? Il se dessèche. En revanche l'homme vivant, son visage est vivant, son corps est vivant, il a de la graisse dans son corps. Donc nous étions parmi les gras comme des morts. C'est-à-dire, comme un mort qui marche. Vivant, gras, mais comme des morts, ainsi étions-nous. Tâtonnant comme des aveugles.
En revanche, le Targoum Yonatan explique dans le sens que le Radak a rapporté comme première interprétation, à savoir le sens d'enfermement : "enfermés dans l'obscurité comme sont enfermés les tombeaux devant les morts". Que signifie donc "dans les ténèbres comme des morts" ? Enfermés comme les morts. Il ne m'est pas très clair comment le Targoum Yonatan trouve cela dans le mot achmanim. Autrement dit, l'explique-t-il selon le contexte, ou bien le lien avec l'enfermement se trouve-t-il dans le mot ? Car la faute et la graisse, nous voyons qu'elles sont liées au mot. En revanche pour "enfermés", il n'est pas très clair où nous trouvons un mot ayant une flexion semblable ou proche, mais quoi qu'il en soit, c'est ainsi que le Targoum Yonatan l'explique, au sens d'enfermement.
Le Malbim explique, dans le prolongement de ce que nous avons vu précédemment, comment il a décrit l'ampleur des ténèbres dans lesquelles ils marchent. Il a dit qu'ils sont dans les ténèbres, et non seulement dans les ténèbres où parfois il y a du nogah, mais même le nogah nous n'en avons pas. À tel point qu'il y a vraiment un état d'obscurité. Il dit : viens voir, outre le fait que c'est obscurité et ténèbres, nous sommes aussi aveugles. Malheur. C'est coup sur coup. Car de toute façon il y a des ténèbres et même si je voyais, à quoi cela te servirait-il ? C'est l'obscurité totale. Alors, en quoi cela nous aiderait-il malgré tout ? Parce que si les ténèbres régnaient, il y aurait peut-être quelqu'un qui serait capable de voir et de reconnaître la chose. Ou donnons un autre exemple. Disons qu'il fait noir, personne ne voit. Mais moi j'ai déjà vu autrefois. Et autrefois il y avait de la lumière. Alors je connais plus ou moins le chemin. Puisque l'endroit m'est déjà familier. Je sais qu'ici il doit y avoir un tournant plus ou moins, que là c'est la porte qui est de ce côté. Un homme qui voyait autrefois, alors même s'il est maintenant dans les ténèbres, ces ténèbres ne lui ferment pas tout, il a encore une aide grâce à ce qu'il se rappelle du passé. Il dit donc : viens voir, outre le fait qu'il y avait ici obscurité et ténèbres, nous sommes aussi aveugles. Et la cécité, les aveugles ici, dit le Malbim, il nous manque la lumière du salut. Le salut symbolise toujours une lumière, une lueur de lumière dans l'obscurité. Cela exprime toujours le salut. Nous sommes dans un état de ténèbres totales, nous n'avons même pas une lueur de lumière. Une abondance divine d'en haut, nous ne voyons même pas quelque chose qui y ferait allusion. Et nous ne sommes pas non plus dignes de recevoir cette lumière, même si elle existait dans la réalité. Car s'il y avait maintenant de la lumière, à quoi cela servirait, vous êtes aveugles. Autrement dit, il y a ici coup sur coup. Nous ne sommes pas dignes de la lumière divine, et même si une lumière divine venait, nous n'aurions pas les instruments pour la recevoir. Autrement dit, notre situation est tellement mauvaise qu'il y a à la fois les ténèbres et nos yeux aveugles.
Maintenant il ajoute et dit : et comme des privés d'yeux nous tâtonnons. Ici il introduit ce que j'ai expliqué plus haut. Que signifie "comme des privés d'yeux nous tâtonnons" ? Comme un homme qui n'a jamais eu d'yeux de sa vie, nous tâtonnons. Car si nous avions encore une fois eu des yeux, alors, quand je marche, comme je l'ai dit plus haut, je me souviens encore, il me reste quelque chose de l'orientation, je sais encore quelque chose. Mais nous sommes comme des privés d'yeux depuis toujours. Comme des gens qui n'ont jamais eu d'yeux, et de ce fait nous tâtonnons et nous n'avons aucun moyen de connaître l'entrée de la ville. Il dit : voici, regarde, l'aveugle qui marche le jour, quelqu'un d'autre peut encore lui montrer le chemin. C'est pourquoi l'aveugle récite la bénédiction "Béni sois-Tu, Éternel, qui crées les luminaires". Qui crées les luminaires, à quoi te servent les luminaires ? Il n'a jamais vu de luminaires de sa vie. Ils me servent, parce que toi qui vois, tu me conduis là où je ne vois pas. Ainsi donc, l'aveugle peut être aidé par les autres lorsqu'il y a de la lumière. Mais en revanche ici, où il est à la fois aveugle et où il fait ténèbres, alors cette réalité ne permet même pas d'imaginer qu'il y ait une lumière de salut, aussi dit-il : nous sommes encore restés aveugles. C'est pourquoi, lorsqu'il y a à la fois l'état où nous sommes aveugles et les ténèbres, alors même quelqu'un d'autre ne peut pas me montrer. Et de ce fait, dans les ténèbres comme des morts. Nous gisons enfermés comme des morts qui ne peuvent pas du tout bouger. Ainsi il en résulte qu'il y a ici surcroît sur surcroît sur surcroît. À la fois des ténèbres, à la fois pas de nogah, à la fois de l'obscurité, à la fois nous tâtonnons comme des aveugles, à la fois des privés d'yeux depuis toujours, et par là nous trébuchons en plein midi comme si c'était la nuit, et de ce fait nous sommes enfermés dans notre tombe comme des morts.
"Nous grondons tous comme des ours, et comme des colombes nous gémissons sans cesse. Nous espérons le droit et il n'y en a pas, le salut, il s'est éloigné de nous." Nous grondons tous comme des ours. Nous grondons et gémissons, c'est le langage des lamentations. Comme les ours, qui font entendre un cri de plainte et de lamentation. Comme la colombe, qui est une colombe qui gémit. Ainsi de même comme des colombes nous gémissons sans cesse. Cela symbolise la lamentation, cela symbolise l'ampleur de la situation mauvaise dans laquelle nous nous trouvons. Nous espérons le droit et il n'y en a pas. Nous attendions que le Saint béni soit-Il punisse et fasse justice à nos ennemis, et il n'y en a pas. Le Saint béni soit-Il ne les a pas jugés. C'est ainsi que l'explique le Radak. Le Malbim explique qu'ici les hémistiches du verset sont parallèles. Nous grondons tous comme des ours : nous espérons le droit et il n'y en a pas. Et comme des colombes nous gémissons sans cesse : le salut, il s'est éloigné de nous. Que signifie cela ? Le Malbim dit : au début nous grondons comme un ours. L'ours vient avec force, avec puissance. Ainsi de même nous attendons le droit. Nous avons expliqué plus haut que le droit est ce qui me revient selon la loi. Autrement dit, voyez l'ampleur de l'insolence et l'ampleur de l'incompréhension de leur situation négative : ils étaient encore certains d'être dignes qu'on leur fasse justice. Ils n'avaient pas du tout saisi la situation terrible dans laquelle ils se trouvent, au point que le Saint béni soit-Il éprouve de la colère à leur égard, et eux encore des plaintes et des plaintes : Maître du monde, pourquoi ne fais-tu pas justice à nos ennemis ? Alors au début nous grondons comme un ours, avec force, avec puissance. Et c'est nous grondons tous comme des ours, pourquoi ? La suite est : nous espérons le droit. Nous attendions le droit selon la loi, à main forte, nous sommes dignes. Mais alors nous découvrons : et il n'y en a pas. Que signifie "et il n'y en a pas" ? Parce qu'il n'y a pas d'actes en nous. Nous découvrons soudain : monsieur, tu n'es pas digne, tu n'es pas honnête pour que Dieu te fasse justice. C'est pourquoi, d'ailleurs, il est interdit à l'homme de demander jugement d'en haut. Maître du monde, tu as vu ce qu'untel m'a fait, Maître du monde, punis-le. D'abord, le Saint béni soit-Il n'est pas, toute proportion gardée, un chien qu'on lance sur quelqu'un. Règle ses comptes. Qu'est-ce que cela ? Le Saint béni soit-Il ne sait pas ce qu'Il fait ? Il attend des instructions de ta part ? Tu Lui donnes des instructions de fonctionnement ? Que faire, contre qui agir ? Premièrement. Deuxièmement, puisqu'il y a un tribunal dans le pays, tu dois t'adresser au tribunal. Et le tribunal agira. Et si tu t'adresses au Maître du monde, tu dis pour ainsi dire : Maître du monde, je suis sûrement juste. Je suis sûrement juste, et il ne reste plus qu'à le punir. Ah, tu es juste ? Examinons donc tes registres. Voyons quelle est ta situation. La peur la plus terrible de tout indépendant, c'est que le fisc l'inscrive dans un échantillon. Examinons, qu'est-ce que ce chèque ? Un instant, où est-il enregistré ? Ah, ce n'est qu'un dépôt. Oui, un dépôt de qui ? Pourquoi ? Bref, il y a des gens, ceux qui connaissent la pâtisserie Katz à Bné Brak, c'est un homme à qui on a fait une visite du fisc, il a eu une crise cardiaque, le même jour c'était son enterrement. Terrible. Pour que vous compreniez ce que c'est que la peur de qui ? Du fisc. Et ici c'est le Maître du monde qui dit : examinons donc ses registres. D'ailleurs, la même valeur s'applique à celui qui prie seul. Tu es si juste que tu n'as pas besoin d'un minyan ? Tu n'as pas besoin, tu peux tout seul, n'est-ce pas ? Voyons donc tes registres. Quoi, quels sont tes mérites pour que tu penses avoir une voie d'autoroute vers le Maître du monde ? Tu n'as pas besoin d'autres personnes, tu n'as pas besoin de minyan, tu es en ligne directe avec le Saint béni soit-Il. Voyons donc. Et alors malheur à l'homme dont on examine les registres. C'est pourquoi il dit : lorsque nous sommes venus au début, nous pensions que le jugement nous était dû. Et alors il nous est apparu : et il n'y en a pas. Et il n'y en a pas, nous ne sommes pas honnêtes, nous ne sommes pas dignes, il n'y a pas d'actes en nous. Et à la suite de cela, comme des colombes nous gémissons sans cesse. Nous ne sommes déjà plus venus comme des ours à qui la justice est due, à qui le jugement est dû : punis-les. Mais nous sommes déjà venus comme des colombes qui gémissent sans cesse. Une colombe faible, Maître du monde, il n'y a pas d'actes en nous, nous ne sommes pas dignes, nous ne sommes pas honnêtes, mais nous répondons, nous gémissons sans cesse, une voix de plainte faible. Au titre de quoi ? De ce que nous avons mentionné plus haut, au titre de la bonté. Au titre de la tsédaka. Maître du monde, nous ne sommes pas dignes, mais fais avec nous tsédaka. Et la tsédaka, avons-nous dit, on la fait aussi à celui qui n'est pas honnête. Mais il dit : le salut s'est éloigné de nous. Le salut, nous avons expliqué qu'il existe dans la réalité, car le Saint béni soit-Il est prompt à sauver, et nous avons expliqué que le salut du Saint béni soit-Il est toujours présent puisqu'il relève de la tsédaka, et la tsédaka on la donne aussi à celui qui n'est pas honnête. Mais il s'est éloigné de nous, pourquoi ? À cause de la malignité de nos actes. Et c'est le verset suivant. Car nombreuses sont nos transgressions devant Toi.