Maintenant, prêtez attention, il y a en regard de cela des actes positifs. Jusqu'à présent, nous avons parlé du fait de s'écarter du mal. Maintenant nous parlons du fait de faire le bien. Et tu offres ton âme à l'affamé et tu rassasies l'âme affligée. Alors ta lumière brillera dans les ténèbres et ton obscurité sera comme midi. Tout ce que nous avons mentionné jusqu'à présent, dit le Malbim, c'est au mérite du fait de s'écarter du mal, ouvrir les liens de la méchanceté. Que diras-tu, mais n'avons-nous pas aussi mentionné la tsedaka, partage ton pain avec l'affamé, fais entrer chez toi les pauvres errants ? Il répond que non, cette tsedaka est ce qu'on appelle le minimum nécessaire. C'est-à-dire, celui qui ne fait pas cela est cruel. Ce dont nous avons parlé auparavant, c'est seulement le fait de ne pas être cruel. Ce dont nous parlons maintenant, ce n'est pas seulement s'abstenir du mal, mais encore ajouter du bien. Par amour de Hachem, il fait bien plus que ce à quoi il est obligé. En plus de lui donner ce à quoi tu es obligé, encore tu offres ton âme à l'affamé. Un affamé peut venir, je lui jette un morceau de pain. Peut-on dire que je ne l'ai pas nourri ? Je l'ai nourri. Mais lui ai-je offert mon âme ? Certainement pas. Je lui ai peut-être montré la porte. C'est-à-dire, il se peut qu'il ne soit plus affamé, mais tu n'as pas offert ton âme vers lui. Tu ne l'as pas fait de tout ton cœur, avec une âme empressée. Il dit, sais-tu quel niveau il y a si tu offres ton âme à l'affamé ? Non seulement tu lui donnes le pain. N'est-il pas écrit partage ton pain avec l'affamé ? Je lui ai partagé un morceau. Non, non, non. Offre ton âme à l'affamé. Offre-lui aussi ton âme. Et non seulement cela, mais tu rassasies l'âme affligée. Le rassasier physiquement, c'est très simple. Il lui donne un morceau de pain, je l'ai rassasié. Mais rassasier son âme, un homme déprimé, il a des problèmes psychologiques, il souffre de toutes sortes de choses, comment peux-tu maintenant l'encourager ? Il dit, c'est de cela que parle l'âme affligée, une âme qui est tourmentée, tu la rassasies par des paroles de réconfort. Et c'est ce que disent nos Sages, les yeux rouges de vin et les dents blanches de lait. Nos Sages disent, plus grand est celui qui fait blanchir les dents de son prochain (qui le fait sourire) que celui qui lui donne du lait à boire. Ici on parle déjà d'un niveau bien plus élevé. Toi aussi, tu rassasies l'âme affligée, non seulement son corps, mais aussi son âme.
Et si tu fais ainsi, sache-le, ta récompense sera bien plus grande que ce que j'ai dit auparavant. Car auparavant, qu'ai-je dit si tu agis ? Ta lumière poindra comme l'aurore. Ici il dit, ce n'est pas ta lumière poindra comme l'aurore, mais ta lumière brillera dans les ténèbres. Quelle est la différence ? Comment l'aurore point-elle ? Lentement, lentement, lentement. En revanche, ta lumière brillera dans les ténèbres, d'un coup, dit-il, un lever immédiat. L'obscurité, soudain ta lumière brille. C'est-à-dire, si tu fais ainsi, c'est un niveau bien plus élevé, et la récompense aussi est bien plus élevée. Par cela, un lever d'un seul coup. Il dit, et même alors, ce ne sera pas à la fin de la nuit, mais dans les ténèbres brillera pour toi la lumière. Qu'est-ce que cela signifie ? La fin de la nuit, pour ainsi dire, quand l'homme sera déjà vers la fin de sa vie, il aura de la réussite. C'est la fin de la nuit. Alors ta lumière poindra comme l'aurore. L'aurore est arrivée, et alors lentement la lumière commence à briller. Il dit non, si tu agis au niveau dont je parle maintenant, alors elle brille dans les ténèbres, d'abord nous avons dit d'un seul coup. Deuxième chose, ce sera dans les ténèbres. Quand l'homme est encore au milieu de sa vie, pas déjà arrivé vers la fin, alors soudain il a tout. Mais immédiatement, encore au milieu de sa vie, dans les ténèbres, soudain il y aura une grande lumière. Et non seulement cela, mais aussi ton obscurité sera comme midi. L'obscurité (ofel) est plus intense que les ténèbres (choch'ekh). Que l'obscurité s'en empare. Ce n'est pas de simples ténèbres. C'est l'obscurité. L'obscurité, ofel, ofela, c'est plus fort que de simples ténèbres. Alors il dit, cette obscurité, ton obscurité, soudain brillera comme une grande lumière. Quelle est cette grande lumière ? Non pas celle du lever de l'aurore, mais la lumière de midi. Le lever ne sera pas naturel, mais miraculeux. C'est ce qu'il veut te dire, sache-le, si tu fais au-delà et au-dessus, tu verras des délivrances au-delà et au-dessus, de manière miraculeuse et non naturelle.
Le Radak explique que ce qui est écrit tu offres ton âme à l'affamé, le Radak explique que cela signifie tu combles son désir. Comme il est écrit, cela signifie tu diriges ta volonté vers lui. Comme il est écrit, si votre âme (le veut). Que signifie si votre âme le veut ? Votre volonté. L'âme signifie toujours la volonté. Alors cela signifie, tu lui donnes cela d'un esprit généreux, d'un visage avenant, pour qu'il reconnaisse que tu le fais de bon gré. Non pas comme quelqu'un qui essaie de s'en débarrasser. C'est cela offre ton âme à l'affamé, cela signifie avec volonté et joie. Alors le niveau est aussi grand que nous l'avons dit.
Et Hachem te guidera toujours et rassasiera ton âme dans les sécheresses et fortifiera tes os, et tu seras comme un jardin arrosé et comme une source d'eau dont les eaux ne trompent pas. Et Hachem te guidera, dit le Radak, comme il est écrit Hachem me guide dans Sa justice. Cela signifie, Hachem veillera sur toi, te guidera dans toutes tes actions. Tu as un coaching, le Maître du monde, Il est ton guide, Il est ton accompagnateur constant. Et Hachem te guidera toujours. Et Il rassasiera ton âme dans les sécheresses. Que signifie dans les sécheresses (tsach'tsachot) ? Alors nous avons expliqué tsach'tsachot selon le Radak et ainsi aussi selon Rachi, du langage de la soif. Mais le Malbim explique autrement. Tsach'tsachot, dit-il, provient du langage de la lumière claire et brillante. Ce sont des expressions kabbalistiques qui apparaissent souvent dans les livres saints. Cela signifie, la lumière supérieure, pure, limpide, claire, brillante, aux niveaux les plus élevés que l'on puisse décrire. Et pourquoi décrit-on cela par la lumière ? Parce que tous les sujets de la Kabbale sont décrits par la lumière, car elle est le niveau matériel le plus élevé que nous puissions saisir. En effet, nous n'avons pas de concepts sur les choses spirituelles. Si l'on nous dit qu'une certaine abondance descend et influe d'une middah à une autre, d'une séphira à une autre, nous ne pouvons pas comprendre ce que c'est. Alors on nous dit qu'elle éclaire en elle. Éclaire en elle signifie qu'une abondance est donnée de l'une à l'autre. Mais il est déjà écrit un avertissement dans les livres saints, qu'à Dieu ne plaise, on ne doit pas décrire de la lumière. Car là on ne parle pas de lumières, car la lumière aussi est une chose matérielle. La lumière est une chose que l'on peut mesurer. Il existe aujourd'hui des instruments qui peuvent mesurer l'intensité de la lumière de façon précise. Sur cette base on adapte l'éclairage à toutes sortes de lieux. Car je crois qu'on la mesure en photons, si je ne me trompe pas. Il est possible de mesurer la lumière. La lumière est une chose matérielle. Et si tel est le cas, quand nous parlons de spiritualité, il est interdit de matérialiser. C'est pourquoi quand on dit lumière, ce n'est qu'une métaphore. Alors il dit tsach'tsachot, cela signifie au niveau spirituel le plus élevé de la lumière claire et brillante. Et pourquoi ? Parce que toi aussi tu as fait au-delà et au-dessus, tu offres ton âme à l'affamé, tu rassasies l'âme affligée.
En regard de la première perfection, qui est la perfection du corps, il nous dit à ce sujet et Il fortifiera tes os. Cela signifie, tu auras de la force comme un jardin arrosé. Car de même que dans un jardin arrosé le corps des arbres, les racines et les plantes, tout y pousse, ainsi tes os auront de la vigueur. Cela signifie, ils ne seront pas dans un état de dépression, ils ne seront pas dans un état de dessèchement. Mais un homme de 90 ans bondira comme un cerf. Et la réussite de l'âme, comme une source d'eau dont, comme une source d'eau dont les eaux ne trompent pas. Une source d'eau que l'on puise avec allégresse, ainsi de même la Torah est de l'ordre de l'eau. Ô vous tous les assoiffés, allez vers l'eau. L'eau ne désigne que la Torah. De même que l'eau va vers un lieu bas, la Torah réside sur celui qui est humble. L'eau vient symboliser la Torah. Alors la réussite de l'âme est comme une source d'eau dont les eaux ne trompent pas. Tu répandras ta sagesse à de nombreux, et tous viendront recevoir ta sagesse, et ses eaux ne trompent pas. Cela signifie, cette source qui est la tienne ne décevra pas, mais elle donnera, augmentera et influera.
Et l'on rebâtira à partir de toi les ruines antiques, tu relèveras les fondations des générations passées. Et l'on t'appellera réparateur de brèches, restaurateur de sentiers pour l'habitation. Et l'on rebâtira à partir de toi. Que signifie cela ? Dit le Radak, de même que les mauvaises actions ruinent la terre, ici nous parlons d'un homme qui accomplit de bonnes actions, alors au contraire, il est appelé bâtisseur de la terre. Ne lis pas tes enfants (banaïkh) mais tes bâtisseurs (bonaïkh). Il est raconté une fois que Rav Yaakov Galinsky, il a raconté qu'une fois il était à l'étranger, et il y avait là un mariage d'un certain jeune homme de yeshiva, un fils de la Torah. Un jeune homme vraiment assidu et craignant le Ciel et... Et il y avait là parmi les invités un homme important, fortuné, très honorable. Et il a demandé de quoi s'occupe le jeune homme ? Quels sont ses revenus ? Je vous ai déjà dit une fois qu'en Amérique on te mesure à l'année. Combien gagne-t-il par an ? Combien gagne-t-il ? Et cela détermine tout, si tu es quelqu'un ou si tu es un simple zéro. De son point de vue, parle-lui de 200 000 dollars par an, eh bien, on commence déjà à écouter, cette personne mérite déjà qu'on s'y intéresse. Dis-lui que tu vis sur quelque chose comme 20 000 dollars par an, eh bien, on ne te compte pas. Time is money chez eux en Amérique. Tout chez eux se mesure en argent. Et...
Alors le Rav Barbada, il partait faire des escapades là-bas et revenait ici, car il dit qu'il ne peut pas supporter le matérialisme américain. Il ne peut pas supporter comment on mesure tout en argent. Combien vaux-tu, qui es-tu, quoi. J'ai raconté une fois à une parente à moi au sujet de quelqu'un qui s'est marié, un certain parent, que quelqu'un s'était marié avec quelqu'un de nos parents. Alors elle m'a immédiatement demandé, alors elle m'a immédiatement dit, oui, je l'ai vu, vraiment un avrekh délicat et... mais il ne me semble pas qu'il saura gagner de l'argent. Vous entendez ? De l'américain. C'est cela, le critère. Oui, tu sais, il devra à l'avenir subvenir aux besoins d'une famille, il ne me semble pas, c'est un type un peu naïf, il ne me semble pas qu'il saura gagner de l'argent. Voilà, c'est le critère. Un fils de la Torah, un avrekh, craignant le Ciel, avec de bonnes middot, tout est bien et beau, mais saura-t-il gagner de l'argent ? Vous comprenez ? C'est cela, le veau d'or, l'Amérique. Quoi qu'il en soit, nous comprenons qu'il y a, quand on mesure en matière d'argent,
alors Rabbi Yankele Galinsky a raconté qu'à ce mariage on lui demande combien, combien gagne-t-il par an ? De quoi s'occupe-t-il ? Alors il dit, je lui ai dit c'est un grand entrepreneur, que dis-tu ? Comment ne le sais-tu pas ? Il a construit, ah, que dis-tu ? Il dit oui, que dis-tu ? Il s'est enthousiasmé et... pfff, il a regardé avec estime. Après cela le père du... marié me dit, dis-moi, pourquoi lui as-tu raconté un entrepreneur, quel entrepreneur ? Il lui dit quoi, ton fils est un talmid 'hakham, ne lis pas tes enfants mais tes bâtisseurs. Il dit qui construit le monde ? Qui, l'entrepreneur construit le monde ? Il dit c'est lui, les talmidei 'hakhamim, ce sont eux qui construisent le monde. Ton fils est un grand entrepreneur. Oui, pour chacun ce qui est grand, c'est autre chose, mais il faut savoir que ce sont eux les bâtisseurs.
Alors il dit, les mauvaises actions ruinent le monde, les bonnes actions peuplent le monde. Donc, dès l'instant où tu ôteras la méchanceté et commenceras à fonder la bonté, alors l'on rebâtira à partir de toi les ruines antiques. Par cela, ce qui était en ruine depuis longtemps, parce qu'il y avait méchanceté et manque de justice, commencera à être rebâti. Les fondations des générations, les fondations qui sont déjà tombées depuis des générations, par tes bonnes actions, tu les relèveras, tu les redresseras. Et l'on t'appellera réparateur de brèches. Par cela on t'appellera réparateur de brèches, car par tes bonnes actions, toutes les brèches qui existaient, les corruptions qui existaient, tu les as réparées, par la bonté que tu as accomplie, par les bonnes actions que tu as répandues.
On dira que tu es restaurateur de sentiers pour l'habitation. Cela signifie, quand la terre est ruinée, les sentiers aussi sont ruinés. Et non pas à cause de la neige, mais à cause des brigands et parce que les gens ne circulent plus et parce que l'endroit est dangereux et parce qu'il n'y a personne pour se soucier de réparer tous ces endroits. Les chemins de Tsion sont en deuil, faute de gens qui viennent aux fêtes. Et alors, quand tu accompliras un acte de bonté, tu amélioreras la conduite, tu amélioreras la royauté, le gouvernement, tout sera une royauté de bonté, tout influera du bien, par cela tu es restaurateur de sentiers pour l'habitation. Les sentiers, tu les restaures, cela signifie qu'il sera possible de passer par les sentiers. Ces sentiers seront utilisables.
Le Targoum Yonatan dit, et l'on t'appellera lieu où le chemin est réparé, celui qui ramène les méchants à la Torah. Le Targoum Yonatan parle des méchants, restaurateur de sentiers, comme la fille rebelle (chovava), là où chez le prophète la métaphore est revenez, enfants rebelles (chovavim). La métaphore concerne des enfants qui sont allés et se sont écartés du droit chemin. Et toi tu ramènes ces méchants sur le sentier droit. Selon cela, ici on parle par métaphore, et restaurateur de sentiers pour l'habitation, comment ? Par les bontés que tu accomplis, par le fait que tu es utile et donnes aux autres, par cela tu es appelé celui qui ramène les méchants, qui ramène les méchants sur le droit chemin. Le Malbim parle de l'homme de bonté. L'homme de bonté et celui qui répare ses voies, comme nous l'avons vu auparavant, qu'il y a l'aspect de s'écarter du mal, c'est la première chose, et c'est délier les liens de l'injustice, renvoyer libres les opprimés, briser tout joug, ouvrir les liens de la méchanceté. La deuxième étape que nous avons vue, que s'écarter du mal est de l'ordre de ne pas être cruel, mais partage ton pain avec l'affamé, fais entrer chez toi les pauvres errants, si tu vois un homme nu, couvre-le. Et ensuite le niveau plus élevé, c'est faire le bien, que tu offres aussi ton âme à l'affamé, que tu lui donnes d'une âme empressée, et que tu lui donnes cela avec joie. Si tu fais ainsi, par cela tu ramèneras aussi les méchants sur le droit chemin. Et par cela tu répareras les ruines.
Le Malbim explique, ce qui est écrit ici et l'on rebâtira à partir de toi les ruines antiques, le Malbim explique, on ne parle pas ici de ruines, de ruine au sens matériel, mais cela signifie ruine, la ruine des opinions. Il y avait des opinions corrompues, il y avait des opinions faussées, des opinions d'idolâtrie, des opinions d'hérésie. Et toi tu répareras les ruines d'autrefois, les opinions ruinées, corrompues depuis toujours. Et aussi tu relèveras les fondations des générations passées, explique le Malbim, cela aussi revient à la conception, qu'à partir de toi seront fondés des fondements permanents dans chaque génération, dans la foi, dans la conduite, dans la conception, tu relèveras les fondations des générations passées.
Celui qui peut peut-être être l'exemple manifeste de cela à la dernière génération, c'est le 'Hazon Ich. Ceux qui savent, le public 'harédi était au plus bas, avant que le 'Hazon Ich ne commence à rassembler ses ruines et à créer vraiment un groupe organisé et structuré, où il était clair sur le plan de la conception, où il y avait une foi claire, une foi entière, une foi pure, où les fondements de la religion étaient clairs. Demandez à des gens d'il y a 60 ans et 70 ans, ils te diront, écoute, non, ce n'était pas comme aujourd'hui où il est si clair ce qu'est être éloigné des mitsvot, ce qu'est un Juif qui observe les mitsvot. La question de « ma force et la puissance de ma main » n'était pas si claire, à quel point cette chose est corrompue. Il n'était pas si clair que le sentier et le parcours dans lequel l'homme doit marcher est le chemin de la Torah. La conception était assez confuse. Et tu peux voir des gens qui étaient 'harédim il y a 70 ans, 60 ans, où il n'était pas non plus si clair que le mini (une tenue) est une chose répréhensible. Aujourd'hui cela se trouve à la marge du camp, mais à leur époque tu vois des photos de gens qui n'étaient pas, dirais-tu, corrompus. Tu vois que le vêtement, tu deviens fou, comment marchaient-ils ainsi ? Mais quoi, la conception n'était pas du tout claire. Et celui qui a réussi à consolider le public sur le plan de l'observance de la Chemitta, sur le plan de la tenue ferme sur les fondements du judaïsme, celui qui à son époque a dit qu'il fallait donner sa vie sur la question de l'enrôlement des filles, c'est le 'Hazon Ich. Quand Ben Gourion a compris que tout ce qu'il ferait ne lui servirait à rien si le 'Hazon Ich disait le contraire, alors il a voulu une rencontre avec le 'Hazon Ich. Car il a compris qu'à sa parole, tout le public 'harédi ferait comme il le dit. De sorte qu'en fait, tu vois qu'il peut y avoir un seul homme qui répare des ruines d'autrefois, des croyances, des opinions et des actions corrompues et mauvaises, et aussi tu relèveras les fondations des générations passées, à partir de toi seront fondés des fondements permanents dans chaque génération, dans la religion, dans la foi et dans la conduite. Il a fondé la conduite appropriée pour le public de ceux qui craignent Hachem. Et alors, par le fait que tu te conduiras de cette manière, et l'on t'appellera réparateur de brèches. Par cela on t'appellera réparateur de brèches, en regard du fait que tu as réparé les ruines antiques, qui sont des croyances et des opinions corrompues, on t'appellera réparateur de brèches, que tu répares les brèches. Et en regard de tu relèveras les fondations des générations passées, qui parle de l'avenir, que tu bâtis des fondements permanents dans la religion, dans la foi, dans la conception, tu es appelé restaurateur de sentiers pour l'habitation. Par les sentiers que tu as redressés, par cela il y aura une habitation appropriée, digne et correcte, selon le chemin de Hachem, avec une conception pure et sainte.
Si tu retiens ton pied à cause du Shabbat, de faire tes affaires (chafatsekha). Au passage, beaucoup lisent par erreur 'hafatsékha. Et ce n'est pas correct, c'est 'hafatsekha. En Mon jour saint, et tu appelleras le Shabbat un délice, l'honoré du saint de Hachem, et tu l'honoreras en n'accomplissant pas tes voies, en ne poursuivant pas tes affaires et en ne parlant pas de parole. Si tu retiens ton pied à cause du Shabbat. Le Radak explique, cela signifie que tu ne sortiras pas hors du te'houm (limite du Shabbat). Tu retiens tes pieds. Pourquoi cela s'appelle-t-il retenir ? Retenir signifie une chose qui est déjà partie et que je ramène. Ici tu me parles en fait de ne pas partir du tout. Cela ne s'appelle pas retenir. Le Radak dit, car il a voulu dire, même si tu marchais déjà en chemin, et qu'au milieu du chemin tu t'es rappelé, c'est Shabbat aujourd'hui, tu retiens. Tu retiens tes pieds pour les ramener chez toi. C'est pourquoi il emploie le langage du retour. En l'honneur du Shabbat. Et tu appelleras... pourquoi ? Si tu retiens ton pied à cause du Shabbat, de faire tes affaires en Mon jour saint, et tu appelleras le Shabbat un délice. Auparavant il dit, de faire tes affaires, si même la marche que tu as commencée je t'ai dit de revenir, à plus forte raison tes affaires, ce sont les travaux passibles de peine de mort, à plus forte raison tu t'en abstiendras. Non seulement cela, il dit en Mon jour saint, que Moi J'ai sanctifié, comme il est écrit et Il le sanctifia, il est appelé Mon jour saint, dont la sainteté vient de Moi. Je l'ai séparé des autres jours.
L'honoré du saint de Hachem, et tu l'honoreras en n'accomplissant pas tes voies, en ne poursuivant pas tes affaires et en ne parlant pas de parole. En n'accomplissant pas tes voies, dit le Radak, cela signifie ne pas faire les choses auxquelles tu es habitué. En ne poursuivant pas tes affaires ou de faire tes affaires, cela signifie les choses qui sont tes affaires, tes intérêts personnels, tu t'en abstiendras. Remarquons, dit le Radak, il est écrit ton affaire (au singulier), c'est une chose. Ah... si tu retiens ton pied à cause du Shabbat, c'est...
Nos Sages nous ont institué trois repas le Shabbat, car leur habitude en semaine était de manger le matin et le soir. Ce n'est pas comme aujourd'hui où l'homme se lave les mains le matin et récite le birkat hamazon le soir, avant Baroukh HaMapil. Toute la journée il n'a pas retiré sa main de la nourriture. Oui, toute la journée il grignote et... il n'a pas de repas. Autrefois il y avait un petit déjeuner, un dîner. Voilà. Au passage, cela correspond au sacrifice quotidien du matin, au sacrifice quotidien de l'après-midi. En revanche, le jour du Shabbat, la Torah a voulu que l'homme ait trois repas. Et ainsi son changement par rapport au jour de semaine sera perceptible. Nos Sages disent qu'un homme qui de toute façon mange plusieurs repas par jour, même en semaine, où cela sera-t-il perceptible ? Qu'il change la qualité de son plat. Et si de toute façon même en semaine il mange des volailles engraissées, que fera-t-il ? Nos Sages disent qu'il ajoutera une nourriture spéciale pour le Shabbat. Qu'il y ait une différence le Shabbat. Et par cette différence nous nous souviendrons, en ce jour Hachem a cessé Son œuvre de la création du monde, le monde Il l'a créé à partir du néant, et en ce jour Il a cessé, en ce jour Hachem s'est reposé. Le but est donc, par le fait que je ferai des changements en ce jour, je me souviendrai, je réjouirai mon âme et je me souviendrai que Hachem a cessé et s'est reposé.
Et tu appelleras le Shabbat un délice, c'est comme mikra kodech (une convocation sainte). Un jour qui est saint, un jour que j'appelle, que je consacre aux sujets du délice et aux sujets de la sainteté. L'honoré du saint de Hachem. Nos Sages interprètent que cela est dit à propos de Yom Kippour. Car tu as déjà dit tu retiens ton pied à cause du Shabbat, tu appelleras le Shabbat un délice, qu'est-ce qui s'est ajouté ici avec l'honoré du saint de Hachem ? Tu as déjà dit que je dois l'honorer, et tu l'honoreras. Alors que signifie l'honoré du saint de Hachem ? Nos Sages disent, il y a un jour où l'on ne peut pas l'appeler délice par le manger et le boire. Quel jour est-ce ? Yom Kippour. Chabbat Chabbaton. Alors là on ne peut pas dire et tu appelleras le Shabbat un délice. Que ferai-je donc ? On me dit, en ce jour l'honoré du saint de Hachem. Ce jour qui est Yom Kippour, honore-le par quoi ? Par des vêtements propres. C'est pourquoi à Yom Kippour on ne va pas, apparemment c'est un jour de jugement, un jour de jeûne, de pardon et d'expiation, qu'ils viennent avec des vêtements simples et humbles. On ne dit pas cela. On dit qu'ils viennent avec des vêtements honorables. Il est écrit certes non pas somptueux, mais des vêtements honorables. Car l'idée est une seule, comme nous l'avons dit, l'idée est d'honorer ce jour, et ce jour nos Sages apprennent qu'on l'honore par des vêtements propres et non par le manger et le boire. Au passage, il est écrit aussi qu'il dresse sa table. Alors il ne peut pas dresser sa table avec de la nourriture. Il est écrit qu'il pose une nappe propre et pose des livres. C'est-à-dire qu'il soit perceptible que ce jour n'est pas un jour ordinaire. Tu vas, tu vois ta table comme en jour de semaine, la sainteté du Shabbat ne t'est pas perceptible par là. Quand tu poses dessus une nappe propre, alors la sainteté de Yom Kippour est perceptible.
Et tu l'honoreras en n'accomplissant pas tes voies. Quel est l'honneur supplémentaire mentionné ici ? Que tu n'accomplisses pas de travaux. Moi en jour de semaine j'accomplis des travaux, et maintenant le Shabbat je cesse. Alors c'est cela l'honneur. Et à quoi cela est-il destiné ? Le Rambam dit, car il y a des gens qui, comme je l'ai défini auparavant, ont tous leurs jours comme des fêtes. Il mange même en jour de semaine comme lors d'une fête. Et même en jour de semaine il s'habille société. Pas juste un cheval, société. Ou quelque chose de spécial, stylé. J'ai gardé les manières de Paris. Il ne marche pas de manière ordinaire. Un tel homme, où voit-on le Shabbat chez lui ? Où voit-on chez lui le Shabbat ? Tout paraît chez lui comme en jour de semaine. Le Rambam dit, on a empêché cet homme de déplacer du mouktsé et d'accomplir des travaux et toutes sortes de choses par lesquelles l'homme se souviendra, c'est Shabbat aujourd'hui. C'est Shabbat aujourd'hui. Ainsi tu as dit, la nourriture est spéciale, souviens-toi que... je mange cela aussi en jour de semaine. Les vêtements, je m'habille ainsi en jour de semaine. Fais attention au mouktsé. Ne déplace pas. Un stylo, il t'est interdit de le déplacer. Ah... une chose qui est un appareil électrique, il t'est interdit de le déplacer. Un marteau, il t'est interdit de le déplacer. C'est le jour du Shabbat. Par cela l'homme se souviendra de la sainteté du Shabbat. Et tu l'honoreras en n'accomplissant pas tes voies. Tes voies signifie les choses auxquelles tu es habitué en semaine. Nos Sages disent, tes voies : ton habitude. Que ton habitude du Shabbat ne soit pas comme ton habitude de semaine. Comme nos Sages disent et tu l'honoreras, que ton vêtement du Shabbat ne soit pas comme le vêtement de semaine. Si c'est un homme pauvre qui n'a qu'un seul vêtement, la Guemara dit qu'ils repliaient en semaine leur robe, comme celle du Rav Amnon, ils la repliaient, pour qu'il puisse marcher et qu'elle ne se déchire pas. Alors cette gamis, ils la laissaient descendre. Ils lui ouvraient les plis, et alors il paraissait Shabbat. Même si en fait la forme du vêtement restait comme en semaine, mais le fait même qu'il ait ouvert le vêtement, par cela ce sera perceptible et il y aura une différence par rapport aux jours de semaine. Nos Sages interprètent aussi, que ta marche du Shabbat ne soit pas comme ta marche de semaine. En semaine il est permis de courir, le Shabbat il est interdit de courir. Que le manger et le boire du Shabbat ne soient pas comme ceux de semaine. Et il peut même y avoir une différence en avançant ou retardant. Ce n'est pas aux mêmes heures que tu as l'habitude de manger en semaine. Mange-le plus tôt, plus tard. Cela aussi est considéré comme un changement.
En ne poursuivant pas tes affaires, nos Sages interprètent, par les paroles. Car tu m'as déjà dit et tu l'honoreras en n'accomplissant pas tes voies. Que sont pour moi tes voies, que sont pour moi tes affaires ? Ne fais pas tes voies de semaine, ne fais pas comme tes affaires de semaine. Mais nos Sages disent, en ne poursuivant pas tes affaires, qu'il ne parle pas le Shabbat des affaires de semaine. Il est interdit à l'homme le Shabbat de dire, moi, ah, il me reste ceci ici, je vais faire venir un artisan pour arranger ici, fermer cela et... moi dimanche, vous voyez maintenant qu'il nous pleut dessus, moi dimanche je ferai venir quelqu'un pour colmater ici. Il t'est interdit de dire de telles choses. Qu'était-il permis ? J'ai fait venir un artisan, il m'a fermé cela ici, il est même permis de dire combien cela m'a coûté. Si cela n'a pas d'importance pour quelqu'un d'autre. Si j'ai déjà terminé le compte et qu'il n'y a pas d'importance pour quelqu'un d'autre qui voudrait aussi commander, il peut dire, j'ai fait des travaux ici, cela m'a coûté 20 000 chekels. Cela m'a coûté 200 000 chekels. C'est permis. Mais si je suis encore au milieu du compte, ou si j'ai fini avec eux, ou si quelqu'un veut faire un travail similaire, et alors il me demande combien cela t'a coûté, et alors il veut savoir, cela a une importance pour lui à l'avenir, alors c'est déjà interdit. Quoi qu'il en soit, nos Sages disent, en ne poursuivant pas tes affaires. Tes affaires sont interdites. Qu'interprètent nos Sages ? Tes affaires, et non les affaires du Ciel. Les affaires du Ciel sont permises. N'est-ce pas ? Qu'est-ce que c'est ? Ce ne sont pas les affaires du Ciel, ce ne sont pas les affaires de l'homme, ce sont les affaires du Ciel. C'est pourquoi nos Sages disent, on fixe des sommes pour la tsedaka le Shabbat. Oui ? Et on négocie pour les fiançailles de la fille. Oui ? Et pour marier les filles. Et aussi, un enfant, pour lui enseigner à lire (un livre) et lui enseigner un métier. Toutes ces choses sont permises. C'est-à-dire, si je vois maintenant le menuisier à la synagogue, je peux lui dire, seras-tu prêt à accueillir mon fils chez toi comme apprenti menuisier dimanche ? Comment parles-tu de telles choses le Shabbat ? La Guemara dit, il y a une mitsva de lui enseigner un métier. Oui. C'était à leur époque, où l'on enseignait aux enfants, il n'y avait pas d'école, pas de yeshiva, il n'y avait pas... on l'envoyait apprendre un métier. Alors c'était considéré comme une mitsva. Aujourd'hui il t'est permis de parler avec untel, peux-tu m'arranger cette yeshiva, parler avec le roch yeshiva, parler avec celui-ci. Un enfant, pour lui enseigner à lire. Parler avec un avrekh pour qu'il vienne chez toi en jour de semaine, étudier avec ton fils. Toutes ces choses sont considérées comme des actions permises, puisque ce sont des actions de mitsva. Pourquoi, pourquoi, ah... un enfant pour lui enseigner un métier, un enfant signifie, ce que nous appelons aujourd'hui un tinok, un bébé d'un an. Un enfant signifie un garçon avant la bar mitsva. Pourquoi y a-t-il une mitsva de lui enseigner un métier ? Nos Sages disent, pour qu'il ne soit pas un voleur et ne dépouille pas les gens. C'est pourquoi on lui enseigne un métier. Aujourd'hui il y a beaucoup de chances que si tu lui enseignes un métier, au lieu de l'envoyer à la yeshiva, il soit un voleur et dépouille les gens. Non, il n'est pas obligé d'être un cambrioleur, un braqueur de banques. Dans son métier, il dépouillera les gens. Il te donnera un prix, et après soudain il te prend le double. Non, ces plinthes n'étaient pas comptées. Le carrelage oui, les plinthes non. Et ainsi de suite, les combines, nous connaissons tous les combines. Sans étude de moussar, sans Torah, sans crainte, dans le métier qu'il apprendra il dépouillera les gens. Et tout cela il le fait au blanc, oui, il dépouille les gens de manière légale. Et ne pas parler de parole, à quel sujet est-ce dit ? Sur quoi nos Sages interprètent-ils cela ? Que ta parole du Shabbat ne soit pas comme ta parole de semaine. Qu'il parle le Shabbat avec douceur et diminue ses paroles.
Alors d'abord, sa parole sera avec douceur. Deuxième chose, la Guemara rapporte à propos de Rabbi Chimon bar Yo'haï, qu'il avait une vieille mère, et parfois elle multipliait les paroles le Shabbat. Il lui disait, maman, c'est Shabbat aujourd'hui. Il lui faisait allusion de ne pas multiplier les paroles. En particulier Rabbi Chimon bar Yo'haï, qui est plus grand que lui ? Le Rachbi est de l'ordre du Shabbat, comme il est écrit dans le Zohar. Oui ? Alors il était très rigoureux sur ces sujets. Le Ari HaKadoch, il est écrit qu'à Shabbat il ne parlait pas en langue, en langue étrangère, mais seulement en langue sainte. Il a grandi en Égypte. Et comme à l'étranger, les gens en Irak, que parlaient-ils ? L'arabe. Au Yémen ils parlaient l'arabe. Dans les pays ashkénazes ils parlaient le yiddish. C'est-à-dire, leur langue, nulle part on ne parlait la langue sainte comme langue parlée. Ce n'est qu'en arrivant ici, quand le renouveau de la langue hébraïque a commencé à introduire ce sujet, et l'on a commencé à parler une langue, une langue qui est proche de la langue sainte. Je dis proche car il y a beaucoup de déformations, mais proche de la langue sainte. Mais à l'étranger on n'agissait pas ainsi. Le Ari zal, à Shabbat Kodech, ne parlait qu'en langue sainte. On dit qu'il y a un mérite à ce sujet de la langue sainte, il y a un intérêt qu'à Shabbat on change sa parole par rapport à la parole de semaine. Et ne pas parler de parole, nos Sages interprètent d'ici, les paroles sont interdites, les pensées sont permises, et pour marier les filles, n'est-ce pas ? Les pensées sont permises. Nos Sages disent, penser est permis. Que signifie cela ? Si ce n'est pas perceptible, c'est permis. Tu es assis à la maison, tu regardes la fuite d'eau. Tu dis, bon, je vais casser ici, je vais déplacer de là, je vais colmater ainsi, et je vais faire. Maintenant, tout cela pour toi-même. C'est permis. Pourquoi est-ce permis ? Car ce n'est pas perceptible. Mais si je suis maintenant au milieu de travaux, à l'extérieur disons, donnons un exemple où c'est une chose perceptible. Et maintenant on a fait là un certain travail, et je vais me tenir ainsi à regarder cela. Tout le monde voit que c'est en cours de travaux et que tu regardes, planifiant quoi faire. Combien et combien de fois tu marches, une chose dans laquelle beaucoup se trompent, il y a des gens qui construisent une maison. Alors quand a-t-il le temps de rencontrer sa femme ? Le Shabbat. Il marche avec elle le Shabbat, ils font une visite. Ils font une visite, où l'on monte à la villa qu'il construit, ici sera la cuisine, ici sera ceci, aujourd'hui cette semaine on a terminé ainsi, on a fait ainsi. C'est un interdit total. Pourquoi est-ce un interdit total ? Car ici il est perceptible que tout ce dont tu parles porte sur les sujets du travail. De la même manière nos Sages disent, il est interdit à l'homme d'aller en semaine inspecter son champ. Inspecter ses biens. Il va, il regarde le champ. Que regardes-tu ? Ici il faut arroser davantage, ici il faut tailler, ici... pourquoi, sinon, pourquoi vas-tu observer là-bas ? C'est pourquoi toute la permission n'est qu'à la maison. Quand je regarde à la maison, on me voit assis à la table de Shabbat, personne ne sait que je planifie comment détruire ici le mur, en construire un autre et ainsi de suite. C'est pourquoi c'est permis. Malgré tout, par piété, il faut aussi s'abstenir de cela. Dès qu'il voit une telle chose, qu'il détourne son esprit. Non, c'est Shabbat aujourd'hui, je ne veux pas y penser. La Guemara rapporte à propos d'un 'hassid qui est passé près de son champ et a vu la clôture brisée. Il s'est dit, en pensée, je vais arranger cela en jour de semaine, dimanche. Je vais apporter ici, je vais démolir, je vais fermer, je vais... Après il s'est ressaisi et a dit, tu penses le Shabbat à des sujets de semaine ? Bon, ce n'est pas perceptible, quel est le problème ? Malgré tout, il n'a pas clôturé la clôture, mais il s'est clôturé lui-même. Il s'est infligé une amende et n'a pas arrangé cela. Nos Sages disent, que le Saint béni soit-Il lui a préparé un câprier. Un câprier a poussé pour lui à cet endroit, et ce câprier a bouché le trou ou la brèche qui était là. Et le câprier est une chose spéciale et rare, une plante, une croissance spéciale qui a en elle trois sortes de fruits. Alors en fait il a mérité une bonne subsistance et un grand profit, au mérite du fait qu'il n'a pas accompli son action le Shabbat. Qui était au passage cet homme ? Tselof'had. Bien, une réincarnation de Tselof'had. Un câprier acéré (tsélaf 'had) a poussé pour lui. Un câprier a poussé pour lui dans son champ, puisqu'il avait profané le Shabbat, en ramassant du bois le jour du Shabbat, alors maintenant il s'est clôturé lui-même, a pris garde. Suite à cela il a mérité un câprier acéré. Un câprier qui a poussé pour lui dans son champ, comme récompense pour avoir réparé sa corruption.
Le Malbim dit, si tu retiens ton pied à cause du Shabbat. Le Malbim dit, nous avons deux commandements le Shabbat. Un commandement, cesser tout travail. Un deuxième commandement, se délecter du Shabbat. Le Malbim dit, si tu fais ces deux choses, non pas pour un profit. Non pas pour le plaisir du corps. Car en vérité le repos et le délice, qu'est-ce que c'est, qu'est-ce que ne pas cesser tout travail ? Se reposer. Qui ne veut pas se reposer ? Qui veut travailler ? Vous connaissez celui qu'on a emmené au cimetière pour désherber ? Alors il a commencé à désherber, et il voit sur les pierres tombales écrit, ici repose Weizmann, ici repose Chikotchibski, ici repose Altovski. Alors il dit, qu'est-ce que c'est ? Ici repose Weizmann, ici repose Chikotchibski, ici repose... tous les ashkénazes reposent, seul moi je travaille ? Il a jeté la houe, il est rentré chez lui. L'homme veut naturellement le repos, il ne veut pas qu'on lui donne du travail. Il veut se reposer. Alors il dit, si tel est le cas, il se peut très bien que je me repose le Shabbat, car c'est agréable de se reposer. Car c'est agréable de ne pas travailler. Maintenant la Torah ne s'oppose pas à ce que tu aies du plaisir. Seulement la question est dans quel but tu l'as fait. Et il dit, sache-le, le mérite de la chose est pour le service de Hachem. Car si tu observes tu verras, même les non-Juifs se reposent. Par la grâce de Hachem, pas le Shabbat. Le Saint béni soit-Il a mis en eux la pensée de le faire le dimanche, de le faire le vendredi. L'essentiel étant qu'il ne se mêle pas à notre Shabbat. Que vois-tu quoi qu'il en soit ? Que même chez le non-Juif il y a une compréhension, tu as travaillé six jours, donne un jour pour te reposer. Est-il religieux ? Sans rapport avec la religion. Aujourd'hui aussi des organisations sociales exigent qu'on ne fasse pas travailler les gens le samedi. Et là-bas, malheureusement, ils exigent que si tu emploies quelqu'un, tu lui donnes un salaire plusieurs fois supérieur. Et au contraire, c'est encore pire. Puisqu'alors tu encourages aussi les gens à travailler le Shabbat, il a un salaire premium. Ce n'est pas un salaire ordinaire. Mais quoi qu'il en soit, nous comprenons que l'homme a besoin de repos. Qui a compris cela ? Qui a été le premier à comprendre cela ? Pharaon. Pharaon. Il est écrit que Moché est allé chez Pharaon et lui a dit, quoi, tu veux que le peuple travaille ? Comprends, donne-leur un jour où ils auront du calme, du repos, ils accumuleront des forces, ils travailleront bien mieux. C'est vraiment la réalité, qu'un homme revient avec des forces renouvelées et travaille mieux. Non, pas chez tous. Chez les non-Juifs c'est l'inverse. Chez les non-Juifs on dit, que si un homme a reçu un certain appareil défectueux, un appareil problématique, un véhicule problématique, on dit c'est un véhicule du lundi. Pourquoi ? Le non-Juif lors de leur samedi, le dimanche, s'enivre, se couche tard, il... au lieu de se reposer, que, que fait-il ? Il use son corps. Le dimanche arrive, à moitié défoncé, il ne sait pas, avec chaque vis mal placée, il n'a pas dormi la nuit, il est allé faire la fête, boîtes de nuit et... alors chez lui, au contraire, non seulement il ne recharge pas les batteries, mais il les vide. Chez le peuple d'Israël, le Shabbat est un repos. L'homme recharge les batteries, le dimanche il arrive plein de vie. Il a de l'enthousiasme, un début de nouvelle semaine. Certes à la sortie du Shabbat, l'homme est en dépression. Dans la réalité. La fatigue le saisit, une lourdeur, ah... un manque, comme un manque d'enthousiasme pour faire quelque chose. Pourquoi ? Car la nechama supplémentaire l'a quitté. Alors on lui a fait une opération maintenant. On lui a fait une opération d'ablation de la nechama supplémentaire. De sorte qu'en fait, en cela la réalité de l'homme est plus difficile, plus lourde. Tu vois qu'il faut prendre des parfums (bessamim) pour restaurer l'âme après ce qui nous a quittés le jour du Shabbat. J'ai besoin d'un réconfort de l'âme, ainsi pour donner au corps un certain apaisement face au détachement de la nechama supplémentaire. Alors le Malbim dit, le repos, le délice, le corps les veut. Même chez les non-Juifs il y a cela. La Torah exige que tu fasses cela en l'honneur du Shabbat. Si tu retiens ton pied à cause du Shabbat. Toi, tes habitudes, tes actions, non pas pour toi, mais à cause et en raison du Shabbat tu retiens tes pieds. C'est l'idée de s'abstenir de travail en l'honneur de Shabbat Kodech. Le Malbim dit, la cessation a deux aspects. Premièrement, cesser, c'est une mitsva. Deuxième chose, se souvenir qu'en ce jour Hachem a sanctifié ce jour. C'est pourquoi Hachem a cessé en lui tout travail, car en ce jour on ne fait pas de travail. Alors le fait même qu'il y ait une mitsva, deuxième chose, se libérer en lui de toutes les vanités du monde. Ne pas s'occuper de tous les sujets vains qui te préoccupent tous les jours de semaine. Sur le premier il dit, la cessation même, si tu retiens ton pied à cause du Shabbat. Le fait que je ne fasse pas de travail, parce qu'aujourd'hui c'est le jour du Shabbat. Sur la deuxième chose, la sainteté du Shabbat, Hachem veut que tu te libères de toutes les vanités du monde, il dit, de faire tes affaires en Mon jour saint. En ce jour c'est Mon jour saint, un jour particulier à la sainteté. Alors en ce jour la prière est plus longue, en ce jour nous avons aussi la prière de Moussaf, en ce jour nous avons un Sefer Torah aussi à Min'ha. En ce jour on ne fait pas d'affaires de semaine. On veut que tu ajoutes en lui de la sainteté. C'est pourquoi, de faire tes affaires, ne fais pas tes affaires habituelles, mais seulement en Mon jour saint, fais des choses de sainteté. C'est un temps de cours de Torah, c'est un temps où l'homme accomplit des mitsvot. Non pas comme les gens qui viennent le Shabbat, tu le vois arriver avec un tel paquet, qu'est-ce que c'est ? Des journaux. Cela en plus des graines à grignoter. C'est encore un paquet séparé. Il vient avec des journaux. Il dit, quoi... il y a Moussaf, moi aussi j'ai un Moussaf. Que Hachem ait pitié, quel Moussaf il a. Oui ? Maariv, les soirs, sans sagesse, Yediot de l'impureté, deux qui font quatre, et encore, bref, source du mal, et encore d'autres transgressions. Bref, ce n'est pas le Shabbat. Le Shabbat c'est le libérer des sujets de semaine. Je ne parle même pas du fait que là c'est mouktsé par répugnance même en jours de semaine. Il est écrit tout Israël a une part au monde à venir, sauf... qu'est-ce qui lit ? Des livres externes. Les livres externes d'autrefois étaient purs à côté de la presse d'aujourd'hui. C'est-à-dire qu'un homme lit un journal laïc, seulement parce qu'on le lui a donné gratuitement à la station-service, non, il ne va pas l'acheter, à Dieu ne plaise. Alors il est dit, il n'a pas de part au monde à venir. Car le journal laïc aujourd'hui est sept fois pire. Il y a là-dedans tout, l'idolâtrie, la débauche, l'effusion de sang, tout. Et un homme qui lit cela, c'est pire que cela. Alors un homme dit, tout Israël a une part au monde à venir. Tu lis des journaux, comment, comment t'es-tu inclus avec tout Israël qui a une part au monde à venir ? Cela c'est en jour de semaine. Le Shabbat, s'y ajoute le mouktsé. Il est interdit de toucher au journal. Il est mouktsé. Même si ton père te dit passe-moi le journal, demande-lui pardon, dis-lui papa, je te demande pardon, l'honneur du père et de la mère est d'ordre de la Torah, mais malgré cela, s'il te dit de commettre une transgression, cela t'est interdit. Ne le lui dis pas de cette manière, dis-lui seulement papa, je te demande pardon, je fais attention à ne pas déplacer les journaux le Shabbat et... mais il t'est interdit de le lui passer. Pourquoi ? C'est un interdit, un interdit total, tu touches au mouktsé le Shabbat. Alors comment accomplis-tu maintenant une mitsva qui vient par une transgression ? Les journaux 'harédim, il y a un problème avec eux. Le problème est surtout la publicité. C'est pourquoi dans les journaux 'harédim qui se respectent, ils font un cahier sans publicité. Et à cela ils l'appellent le cahier de Shabbat Kodech. Et là c'est en général des paroles de Torah. Celui qui lit cela, tant mieux. Celui qui lit le reste du journal, je ne peux pas dire clairement que c'est interdit. Ce que je peux dire c'est qu'il s'efforcera beaucoup de ne pas regarder les publicités. Car regarder les publicités s'appelle des documents profanes, il est interdit de s'en occuper le Shabbat. Une offre, un plus un, ah, où est-ce ? Ah, là ils vendent, tiens, ici il y a une offre, il faut y aller, c'est obligatoire. Le peuple d'Israël aime les opérations. Ça a commencé par l'opération Entebbe et ainsi de suite. Le peuple d'Israël aime les opérations. Quoi qu'il en soit, ces choses sont interdites le Shabbat. À plus forte raison, toutes les rubriques, la rubrique des offres d'emploi, la rubrique des ventes, qu'il est totalement interdit de regarder. À plus forte raison s'il y a aussi des prix. C'est pourquoi toutes ces choses sont interdites le Shabbat. Alors si un homme me dit, je ne lis que les articles, alors je lui dirai écoute, il y a ici seulement une question de bitoul Torah. Toi durant ce temps, Shabbat, une heure de Shabbat comme mille heures en jours de semaine. Durant ce temps tu aurais pris un livre de halakha, pour étudier. Tu aurais pris un 'Houmach avec Rachi, pour étudier. Un homme dira, je ne comprends pas très bien. Il y a aujourd'hui un Rachi expliqué. Même le plus fermé comprend. On t'explique le Rachi, tu peux le comprendre même si tu ne lis pas l'écriture Rachi. C'est tout en écriture hébraïque, d'une manière que tu comprends sur la ligne immédiatement. Alors, pourquoi un homme gâche-t-il son temps ? La veille de Shabbat, une nuit aussi longue, un homme est assis, se torture pour comprendre. Quel gaspillage de temps. Tu as terminé le repas de Shabbat, va t'asseoir étudier. Comment a raconté ici le Rav Its'hak Yossef ? Que son père se tenait, terminait le repas, on chante les chants de Shabbat, des paroles de Torah, le birkat hamazon, il va étudier. Il dit, nous étions en train d'étudier, on voit soudain papa à deux heures du matin, étudier. À deux heures du matin, soudain il se lève. On lui demande, papa, pourquoi te lèves-tu ? Il dit, je commence à m'endormir. Alors il se lève, pour ne pas s'endormir. Il saisit le livre en main, se lève. Deux heures du matin. Vous entendez ? Il y a des gens plus tsadikim, il se connecte déjà à huit heures du soir aux mondes supérieurs, il n'attend pas jusqu'à deux heures. Déjà alors il monte étudier directement à la yeshiva d'en haut. Mais je ne dis pas, un homme selon ses capacités, ses forces, mais quoi qu'il en soit, gaspiller le Shabbat, tu vois un homme la veille de Shabbat, il passe une heure, deux heures, trois, quatre. N'est-ce pas dommage pour le temps ? Un temps si précieux. Quoi de plus merveilleux que de s'asseoir le Shabbat et d'étudier la Torah. Tu vois, il y a un enfant, il y a ceci, assieds-toi avec lui, étudie un peu avec lui. Pas de force, avec les enfants il faut savoir ne pas forcer. Mais s'asseoir étudier un peu avec lui, s'asseoir avec les autres enfants, les enfants rentrés de l'école, avec les petits-enfants. Quelqu'un m'a montré une photo du Rav Ovadia Yossef, étudiant avec son petit-fils. Il lit avec lui les versets, il lit avec lui ceci. Il s'assied étudier avec lui. C'était le plus grand de la génération, en effet durant les 20 dernières années il était dans la maison du Rav Yossef, du Rav Moché Yossef. Alors là il était avec les petits-enfants, il étudiait avec eux. Alors tu peux profiter de ce temps. N'est-ce pas dommage pour un article de plus et un journal de plus, que cela te donnera-t-il ? Que te reste-t-il du journal de la semaine dernière ? D'il y a un mois ? D'il y a un an ? Rien. Alors ce temps peut être exploité pour la Torah. Ici nous avons la veille de Shabbat, les shabbatot d'hiver, à huit heures et demie il y a ici un cours. On vient, on écoute une heure de cours de Ein Yaakov, comme c'est merveilleux. Alors un homme exploitera ce temps.
C'est pourquoi il dit, nous avons ici, premièrement, tu cesses tout travail, c'est une mitsva. Deuxième chose, le jour est saint, Hachem l'a sanctifié. Libère-toi des vanités du monde, occupe-toi en lui de choses de sainteté. À ce sujet il dit, si tu retiens ton pied à cause du Shabbat, de faire tes affaires en ce jour, pourquoi ? De faire tes affaires en Mon jour saint, car Moi Je l'ai sanctifié. Alors comment t'occupes-tu de tes affaires profanes ? C'est un jour particulier à la sainteté, un jour particulier au service de Hachem. Alors ne fais pas tes affaires, mais seulement des sujets qui sont des sujets de Hachem. Alors il y a ici deux points. Premièrement, je m'abstiens de travail, deuxièmement, je sanctifie ce temps, je ne m'occupe pas de choses profanes mais de choses de sainteté. Maintenant il y a une chose supplémentaire, il y a le sujet de se délecter du Shabbat. En regard de cela il dit, et tu appelleras le Shabbat un délice. Que signifie et tu appelleras le Shabbat un délice ? Que le délice provienne du Shabbat. Et cela, prêtez attention, c'est l'une des choses difficiles. Un homme qui appelle le Shabbat un délice, car enfin il a un jour où il peut se délecter. Mais combien de gens appellent le Shabbat un délice parce qu'il y a une mitsva de se délecter en l'honneur du Shabbat ? C'est une chose rare et pas simple. Je vous ai raconté à propos de Rav Chalom Chvadron, qu'on l'a vu éplucher une pomme de terre, et il disait pendant l'épluchage, en l'honneur de Shabbat Kodech, en l'honneur de Shabbat Kodech. Soudain on l'entend dire, en l'honneur de Shabbat Kodech ? C'est en l'honneur de ton ventre ! Ainsi on l'entend crier sur lui-même. Il s'exigeait de lui-même. Mais un homme va, je délecte le Shabbat, le Shabbat tu le délectes ou toi-même tu te délectes ? Alors certes, nous sommes pétris de matière, certes en cela aussi il y a un peu de mitsva. Mais l'essentiel de la mitsva c'est de délecter le Shabbat parce que c'est le jour du Shabbat, en raison de l'honneur du Shabbat. Au passage, où cela sera-t-il plus perceptible ? Si un homme ne se délecte pas en jour de semaine. C'est pourquoi il y a en cela un intérêt, qu'un homme en jour de semaine ne cherche pas de glaces, de bonbons, de chocolats, de boisson, et toutes sortes de choses de ce genre, qu'il s'en abstienne en jour de semaine. Il dira, cela je le réserve pour le Shabbat. Ah, heureux est-il et heureuse est sa part. Ici il est perceptible que « tu appelleras le Shabbat un délice ». C'est en l'honneur du Shabbat, cela je le réserve pour le Shabbat. Si un homme fait ainsi, comme c'est merveilleux. Mais comme je l'ai dit, nous sommes une génération qui a déjà tout épuisé en jour de semaine. Que lui reste-t-il déjà pour le jour du Shabbat ? Dans notre public, un enfant en jour de semaine ne boit ni Coca ni Sprite ni... au maximum si l'esprit s'apaise on lui apporte du sirop de framboise. Mais aussi de l'eau du robinet, pas de l'eau minérale. C'est le standard ordinaire. Un enfant ressent le Shabbat. Le Shabbat, il y a de la boisson sucrée, il y a du Coca, il y a d'autres choses. Mais si tu lui donnes cela déjà en jour de semaine, alors il ne ressent pas ce qu'est le Shabbat. Alors c'est ce qu'il dit, tu appelleras le Shabbat un délice, le Shabbat un délice. Le délice proviendra de la sainteté du Shabbat. L'honoré du saint de Hachem, il y a ici une chose supplémentaire, que cet honneur du Shabbat soit en raison de la sainteté de ce jour. Hachem a sanctifié le jour et l'a honoré, garde ce jour, en n'accomplissant pas tes voies, du travail, que tu ne planifies pas non plus de programmes pour le jour de semaine, et dans le délice comme nous l'avons dit, que ce soit un délice plus spirituel qu'un délice de l'âme, et prends garde d'y parler des paroles de semaine, que toutes ces actions soient en l'honneur de Hachem béni soit-Il. Et celui qui fera ainsi, alors tu te délecteras en Hachem, et Je te ferai chevaucher les hauteurs de la terre, et Je te nourrirai de l'héritage de Yaakov ton père, car la bouche de Hachem a parlé. Non pas tu te délecteras en Hachem, nos Sages interprètent, tu te délecteras en Hachem, que ton délice soit en Hachem. Comme nous l'avons expliqué, que le délice soit spirituel, en l'honneur de Hachem béni soit-Il. Tu chevaucheras les hauteurs de la terre, dit le Malbim, tu t'élèveras au-dessus de tous les sujets matériels, mais tu chevaucheras les hauteurs de la terre, cela t'élèvera. Sur la hauteur (bama), cela signifie sur un lieu élevé et haut. Et alors, et Je te nourrirai de l'héritage de Yaakov ton père. Qu'est-ce que l'héritage de Yaakov ? Dit le Malbim, Hachem a promis à Yaakov que la terre sera soumise à ses pieds et aux pieds de sa descendance. Que la terre sera facile à conquérir devant eux. Pourquoi appelle-t-il cela et Je te nourrirai de l'héritage de Yaakov ? Rachi dit, pourquoi pas l'héritage d'Avraham ? Alors nos Sages interprètent, chez Yaakov il est dit qu'il a un héritage sans limites. Et tu t'étendras à l'ouest et à l'est, au nord et au sud. En revanche chez Avraham Avinou qu'est-il écrit ? La terre que tu vois. Combien un homme peut-il déjà voir ? Chez Yaakov c'est un héritage sans limites. De même aussi chez Yits'hak, le Radak rapporte qu'il est dit à son sujet car à toi et à ta descendance Je donnerai toutes ces terres. Encore une fois, on voit qu'il y a une limitation. Ces terres, ces terres-là. Chez Yaakov il n'y a pas de limitation. Tu t'étendras à l'ouest et à l'est, au nord et au sud, partout où tu iras, un héritage sans limites. Encore une explication, dit le Radak, pourquoi est-il écrit précisément Yaakov ? Car Yaakov, ses fils héritent tous. S'il avait dit Avraham, l'héritage d'Avraham, Yichmaël se serait présenté ici. S'il avait dit l'héritage de Yits'hak, Essav se serait présenté ici. Non, non, non, non, l'héritage de Yaakov. Aucun étranger avec eux. Seuls les fils de Yaakov, qui tous mériteront le même héritage, et il n'y a pas de non-Juifs qui puissent venir revendiquer ce sujet.