הכזה יהיה צום אבחרהו יום ענות אדם נפשו הלכוף כאגמון ראשו ושק ואפר יציע הלזה תקרא צום ויום רצון להשם. Le Saint béni soit-Il dit : est-ce ce jeûne que Je choisis ? Un jour où l'homme afflige son âme, où il courbe la tête comme un jonc et se couche sur le sac et la cendre ? Est-ce cela que Je veux ? Que vous courbiez la tête comme un jonc et que vous vous couvriez de sac et de cendre ? Est-ce cela que tu appelles un jeûne et un jour agréable à Hachem ? Car toutes ces choses ne sont qu'extérieures. Elles ne sont que pour l'apparence. Mais en vérité il n'y a en elles aucun changement intérieur. Il n'y a en elles aucun regret du passé. Il n'y a en elles aucune résolution pour l'avenir. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit : Je ne veux pas de ce jeûne. Je veux un jeûne où il y a réellement un changement intérieur. Un jeûne où il y a réellement un regret du passé. Un jeûne où il y a réellement une résolution pour l'avenir.
Le Radak explique : est-ce ce jeûne que Je choisis ? Le Radak dit que le Saint béni soit-Il leur demande : est-ce le jeûne que Je choisis ? Est-ce le jeûne que Je veux ? Car ce jeûne n'est qu'extérieur. Il n'est que pour l'apparence. Mais en vérité il n'y a en lui aucun changement intérieur. Il n'y a en lui aucun regret du passé. Il n'y a en lui aucune résolution pour l'avenir. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit : Je ne veux pas de ce jeûne. Je veux un jeûne où il y a réellement un changement intérieur. Un jeûne où il y a réellement un regret du passé. Un jeûne où il y a réellement une résolution pour l'avenir.
Le Malbim explique : est-ce ce jeûne que Je choisis ? Le Malbim dit que le Saint béni soit-Il leur demande : est-ce le jeûne que Je choisis ? Est-ce le jeûne que Je veux ? Car ce jeûne n'est qu'extérieur. Il n'est que pour l'apparence. Mais en vérité il n'y a en lui aucun changement intérieur. Il n'y a en lui aucun regret du passé. Il n'y a en lui aucune résolution pour l'avenir. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit : Je ne veux pas de ce jeûne. Je veux un jeûne où il y a réellement un changement intérieur. Un jeûne où il y a réellement un regret du passé. Un jeûne où il y a réellement une résolution pour l'avenir.
הלוא זה צום אבחרהו פתח חרצובות רשע התר אגודות מוטה ושלח רצוצים חופשים וכל מוטה תנתקו. Il leur dit : n'est-ce pas là le jeûne que Je choisis ? Quel est le jeûne que Je choisis réellement ? Dénoue les liens de la méchanceté. Les liens, explique le Radak, désignent des nœuds. Les nœuds de la méchanceté. Comme il est écrit "il n'y a pas de liens à leur mort". Qu'est-ce à dire ? Lorsque les méchants agissent, multiplient la méchanceté, lorsque la méchanceté se renforce, cela ressemble à des liens solidement noués. Le Saint béni soit-Il dit : dénoue ces liens. Défais les attaches du joug. Le joug, c'est le fardeau. Défais le fardeau que tu poses sur les gens. Et renvoie libres les opprimés. Les gens que tu écrases, que tu opprimes, renvoie-les libres. Et brisez tout joug. Tout fardeau que tu poses sur les gens, brise-le. C'est là le jeûne que Je choisis. Un jeûne où il y a un changement intérieur. Un jeûne où il y a un regret du passé. Un jeûne où il y a une résolution pour l'avenir. Un jeûne où il y a une correction des actes. Un jeûne où il y a de l'aide à autrui. Un jeûne où il y a de la compassion pour les pauvres. C'est là le jeûne que Je choisis.
Comme un lien solide qu'on ne peut séparer. Un lien solide qu'on ne peut détacher. Lorsque nous regardons aujourd'hui toutes les manœuvres du parti de la haine et de ses affidés, cela ressemble à une sorte de lien solide qu'on ne peut séparer. Quels sont les projets ? Les commentateurs disent que le gouvernement en a encore pour de longues années. Nous demandons au Maître du monde : dénoue les liens de la méchanceté. Les méchants se sont liés entre eux, ont noué des liens entre eux, ont créé des connexions entre eux. Maître du monde, dénoue ces liens, ôte les liens de la méchanceté.
Défais les attaches du joug. Qu'est-ce que le joug (mota) ? Le mot mota vient d'une racine qui signifie faire tomber, s'écrouler. Comme le méchant qui fait s'effondrer le pauvre, qui abat sur lui un malheur. Cela signifie qu'il fait venir sur lui un malheur ou qu'il le fait s'écrouler. Ou bien, autre possibilité que le Radak avance, que mota est un substantif. Le mota c'est le joug posé sur la tête de l'animal, sur son cou. Comme il est écrit "Hanania prit le joug", où il est rapporté que Hanania ben Azour prit le joug et le posa sur ses épaules. Que veut-il dire ? Par le fait qu'ils ont pressé les pauvres, comme l'a expliqué le Radak plus haut, en ce qu'ils opprimaient les pauvres, et tout le peuple criait à la violence, en pressant les pauvres pour qu'ils remboursent leur dette. Sur cela il dit : cette pression est comme un joug, comme un fardeau que tu poses sur la tête et le cou de l'animal. De même vous posez un tel joug sur les pauvres qui n'ont pas de quoi rembourser leur dette, vous les pressez et posez un joug sur leur cou.
Le Targoum rapporte, et ainsi Rachi le cite, que ce qui est écrit "et brisez tout joug", le Targoum dit "et vous ôterez tout jugement de déviation". "Tout jugement de déviation" signifie tout jugement méchant, un jugement où il y a un écart, une déviation de la voie droite, ôte cela. Et renvoie libres les opprimés. Que signifie "renvoie libres les opprimés" ? Les esclaves qui étaient écrasés par leurs maîtres, tu transgresses "tu ne domineras pas sur lui avec dureté", renvoie-les libres au bout de sept ans. Comme on le voit chez Yirmiyahou qui a dû reprocher à sa génération cette affaire, car ils opprimaient leurs esclaves au-delà de sept ans, ayant encore des dettes à recouvrer d'eux, et là il est rapporté qu'il les a persuadés de renvoyer les esclaves. Ainsi il leur dit : une partie de la correction de la voie, c'est de renvoyer libres les opprimés, les esclaves sur lesquels vous régnez, renvoyez-les libres.
Le Malbim dit : n'est-ce pas là le jeûne que Je choisis, dénoue les liens de la méchanceté. Le Malbim explique, contrairement au Radak pour qui les liens (hartsoubot) signifient un nœud, que le mot hartsoubot est la combinaison de deux mots : hor et tsav. Tsav signifie couvert. "Des chariots couverts" (eglot tsav), c'est-à-dire des chariots recouverts. N'est-ce pas ? À la différence des chariots cabriolet, qui eux sont sans couverture. Il y a des chariots tsav, qui sont couverts. Hartsav signifie donc un trou couvert. Le méchant est un hartsav, c'est-à-dire caché dans son trou et recouvert. Et cela, il faut le dévoiler. Dénoue les liens de la méchanceté. Il est connu qu'en général, dans les racines de la langue sainte, il n'existe pas de racine à quatre lettres. Il y a une controverse à ce sujet, mais l'opinion admise est qu'il n'existe pas de racine à quatre lettres. Plutôt, s'il existe une racine à quatre lettres, elle est la combinaison de deux racines appariées. Par exemple, marzeah. Il n'y a pas de racine marzeah. Plutôt marzeah est la combinaison de deux mots : mar, zah. Par le fait d'aller à la maison du marzeah et de s'adonner à la boisson amère, l'amertume s'éloigne de lui. Zah signifie s'éloigner. Comme "le pectoral ne se déplacera pas", comme nous appelons aujourd'hui "metsah", n'est-ce pas, qui déplace les cours d'eau, etc. Le sens est de s'écarter. Mar-zah signifie ôter l'amertume, c'est pourquoi cela s'appelle marzeah.
Selon ce même principe pour ce qui est écrit hartsoubot, le Malbim explique lui aussi qu'il s'agit d'un verbe à quatre lettres divisé en deux mots : har et tsav. Het et resh viennent du mot hor (trou), et tsav vient de "chariots couverts", c'est-à-dire couverture. Si tel est le cas : dévoile la couverture du méchant. Le méchant qui est dissimulé, qui se cache lui-même et cache ses actes, fais-le sortir au grand jour. Car l'essentiel du jeûne, l'essentiel du rassemblement, c'est afin, dit le Malbim, qu'au moment du rassemblement soit dévoilée la méchanceté des individus enfouie dans leurs trous. Les méchants agissent dans l'obscurité, pour qu'on ne les découvre pas. Alors, au moment du rassemblement, il faut se pencher sur ces points, et par ces choses agir. Alors quiconque sait quelque acte négatif accompli, il dévoilera cet acte, et par là la chose sera rendue publique.
Aujourd'hui nous vivons à l'ère de la communication, alors certes les possibilités de tromperie se sont considérablement accrues. Autrefois, qui pouvait voler des cartes de crédit par exemple, des numéros de cartes, etc. Il fallait voler quelqu'un, il fallait s'introduire chez lui, chercher l'argent, fouiller, le sortir et le prendre. Aujourd'hui il y a tant de moyens de tromperie sans même te rencontrer. Il ne voit que ton argent. Et ainsi de suite. D'un autre côté, dans la mesure où les possibilités de tromperie augmentent, les possibilités de repérer la tromperie augmentent aussi. Et aujourd'hui, une seule personne qui a été trompée peut créer un écho médiatique, et alors très vite on colmate la brèche de cette tromperie. Par exemple, il y avait autrefois de ceux qui t'appelaient, te disaient qu'il y avait un problème avec le téléphone, appuie sur deux ou trois chiffres. Et tu appuies sur les chiffres par naïveté, tu penses que c'est la compagnie de téléphone, et ce que tu as fait par là, c'est que tu as permis à la ligne qui vient de t'appeler de téléphoner librement à travers ton téléphone. Tous tes appels passent par là, tous ses appels passent par toi librement. Alors maintenant, oui, vers le monde entier. Et soudain tu reçois une facture de 3000 shekels, tu demandes d'où cela vient ? On te dit : monsieur, tu as autorisé quelqu'un à appeler à travers ton téléphone. Tu aurais dû suivre. Et il va appeler des lignes non identifiées, de toutes sortes non enregistrées nulle part, et sur ton compte il fait la fête. Autrefois il pouvait faire cela sans fin, car il n'y avait aucun moyen pour que les gens le sachent. Mais après que cette affaire a été rendue publique, aujourd'hui, dès que quelqu'un te demande de composer un numéro, tu es aussitôt méfiant. Non non, je ne veux pas, je vais appeler la compagnie. Je vais leur demander ce qu'ils veulent. Je ne reçois pas des appels anonymes comme cela, d'un numéro non identifié, avec toutes sortes d'instructions. Les possibilités de la méchanceté se sont développées, et les possibilités d'identification et de publication de l'acte de méchanceté se sont développées aussi. Que vois-tu ? Que dévoiler la méchanceté, c'est lui créer de la publicité. En créant de la publicité au méchant, l'homme ne peut plus recourir à cette combine, on le repère aussitôt. Et c'est cela "dénoue les liens de la méchanceté".
C'est pour cela qu'il y a un jeûne. Qu'est-ce qu'un jeûne ? Nous l'avons expliqué : un rassemblement. C'est pour cela que tous se rassemblent, afin que si quelqu'un sait quelque acte d'injustice, par le fait que nous soyons tous ensemble, chacun le raconte à l'autre et éloigne les autres de cet acte d'injustice pour qu'ils sachent se méfier. Et alors on dévoile aussi les actes accomplis en secret. Bien des fois, un homme a une certaine plainte contre quelqu'un de particulier, et soudain il cherche et découvre que beaucoup d'autres se sont plaints de lui. Et alors, par cela, il y a la force de nuire à cet homme qui cause du tort. Je ne sais quel dommage il cause, il travaille quelque part et cause des dommages, il, je ne sais pas, n'importe quel dommage. Par le fait de comprendre que mon problème n'est pas un problème isolé, mais un problème général, on peut par là amener au licenciement de cet homme. Si par exemple, par le fait que les gens se rassemblent, il s'avère que cette injustice n'est pas une injustice isolée mais un système, un mécanisme d'injustice, par cela on peut dénouer les liens de la méchanceté. Et c'est ce qu'il dit. Au passage, il y a une expression juridique selon laquelle la lumière du soleil désinfecte, ou est le meilleur désinfectant. Ainsi le disait un jour l'un des juges de la Cour suprême. Et cela explique justement pourquoi ils nomment leurs juges dans l'obscurité. Sans que personne ne sache et sans qu'il y ait de reddition de comptes. À cause de cela, car ils savent que la lumière du soleil est le meilleur désinfectant. Comment un ami fera venir un ami ? Comment ferons-nous entrer nos gens ? Comment ne laisserons-nous personne avec un agenda qui ne convient pas à nos manœuvres, comment ne le laisserons-nous pas ? Comment empêcherons-nous, pardon, de telles personnes ? Comment les empêcherons-nous, ce public non éclairé, selon la définition de Barak, et qu'on ne s'y trompe pas, il vous vise vous, oui. Comment les empêcherons-nous, pour que leurs opinions ne s'expriment pas ? Ensuite il s'est repenti de cette expression, mais cette expression nous a suffi pour comprendre le mode de pensée de l'homme, pour qui ne l'aurait pas remarqué. Alors cela, on le fait dans l'obscurité. Le moyen de dévoiler les injustices, c'est simplement de les dévoiler. De les exposer, d'en parler, par là l'injustice s'annulera d'elle-même car les gens sauront s'en méfier. C'est pourquoi il dit : pour cela il faut se relier, il faut se rassembler, ôter les liens, ôter la couverture.
Seulement s'il est en groupe, si beaucoup se sont associés et liés, alors tu peux ôter ce joug. Défais les attaches du joug. Cela signifie qu'on pourra par là empêcher la déviation, les choses qu'on fait illégalement. Et en particulier si cette déviation est en associations. Cela signifie que ce ne sont plus des individus, ce sont déjà beaucoup qui ont vu que c'est une voie de crime rentable, alors ils ont déjà formé des associations criminelles. Ils se regroupent déjà ensemble, le crime devient organisé. Comment pouvons-nous agir contre lui ? Seulement par le fait que nous tous ensemble nous rassemblions et agissions contre eux. Car agir individuellement contre eux, il est certain qu'un homme seul ne peut rien contre une bande criminelle.
Et c'est ce qu'il dit, certes, dit le Malbim, certes il faut agir aussi contre les individus et aussi contre le grand nombre, mais pour agir contre les individus, il dit, tu dois être scrupuleux sur chaque petit détail. Mais pour la faute de la collectivité, il nous suffit de dissoudre leur association. Cela signifie que si j'ai attrapé un seul criminel, je dois être scrupuleux avec lui sur chaque crime qu'il a commis. Mais si j'ai attrapé une association criminelle, il me suffit de les disperser. En les dispersant, par cela le crime lui-même se dissout. C'est pourquoi il dit : défais les attaches du joug. Ceux qui se sont associés pour dévier, défais, disperse-les. Et par cela, renvoie libres les opprimés. Par cela sera dévoilé qui sont les associations du joug, ceux qui étaient écrasés sous eux, on les renverra libres. Et ceux qui étaient, cela correspond à "dénoue les liens de la méchanceté". Par le fait de dénouer les liens de la méchanceté, du méchant qui se cache, par cela j'enverrai libres les opprimés qui souffrent de lui. Et par le fait que je défasse les attaches du joug, par cela "et brisez tout joug". Tout joug, toute association qui se lie pour dévier le jugement, nous les briserons de leurs actes négatifs et corrompus, et par cette force nous pourrons ôter les actes de méchanceté et amener un état de correction des traits de caractère et des actes.
הלוא פרוס לרעב לחמך ועניים מרודים תביא בית. כי תראה ערום וכיסיתו ומבשרך לא תתעלם. Le Saint béni soit-Il dit : qu'est-ce qui est réellement exigé de l'homme ? Partage ton pain avec l'affamé. "Paros" signifie partager, donne-lui, partage avec lui de ton pain. Et les pauvres errants, fais-les entrer dans la maison. Qu'est-ce qu'un pauvre errant (maroud) ? Que signifie l'expression maroud ? Rachi explique que maroud signifie celui qui gémit et se plaint de sa détresse. Comme "ma misère et mon errance" (onyi oumeroudi). "Je m'agite dans ma plainte et je gémis". "Je m'agite dans ma plainte" signifie je me plains et je gémis dans ma plainte, dans ma prière. Sur cela il dit : les pauvres errants, ceux qui gémissent et se plaignent, ceux-là fais-les entrer dans la maison. Le Radak explique que meroudim signifie ballottés. "Yehouda se souvient de sa misère et de ses errances". Que signifie ses errances ? Ses ballottements. Ainsi, soit le sens est le gémissement, soit le sens est le ballottement. Et de ta propre chair ne te dérobe pas. Cela signifie que nourrir l'affamé et le dénudé est une obligation pour tout Israël. Mais ceux qui sont ta propre chair, dit le Radak, c'est une obligation bien plus grande. C'est une obligation bien plus nette. "De ta propre chair ne te dérobe pas", plutôt donne-lui avant même qu'il n'arrive à un état où il doit mendier aux portes, donne-lui de quoi vivre. "De ta chair", comme il est écrit "chacun envers tout parent de sa chair". Celui qui agit ainsi est vraiment l'homme sensible et juste.
Nous avons raconté ici une fois cette histoire, à propos de ce riche vers qui on s'était tourné pour lui demander une donation. Alors il a dit : de quoi parlez-vous ? J'ai un frère dans le besoin. Qu'est-ce qu'un pauvre errant, de quoi parlez-vous ? Moi, j'ai, vous demandez pour que je vous donne ? Que vais-je vous donner ? Moi, j'ai un frère aussi pauvre. Bon, une période s'écoule, et soudain leur arrive le frère pauvre. Il leur dit à quel point sa situation est terrible. Ils lui disent : quoi, mais tu as un frère riche. Il dit : quel riche ? Un riche puissant. Il dit : je n'ai jamais vu un sou de lui. Eux : nous, nous allons le voir, il dit qu'il a un frère pauvre, celui-là même qui nous raconte cela maintenant. Ils sont allés le voir, lui ont dit : quoi, qu'est-ce que tu nous as raconté ? Il dit : quoi, j'ai dit que je lui donne ? Je vous ai dit que j'ai un frère pauvre errant, et non, je ne vous donne pas, vous allez recevoir ? C'est ce que je voulais dire, ce que je voulais dire c'est que moi je ne donne pas. Lui ne reçoit pas, vous allez recevoir ? Oui. Verset 8.
אז יבקע כשחר אורך וארוכתך מהרה תצמח. והלך לפניך צדקך, כבוד השם יאספך. Alors ta lumière jaillira comme l'aube, dit Rachi, comme la colonne de l'aube qui perce à travers l'épaisseur des ténèbres, ainsi jaillira ta lumière. Et ta guérison poussera rapidement. La "aroukha" c'est la guérison, comme "je ferai monter pour toi une guérison". Et si tu accomplis ces actes, explique le Radak, tu n'auras pas besoin de jeûne, tu n'auras pas besoin de sac, tu n'auras pas besoin de cendre. Les bonnes actions tiennent lieu de toutes les corrections que nous avons vues plus haut. Par cela, ta lumière jaillira comme l'aube. Comme l'aube qui va éclairant peu à peu à peu, ta lumière éclairera. Et c'est vraiment ce qui est écrit aussi dans les livres saints, que ce qui est écrit sur les mortifications, il y a une possibilité pour tout cela : "rachète tes péchés par la tsedaka". Par le fait qu'un homme donne la tsedaka, cela tient lieu des mortifications. Car nous savons que "les sangs touchent les sangs". Et du sang à la place du sang. Que l'homme sorte du sang (de l'argent) de sa poche, cela tient lieu du sang qu'il sort de lui-même lorsqu'il jeûne et que sa graisse et son sang diminuent. Ainsi la force de la tsedaka a une puissance immense pour expier ses fautes même sans souffrances. Il y en a chez qui les souffrances d'ouvrir la main et le portefeuille sont plus dures que les souffrances du jeûne, n'est-ce pas ? Ainsi, sans aucun doute, ce sang tient lieu de cet autre sang. Et le Baal HaTanya dit une chose intéressante : au sujet de ce qu'ils ont dit "celui qui distribue ne doit pas distribuer plus d'un cinquième", il dit que cela concerne un homme qui n'a pas de transgressions. Mais celui qui a des transgressions, car "tout ce que l'homme possède, il le donne pour sa vie". Il dit : s'il en est ainsi, tout son argent il le dépensera pour l'expiation de son âme. Sur cela on ne dit pas "il ne doit pas distribuer". Car un homme a maintenant besoin d'une opération, on lui dit : soit tu vends ta maison, soit tu meurs. Lui dirons-nous : non, celui qui distribue ne doit pas distribuer plus d'un cinquième, ne vends pas. Quelle question même ? "Peau pour peau", dit Iyov, "et tout ce que l'homme possède, il le donne pour sa vie". Alors il dit qu'il en va de même dans le spirituel. Alors tout ce qu'ils ont dit "il ne doit pas distribuer plus d'un cinquième", c'est quand il n'a pas de transgressions. Mais s'il veut donner la tsedaka pour la correction de ses fautes, il dit même tout son argent. Et alors, si tu accomplis de tels actes, dit le Radak, tu n'as pas besoin de jeûnes, tu n'as pas besoin de mortifications. Par cette bonté tu expies tout. Et ta guérison poussera rapidement. La guérison : si jusqu'à présent tu avais des dommages, du mal, des maladies dans le corps, dans les biens, maintenant lorsque tu améliores tes actes, ta guérison poussera rapidement comme la plante de la terre. C'est pourquoi il emploie l'expression "poussera" (titsmah). Comme la plante de la terre qui pousse rapidement, ainsi ta guérison poussera.
Le Malbim explique qu'après nous avoir expliqué quel jeûne Il choisit, ce qu'est "dénoue les liens de la méchanceté", "défais les attaches du joug", il nous dit : sache que ce n'est pas l'affliction de l'âme que Hachem désire. Le Saint béni soit-Il ne désire pas que tu ne manges pas. Hachem désire que tu donnes au pauvre à manger. C'est cela que Hachem désire. Et c'est ce qu'il poursuit : partage ton pain avec l'affamé et fais entrer les pauvres errants dans la maison. Le but n'est pas que tu ne manges pas, mais que tu donnes aux affamés à manger. Et maintenant il nous explique qu'il y a des niveaux dans la tsedaka, et ce sont deux degrés l'un au-dessus de l'autre. Premièrement, tu donnes au pauvre ce qui lui manque. Il s'agit ici du pain, du vêtement, du logement, tu donnes au pauvre ce qui lui manque. Face au pain, il dit : partage ton pain avec l'affamé. C'est-à-dire, même si tu as un pain entier, partages-en la moitié, donne-la à l'affamé. Cela signifie : ne donne pas au pauvre une nourriture misérable. Ne donne pas au pauvre des restes, mais ce que tu as comme ton pain, ce que tu prends pour toi-même ? Tu manges de la qualité ? Donne au pauvre la moitié. Partage ton pain avec l'affamé. Ton pain à toi.
On raconte qu'il y avait autrefois un riche très avare. Et le gabbaï vient chez lui, lui dit un vendredi matin : prends en compte que tu as des invités ce Shabbat. Il dit : oy vaï, des invités ce Shabbat. Que faire ? Que faire ? Bon, il court vite au marché, achète quelques poissons en promotion, car leur fraîcheur est passée depuis longtemps, de tout petits poissons, pour que l'invité ait de quoi manger. Pour lui-même, il a acheté un beau poisson de choix, comme il se doit. Bon, maintenant pour lui-même, que faire ? Il dit : bon, nous donnerons à l'affamé, nous sortirons d'abord les petits poissons, donnerons à l'invité de manger, il se remplira le ventre, et ensuite nous sortirons le grand poisson, que mangera-t-il déjà ? Il est déjà plein. Bon. S'est trouvé à sa table Rabbi Even Ezra. Alors Rabbi Even Ezra s'approche pour se laver les mains, il a apparemment capté du coin de l'œil qu'il y avait là un poisson digne des Admorim qui attendait dans un coin, tandis qu'à lui-même on lui présentait quelques sardines. Et de plus l'odeur, allons, ces poissons avaient vu des jours meilleurs. Bon, alors on lui présente à manger, et il comprend déjà les intentions. Rabbi Even Ezra était un génie immense, un génie extraordinaire dans tous les trésors de la Torah et dans toutes les sciences connues de son temps. Alors il a tout de suite saisi l'affaire. L'autre lui présente ainsi trois petits poissons, ratatinés, et il le voit s'approcher d'eux, commencer à bavarder avec eux, à leur parler. Ensuite il s'approche du deuxième, lui parle aussi. Ensuite il s'approche du troisième, lui parle aussi. L'autre est saisi de peur, lui dit : dis-moi, est-ce de la sorcellerie que tu fais ? Que sont ces incantations ? Qu'est-ce qui se passe ici ? Alors il lui a dit : non, je vais te dire la vérité, je suis toujours très très curieux de savoir à quoi ressemblait, à quoi ressemblait la traversée de la mer Rouge. À quoi ressemblait la traversée de la mer Rouge. Cela m'intrigue beaucoup de savoir. Et ces poissons me semblaient assez âgés, alors j'ai décidé de leur demander. J'ai donc demandé au premier, il me dit : je ne sais pas, je n'étais pas là à l'époque, mais demande à mon ami, il se peut qu'il était là à l'époque. Je le lui ai demandé, il me dit : bien que je sois plus âgé, moi non plus je n'étais pas là à l'époque, demande à mon ami, lui il était là à l'époque. J'ai demandé au troisième ami, il me dit : à vrai dire je suis plus âgé qu'eux deux, mais moi non plus je n'étais pas là à l'époque, mais j'ai un ami très âgé et grand à la cuisine, il dit qu'il s'en souvient sûrement. Alors le riche, oui, se retrouva dévoilé dans sa honte, dut sortir l'ami âgé et qui se souvient, oui, de la cuisine et le présenter aux invités. Sur cela il dit : partage ton pain avec l'affamé. Ton pain à toi, le meilleur, c'est cela que tu donneras à l'affamé. Ne lui donne pas un pain d'avant-hier, en gardant pour toi un pain raffiné et de choix.
Il y a eu une histoire avec l'Admor de Gour : un jour on vint dire à son fils que le Rav, l'Admor, avait donné les tefilin de l'Admor précédent à un vagabond quelconque venu maintenant demander des tefilin. Il était stupéfait. Dis, qu'est-ce que c'est, tu donnes à un hassid les tefilin de l'Admor de Gour ? Une fois quelqu'un a payé 100 000 dollars pour les tefilin de l'Admor de Gour. Il a entendu qu'un pauvre était venu, a dit au Rav qu'il n'avait pas de tefilin, et le Rav lui a donné ces tefilin. Au passage, que cela ne vous paraisse pas anodin. Une fois on a demandé à un Rav, des harédim, on lui a demandé pourquoi ils méprisent ainsi Herzl et parlent de lui et ils... Il leur a dit : à Dieu ne plaise, moi, je le méprise ? Sachez que je l'estime beaucoup. Il a dit : sachez que si maintenant quelqu'un m'apportait les tefilin du Gaon de Vilna, je serais prêt à payer 100 000 dollars pour elles. Si tu m'apportes les tefilin de Ravina et Rav Achi, je serais prêt à payer un million de dollars. Apporte-moi les tefilin de notre maître Moché rabbenou, je serais prêt à payer 100 millions de dollars. Et si tu m'apportes les tefilin de Herzl, je serais prêt à payer un trillion de dollars. Il dit : alors, je le méprise ? Tu n'as pas honte ? Je le méprise ? Apporte seulement. Vois combien je suis prêt à payer pour ses tefilin. Allons, sérieusement, de quoi parles-tu ? Un homme qui n'a pas mis de tefilin, et tu demandes pourquoi on le méprise. Bon, quoi qu'il en soit, l'autre ne comprend pas, l'autre le prend, l'Admor le lui donne. Il entre chez le Rabbi, lui dit : Rabbi, quoi, le Rav a donné les tefilin de grand-père à... Alors il lui dit : oui, de quoi t'étonnes-tu ? Il lui dit : quoi, des tefilin aussi précieuses et... Il lui dit : est-ce que je les mets ? Il lui dit : non, le Rav a ses propres tefilin. Alors il lui dit : il est écrit que lorsque vient un pauvre, le Rambam écrit que lorsque vient un pauvre, on lui donne du meilleur, du plus fin et du plus beau. Ainsi dit le Rambam, c'est une halakha explicite. Alors que voulais-tu, que je lui donne une chose mauvaise ? Quelle est la chose la plus fine et la plus belle chez moi ? Il dit : ce sont ces tefilin. Alors je les lui ai données pour qu'il les mette. Je les ai données à ce Juif. Qui parmi nous aurait pensé à une telle chose ? Nous aurions aussitôt pensé économiquement, ce qu'on peut faire avec ces tefilin. Mais lui, que pense-t-il ? Qu'au pauvre on donne le beau et le choisi. Partage ton pain avec l'affamé, dit le Malbim. De ton pain, du meilleur, de cela tu donneras au pauvre.
Alors nous avons dit qu'il faut l'aider avec le pain, le vêtement, le logement. Face au logement il dit : et fais entrer les pauvres errants dans la maison. Donne-lui un logement chez toi. Face au vêtement il dit : et de ta propre chair ne te dérobe pas. C'est-à-dire, lorsque tu achètes un vêtement, qu'il ait à tes yeux autant d'importance que si tu le mettais sur ta propre chair. Ainsi achète aussi un vêtement pour le pauvre. Tous les êtres humains sont une seule chair. Alors ne ressens pas comme si tu donnais à quelqu'un d'autre. Ressens comme si tu le donnais à quelqu'un qui fait partie de toi, à quelqu'un qui est la chair de ta chair. Et si tel est le cas, par là tu mériteras le grand niveau de "ta justice marchera devant toi, la gloire de Hachem te recueillera", "ta lumière jaillira comme l'aube", "ta guérison poussera rapidement". En mérite de quoi ? En mérite de donner au pauvre du bon et du meilleur.
אז תקרא והשם יענה, תשוע ויאמר הנני. אם תסיר מתוכך מוטה, שלח אצבע ודבר אוון. Alors tu appelleras, lorsque tu prieras et demanderas à Hachem, tu crieras et Hachem répondra. Auparavant nous avons vu : pourquoi avons-nous jeûné et Tu n'as pas vu ? Maître du monde, nous jeûnons et Tu ne nous réponds pas. Mais si tu ne jeûnes pas simplement d'un tel jeûne au sujet duquel le Saint béni soit-Il demande "est-ce ce jeûne que Je choisis ?", mais que tu agis avec la mesure de la bonté, partage ton pain avec l'affamé, etc., alors vraiment tu appelleras, dit le Saint béni soit-Il, et Je répondrai. En raison du bien, du bien de tes actes, Je te répondrai, Je verrai ton jeûne, J'entendrai ta prière. Que dit-il encore ? Si tu ôtes du milieu de toi le joug. Cela signifie : nous avons vu plus haut qu'il a dit "et brisez tout joug". Ôte du milieu de toi toute déviation. La déviation signifie l'écart de la voie droite. Et c'est une chose plus subtile qu'une injustice, un vol. Ici il n'y a qu'une déviation, qu'un écart. Cela aussi, ôte-le du milieu de toi. Le pointer du doigt et le propos de méchanceté. Que signifie "le pointer du doigt et le propos de méchanceté" ? Cela signifie : même si tu ôtes du milieu de toi non seulement le joug, ôte du milieu de toi aussi le pointer du doigt. Ôte du milieu de toi, comme s'il reprenait tout. Ôte du milieu de toi le joug, ôte du milieu de toi le pointer du doigt, ôte du milieu de toi le propos de méchanceté. Qu'est-ce que le joug ? Nous l'avons expliqué. Qu'est-ce que le pointer du doigt ? Le Radak dit que beaucoup de gens disent : c'est toi, c'est lui, en pointant du doigt l'autre. En accusant l'autre. Vous savez qu'en général, quand quelqu'un accuse l'autre, la faute est en lui. Car remarquez que lorsqu'un homme pointe un doigt en avant, il y a trois doigts qui sont tournés vers lui. C'est-à-dire, tu dis "c'est lui le coupable", remarque, trois doigts disent "c'est toi le coupable". Alors avant de rejeter la faute sur les autres, examine-toi bien toi-même. Alors si tu ôtes du milieu de toi même le pointer du doigt, une querelle, même sans le frapper, seulement un doigt accusateur. Ôte du milieu de toi le propos de méchanceté. Que signifie cela ? Une querelle aussi en paroles. C'est ce que nous avons dit plus haut : "dénoue les liens de la méchanceté". Cela signifie même des choses de méchanceté, de paroles. Cela aussi, ôte-le du milieu de toi. Alors tu appelleras et Hachem répondra.
Le Malbim dit : remarque qu'il y a ici deux expressions. Il y a ici "tu appelleras et Hachem répondra", "tu crieras et Il dira me voici". Quelle est la différence ? Le Malbim dit : l'appel (kria) c'est en dehors du temps de détresse. Crier (shaveaa) c'est toujours en temps de détresse. Qui a dit "j'ai crié" ? Le roi David, cela apparaît souvent, mais qui encore ? Chez Yona, tout à fait exact. Yona dit que du fond de l'abîme il a crié, des profondeurs de la mer. Toujours, dit le Malbim, crier signifie en temps de détresse. Toi, tu appelleras en dehors du temps de détresse, et Hachem répondra. Hachem réagira et te répondra, comblera tes vœux. Et si tu cries, ce sera déjà vraiment en temps de détresse, alors non seulement Hachem répondra, mais Il dira "me voici". Que signifie "me voici" ? Cela signifie : Je suis prêt à te sauver avant même que tu n'appelles. "Il dira me voici" signifie : depuis longtemps déjà me voici ici. C'est-à-dire, s'il s'agit d'une détresse, il dit, tu verras que le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, sera encore prêt à te sauver avant même la détresse. Ainsi bien des fois on voit que le Saint béni soit-Il fait précéder le remède au coup. Il y a une détresse, et soudain il t'apparaît qu'un certain temps auparavant le Saint béni soit-Il avait fait pousser un salut. Comme Esther, qui était bien avant le décret effectif de Haman. Nous voyons que toute la querelle d'Ahachvéroch avec Vashti et tout, était de longues années auparavant. C'était en la troisième année, et cela en la douzième année de son règne. Neuf ans se sont écoulés depuis. Qu'a fait le Saint béni soit-Il ? Il a préparé à l'avance une situation où Vashti serait renvoyée, Esther serait la reine, et alors lorsque viendrait la détresse, voici le remède déjà prêt. Alors si tu cries, Hachem dira : Je t'attends déjà ici. Il dira "me voici", Je t'attends déjà ici avec le salut.
Et cela se réalisera si tu ôtes, à condition que tu ôtes du milieu de toi le joug, le pointer du doigt et le propos de méchanceté. Le Malbim dit : il y a ici un "éloigne-toi du mal" en trois domaines. Et déjà par l'éloignement du mal tu mériteras cela. Nous ne sommes pas encore arrivés au "fais le bien". "Fais le bien" c'est déjà un degré. Mais rien qu'en t'éloignant déjà du mal, dit le Saint béni soit-Il, Je comblerai déjà ton désir aussitôt, et même si tu es en temps de détresse, Je serai déjà prêt là. Le Malbim dit : remarque, il faut que l'éloignement du mal soit en trois domaines. La pensée, la parole, l'acte. La pensée : "si tu ôtes du milieu de toi le joug". Que signifie "du milieu de toi" ? C'est de l'intérieur du cœur, de la conscience, en dedans. Toute légère inclination, tout écart dans les opinions, cela s'appelle le joug. Face à l'acte : "le pointer du doigt". Que même si tu ne fais que pointer un doigt contre ton prochain, cela s'appelle déjà un acte, et même pas toute la main, seulement un doigt. Cela aussi est un acte négatif de la sorte, ôte-le du milieu de toi. Face à la parole, il a dit : "si tu ôtes du milieu de toi le propos de méchanceté". Le propos de méchanceté signifie une parole négative, une parole corrompue, une parole mauvaise, la médisance, le commérage, le mensonge, la flatterie. Si tu accomplis ces trois choses, alors tu appelleras et Je répondrai. Tu crieras, et Il dit "me voici".