Sefer Yeshayahou, chapitre 58. "Crie à pleine gorge, ne te retiens pas, élève ta voix comme le chofar, annonce à Mon peuple ses transgressions et à la maison de Yaakov ses fautes." Le Saint béni soit-Il dit au prophète : réprimande le peuple, crie comme au chofar, ne te retiens pas, élève ta voix contre eux comme le chofar dont le son se fait entendre au loin. "Crie à pleine gorge" (kera vegaron) : il aurait fallu apparemment dire "crie de la bouche", mais le Radak explique que puisque la parole prend sa source dans la gorge, il dit donc "crie de la gorge", comme dans "les louanges de Dieu sont dans leur gorge", "ma gorge s'est desséchée à force d'appeler". Il attribue donc cette expression à la gorge. "Ne te retiens pas" (al tahssokh) : cela signifie crie sans cesse. "Annonce à Mon peuple ses transgressions", Rachi dit qu'il s'agit des Talmidei Hakhamim, dont chaque erreur involontaire est une transgression, car l'erreur dans l'étude équivaut à une faute délibérée. "Annonce à Mon peuple", ami c'est "Mon peuple", ceux qui Me servent, les Talmidei Hakhamim, annonce-leur leurs transgressions, car même leurs erreurs involontaires sont des transgressions. "Et à la maison de Yaakov ses fautes", la maison de Yaakov vient toujours exprimer le degré inférieur du peuple d'Israël, car si nous parlons d'Israël qui est un langage de royauté, alors Yaakov est un langage de talon (ekev), du talon, des plus bas. Quand on parle des femmes, alors la maison de Yaakov ce sont les femmes. Quand on parle de l'ensemble de la nation, alors la maison de Yaakov parle des gens du peuple (amei haaretz), de ceux qui sont d'un degré inférieur, qui ne s'occupent pas de la Torah. Ainsi, même leur faute délibérée est considérée comme une erreur involontaire. C'est pourquoi "annonce à la maison de Yaakov ses fautes", ses erreurs involontaires. Quoi, n'ont-ils pas de fautes délibérées ? Si, mais parce qu'il est un am haaretz, il ne connaît pas du tout la halakha, alors même sa faute délibérée, il ne la commet pas par méchanceté du cœur pour transgresser la halakha, mais elle est considérée comme une erreur involontaire.
Le Malbim explique qu'il y a ici plusieurs expressions. "Crie de la gorge" signifie crie à voix forte. "Ne te retiens pas" signifie que le cri soit continuel. "Crie comme le chofar" signifie que tu élèves la voix, et qu'elle aille en s'intensifiant, forte et de plus en plus forte. Car le chofar, explique le Malbim, nous l'avons vu au mont Sinaï, où la voix allait en s'intensifiant. Ainsi le prophète aussi le demande, le Saint béni soit-Il demande au prophète : d'habitude, quand une personne annonce quelque chose, elle l'annonce à voix forte, puis ses annonces suivantes sont déjà d'un ton plus bas. C'est-à-dire, beaucoup savent déjà sûrement, ont déjà entendu, alors il annonce seulement à ceux qui n'étaient pas là. Mais le Saint béni soit-Il dit au prophète : non, chez toi je veux que ce soit l'inverse. Que tu cries à voix forte, que tu commences par la gorge, ce qui signifie un cri à voix forte, et qu'ensuite tu ajoutes encore et encore. Que tu ne te reposes pas en te disant : ils ont sûrement déjà entendu. Non, que ce cri aille en s'intensifiant encore et encore.
Le Malbim donne une autre explication : que signifie "comme le chofar élève ta voix" ? Le chofar n'est pas seulement le souffle de celui qui y souffle. Plus précisément, il n'est que le son du souffle de celui qui y souffle. Autrement dit, si je dis chofar, pose le chofar, fait-il entendre un son ? Le chofar n'a en lui aucun son. Qu'est-ce qui fait que le chofar émet un son ? C'est que j'y ai fait passer de l'air. N'est-ce pas ? Ainsi aussi le Saint béni soit-Il dit : le prophète est de l'ordre du son du chofar. Car qui parle de sa gorge ? La Shekhina parle de sa gorge. C'est pourquoi "comme le chofar élève ta voix", que tu sois de l'ordre du chofar, que la sainte Shekhina puisse faire entendre sa voix à travers toi. La voix de Hachem parle en lui comme dans le chofar. Autre chose, le chofar émet aussi un son de brisure, un son de gémissement, un son d'effroi, et ce son est censé éveiller au repentir. Comme il est écrit "le chofar sonnera-t-il dans la ville sans que le peuple ne tremble ?" Le son du chofar éveille l'effroi. Donc "crie comme le chofar" signifie fais trembler le peuple pour l'éveiller au repentir.
Et comment feras-tu cela ? "Annonce à Mon peuple ses transgressions." Pesha, c'est une rébellion. Et il s'agit ici de transgressions entre l'homme et Dieu. C'est pourquoi il dit "Mon peuple", car c'est du fait qu'ils sont Mon peuple, il s'agit donc de transgressions envers Moi. "Et à la maison de Yaakov ses fautes", ici il leur parle collectivement, comme à la maison de Yaakov. La faute de la maison de Yaakov est donc envers l'ensemble de la maison de Yaakov. Il ne parle pas d'eux par rapport à "Mon peuple", envers Moi, mais par rapport à eux-mêmes, à la maison de Yaakov. Ici on parle des fautes entre l'homme et son prochain. Du fait qu'ils sont la maison de Yaakov.
"Et Moi, jour après jour ils Me recherchent, et la connaissance de Mes voies ils désirent, comme une nation qui aurait pratiqué la justice et n'aurait pas abandonné le droit de son Dieu ; ils Me demandent des jugements de justice, la proximité de Dieu ils désirent." "Et Moi, jour après jour ils Me recherchent." On aurait pu comprendre d'ici que là, il parle déjà après qu'ils ont fait teshouva. Le Saint béni soit-Il dit : ils Me recherchent jour après jour, la connaissance de Mes voies ils désirent, et ils Me demandent des jugements de justice, la proximité de Dieu ils désirent. Mais non, tout ceci est une plainte du Saint béni soit-Il sur l'état déclinant du peuple. Le Saint béni soit-Il dit : "jour après jour ils Me recherchent", comme il est écrit "ils Le flattaient de leur bouche et de leur langue ils Lui mentaient". Soi-disant les louanges de Dieu dans leur gorge, soi-disant ils demandent, soi-disant ils veulent se rapprocher de Hachem, mais en vérité ce n'est qu'une impression extérieure. "La connaissance de Mes voies ils désirent", soi-disant ils vont interroger les sages sur les décisions comme s'ils voulaient les accomplir. "Comme une nation qui aurait pratiqué la justice", ils Me demandent toujours des jugements de justice, comment faire ceci et comment accomplir cela, comment prélever la dîme de la paille et du sel. Ils viennent soi-disant toujours pour demander les halakhot, comme quelqu'un qui veut accomplir. Et ensuite, c'est le verset suivant, quand ils jeûnent et ne sont pas exaucés, ils viennent avec des questions difficiles. Ah, nous avons jeûné, pourquoi n'as-Tu pas répondu ? Pourquoi, Maître du monde, ne nous as-Tu pas accordé le bien ? En quoi ne sommes-nous pas corrects ? Le Saint béni soit-Il leur dit : votre jeûne aussi, Je ne le désire pas. Et ce sont les versets que nous verrons par la suite, tout cela est en réalité une seule et même démarche.
Le Radak explique : ils Me recherchent jour après jour et la connaissance de Mes voies ils désirent, mais tout cela n'est que dans la bouche et non dans le cœur. Dans la bouche et non dans l'action. Car un homme qui pratique la charité et le droit, un tel homme il lui convient de demander exactement comment faire. Explique-moi exactement la définition. Quelle est vraiment l'obligation, afin que nous sachions exactement comment faire et comment agir. Mais celui qui n'a vraiment pas l'intention d'accomplir, alors pourquoi demandes-tu ? Au contraire, dit le Radak, celui qui n'a pas l'intention d'accomplir et qui demande, voici qu'en le recherchant il a doublé sa faute. Passe encore que tu n'aies rien demandé. Mais si tu as l'intention, si tu demandes et que tu as l'intention de ne pas accomplir du tout, cela irrite bien davantage. Pourquoi as-tu demandé ? Tu m'as même donné une certaine illusion que tu avais encore l'intention de faire. Et cela irrite beaucoup plus, cela agace beaucoup plus.
Je vous ai raconté l'histoire de celui qui alla acheter un réfrigérateur. Il lui demanda combien il coûtait. Le vendeur lui dit 3 500 shekels. Il commença à le pressurer, le pressurer, le pressurer, il arriva à 2 800. Bon, d'accord, il lui fait des chèques et s'en va. Le vendeur attend l'encaissement du premier chèque, l'autre avait déjà reçu le réfrigérateur, le chèque revient impayé. Bon, il se dit peut-être un malentendu. Encore une fois, deuxième chèque, revenu impayé. Bref, il l'appelle et lui dit : dis-moi, c'est quoi ça ? Tu m'as harcelé, je ne t'oublie pas. Une heure tu as passé à me faire baisser le prix, et maintenant tes chèques reviennent impayés ? Il lui dit : écoute Monsieur, je suis désolé, je vais te dire la vérité, je ne te trompe pas, je n'ai pas de quoi payer. Il lui dit : tu n'as pas de quoi payer, alors dis-moi pourquoi tu m'as embrouillé la tête pendant une heure ? Il lui dit : non, c'est que je voulais un instant minimiser tes dégâts. Ça me faisait mal au cœur que tu perdes 3 500. Comme ça tu n'as perdu que 2 800. Ce n'est pas... Encore tout va bien pour toi, et tu viens te plaindre ? Vous comprenez ? Alors quand une personne demande encore et s'intéresse soi-disant comme quelqu'un qui veut accomplir, si ensuite elle ne fait pas, cela irrite beaucoup plus. "Voici qu'en le recherchant il a doublé sa faute." Le Saint béni soit-Il dit : "jour après jour ils Me recherchent, la connaissance de Mes voies ils désirent", mais en fin de compte ils n'accomplissent rien.
Le Malbim dit que ce verset conclut ce que nous avons lu au verset précédent. Pourquoi "crie de la gorge, ne te retiens pas, comme le chofar élève ta voix", etc. ? Parce que le problème de ce peuple est qu'ils ne reconnaissent pas leur faute. Ils ne sont pas du tout conscients que ce qu'ils font est une transgression. Concernant les mitsvot entre l'homme et Dieu, le Saint béni soit-Il dit : "jour après jour ils Me recherchent". Ils pensent qu'ils s'acquittent de leur devoir par le fait qu'ils font recherche et investigation sur les mitsvot de Hachem. Il a des raisonnements très nobles sur toutes sortes de mitsvot que J'ai ordonnées. Et concrètement ? Non, concrètement c'est une autre affaire. Il n'a pas le temps. Il est très occupé, il n'a pas envie. Alors à quoi bon toute cette étude ? Pour le raisonnement dialectique. Il y a des livres où il est écrit "pour la seule dialectique". Il ne faut pas en tirer de conclusions halakhiques. Lui, c'est exactement ainsi qu'il étudie. Non, là ceux qui écrivent cela l'écrivent pour qu'à Dieu ne plaise on n'en tire pas de conclusion et que la faute retombe sur eux. Mais il y en a pour qui tout ce qu'ils raisonnent dialectiquement n'est que pour la seule dialectique, sans aucune intention d'en appliquer même une partie. Seulement, la mitsva est-elle ainsi ou est-elle ainsi ? Des raisonnements, il en a beaucoup. "La connaissance de Mes voies ils désirent." Ils "Me recherchent". Et ils pensent qu'ils s'acquittent de leur devoir par les investigations et les recherches, même s'ils n'accomplissent pas.
Nous avons dit plus tôt "et à la maison de Yaakov ses fautes", ce qui, selon le Malbim, parle de fautes entre l'homme et son prochain. Or là, la mitsva entre l'homme et son prochain, c'est "et tu marcheras dans Ses voies". De même qu'Il est miséricordieux, toi aussi sois miséricordieux ; de même qu'Il est clément, toi aussi sois clément. Ce sont des mitsvot qui parlent de l'homme et son prochain. À ce sujet il dit "la connaissance de Mes voies", c'est-à-dire entre l'homme et son prochain, "et tu marcheras dans Ses voies", ils désirent. Il leur suffit de désirer seulement savoir ce que le Saint béni soit-Il veut. Quel est le chemin qu'il convient de suivre entre l'homme et son prochain. Accomplir concrètement ? Rien du tout. Il a des raisonnements complets sur les halakhot de la garde de la langue. Sur les halakhot du lashon hara et toutes sortes de définitions et toutes sortes de halakhot et... Et quoi en ressort-il ? Rien du tout. Accomplir, il ne fait rien. Seulement "la connaissance de Mes voies ils désirent". Ce qu'il désire savoir, ce n'est que la connaissance de Mes voies, ce qui signifie comme nous l'avons dit "et tu marcheras dans Ses voies", entre l'homme et son prochain. Mais faire et appliquer cela ? En aucun cas.
"Comme une nation qui aurait pratiqué la justice", cela parle des mitsvot entre l'homme et Dieu. "Et n'aurait pas abandonné le droit de son Dieu", cela parle des mitsvot entre l'homme et son prochain. Il se comporte comme s'il avait accompli Ses mitsvot. Mais tout, comme nous l'avons dit, n'est que du bout des lèvres. Ainsi aussi Hachem dit : "ils Me demandent des jugements de justice". Entre l'homme et son prochain, quel est le jugement, comment il convient d'agir avec justice entre l'homme et son prochain. "Et la proximité de Dieu ils désirent", et ils cherchent soi-disant, oh, la proximité de Hachem, comment être attaché au Maître du monde soi-disant, entre l'homme et Dieu. Comme s'ils avaient pratiqué la charité et le droit, comme s'ils n'avaient transgressé aucun interdit. Que signifient ces choses ? Le Malbim dit : le droit (mishpat), c'est ce que l'homme fait selon la loi générale. La justice (tsedek), c'est au-delà de la stricte lettre de la loi. Il y a ce qui te revient par jugement et il y a ce que je t'ai donné par charité. Le mishpat, c'est la loi. Le tsedek, c'est au-delà de la stricte lettre de la loi. Celui qui pratique le mishpat, alors il peut ensuite investiguer et rechercher ce qu'est le tsedek. C'est-à-dire ce qu'est le au-delà de la stricte lettre de la loi. Mais celui qui ne pratique même pas le mishpat, comment demandera-t-il le au-delà de la stricte lettre de la loi ? Accomplis d'abord la loi, ensuite cherche la piété. Accomplis d'abord la halakha, ensuite cherche les rigueurs. Ils viennent demander le tsedek alors qu'ils n'ont pas encore pratiqué le mishpat. "Comme une nation qui aurait pratiqué la justice et n'aurait pas abandonné le droit de son Dieu, ils Me demandent des jugements de justice." Il vient soudain demander le jugement de justice. Qu'est-ce que le au-delà de la stricte lettre de la loi ? As-tu accompli le mishpat, pour que tu demandes soudain le tsedek ? Mais celui qui abandonne le mishpat, vole, dérobe, comment commence-t-il à demander le tsedek ? À faire au-delà de la stricte lettre de la loi ?
Et eux, comme une nation qui aurait abandonné le droit de son Dieu, viennent demander des jugements de justice. Le Malbim explique que tsedaka (charité) vient aussi allusionner à l'accomplissement des mitsvot entre l'homme et Dieu. Comme les tsitsit, les tefillin, il accomplit ce à quoi il est obligé par droit. La proximité de Dieu, c'est le degré le plus élevé. "Et moi, la proximité de Dieu m'est un bien." Cela parle des tsadikim, des perushim, ceux qui sont vraiment proches de Hachem. Celui qui a fait tsedaka, accompli les mitsvot entre l'homme et son prochain, peut aspirer à la proximité de Dieu. Mais celui qui n'a pas fait tsedaka, qui n'a pas accompli les mitsvot auxquelles il est obligé, vient-il ensuite demander en plus la proximité de Dieu ? Et eux, comme une nation qui aurait pratiqué la charité, "la proximité de Dieu ils désirent". Nous avons donc le mishpat, il y a le tsedek et il y a la proximité de Dieu. Tu n'as pas encore accompli le mishpat, comment demandes-tu le tsedek ? Tu n'as pas encore fait le tsedek et tu vas déjà demander la proximité de Dieu ? Cela va par degrés. Soi-disant ils n'ont pas encore accompli la base et ils vont déjà demander des niveaux élevés et sublimes.
En vérité, on peut dire cela aussi de notre génération. Car notre génération, bien des fois, on peut dire que nous sommes une génération d'extériorité. Le Rav Pinkous, que le souvenir du juste soit une bénédiction, nous a définis ainsi, apparemment il n'était pas adapté à cette génération alors on l'a repris. Il a défini notre génération comme la génération de l'instantané. Nous, oui, autrefois il fallait travailler pour chaque chose, investir et tout cela. Aujourd'hui il veut qu'on lui insère tout le Shass sur le disque dur et il le sait, voilà. Il veut être tsadik en un instant, voilà, celui qui lit cela six fois transforme aussitôt son cœur pour être serviteur de Hachem et il... Nous cherchons tout, tout court, tout immédiat, tout instantané. Et de ce fait, nous sommes devenus aussi une génération d'extériorité. Faites attention, aujourd'hui tout, même dans les affaires matérielles, tout est devenu extériorité. Regarde, va aujourd'hui chez n'importe quel technicien, il te dira : non, on ne fabrique plus des choses comme ça. Il te dit : viens regarder, la carrosserie ici c'est comme ci et comme ça. Non, aujourd'hui tout ce qu'on te fait c'est une belle enveloppe extérieure, quelque chose de brillant, et le reste à l'intérieur, il te dit c'est de la camelote. Le reste c'est de la camelote. Ça tient deux ou trois ans, ensuite tu jettes. Il te dira ça pour les machines à laver, les climatiseurs, tout ce que tu veux. Sur tout, aujourd'hui tout est bidon, tout ce que tu veux. Autrefois on faisait des choses durables, aujourd'hui tout est extérieur. Et malheureusement, même dans le service de Hachem, la réalité est ainsi. Même dans le service de Hachem, l'homme sert le Saint béni soit-Il de manière extérieure, et il demande soi-disant des niveaux et des réalisations et un service élevé et des perceptions, mais la base lui manque.
On le voit aussi dans la manière d'étudier. Dans la manière d'étudier, tu vois qu'autrefois on étudiait, au moins on connaissait la base. On savait comment étudier la Guemara. Un enfant à la yeshiva, qui arrive à la yeshiva ketana, connaissait le débat dialectique (la shakla vetarya). Ce que la Guemara demandait, ce que la Guemara répondait, ce que la Guemara demandait ensuite et ce que la Guemara répondait après. Aujourd'hui quoi ? Quoi... Tossafot. Il connaît Rabbi Shimon, il a un Rabbi Shimon sur le sujet. Oui, Rabbi Shimon dit... Attends attends une seconde, arrête-toi avant Rabbi Shimon. Peux-tu m'expliquer ce que la Guemara a demandé et quelle est la réponse ? Non, juste une seconde, je vais t'expliquer Rabbi... Comment es-tu arrivé à Rabbi Shimon et au Ketsot et toutes sortes de... comment es-tu arrivé là ? De notre temps on n'apprenait pas cela à l'école ? À la mekhina ? Qui apprenait de telles choses ? Sache d'abord lire ce qui est écrit dans la Guemara, quelle est la question, quelle est la réponse. C'est ainsi qu'enseignait Rav Mikhel Yehouda Lefkovitch. Le Hazon Ish tenait beaucoup à sa méthode d'étude. Il envoyait toujours étudier chez lui, il disait d'étudier à Ponévej là-bas, il disait parce que là Rav Mikhel Yehouda enseigne. Rav Mikhel Yehouda Lefkovitch, c'était sa méthode. Demandez à ceux, encore des gens parmi nous, qui ont étudié chez lui. Le Rav Toledano et d'autres qui ont enseigné ici. C'était la méthode. Étudie d'abord la Guemara. Non, l'éclat, l'extérieur, l'extériorité. Quoi l'extérieur ? Oui, il y a un raisonnement, c'est... il pose une telle question difficile, et il...
La même chose aussi dans l'accomplissement des mitsvot. Nous embellissons plus l'accomplissement des mitsvot qu'autrefois. Mais quoi aujourd'hui ? Il cherche l'étrog sans le point noir et tout ça, et il cherche le loulav avec le... encore une fois, et dans quel but ? Pour... l'extérieur. Mais combien de cœur y avait-il dans l'accomplissement de la mitsva ? Est-ce ainsi qu'on accomplissait les mitsvot ? Est-ce ainsi qu'on prenait les étrogim et les loulavim autrefois ? Lisez la Michna dans le traité Souka. Comment le hazan de la synagogue leur passait-il le loulav ? Il le leur jetait devant eux. T'imagines-tu aujourd'hui quelqu'un à qui tu jetterais un loulav ? Il te jetterait du haut de tous les escaliers. C'est ça que je vais secouer ? Le hazan de la synagogue leur jetait le loulav. Mais quoi ? Leur service de Hachem était intérieur. Ils n'avaient pas besoin d'enveloppe. Alors tout était vrai. Lisez ce qu'écrit le Sapir, le Even Sapir, qui était au Yémen il y a quelque chose comme 200 ans, 150 ans. Il décrit la vie des juifs au Yémen. Et il raconte qu'il était resté stupéfait. Il arriva à la synagogue, le gabbaï de la synagogue avec un sac le jour de la fête de Souka, et il dit qu'il vida ainsi le sac par terre, et il en tomba quelque 50-60 étrogim, chacun prit son étrog et... Tu te dis, chez nous où est le coton, où est la boîte, où est la protection, où est... Il dit non, ces choses n'existaient pas autrefois. Et pourquoi ? Ce n'est pas que je dis qu'il ne faut pas embellir. Au contraire, celui qui peut embellir et dépenser son argent pour les mitsvot, plaise à Dieu. Puisque nous sommes devenus une génération qui embellit l'extériorité, et que dans ton salon tu cherches un parquet d'Italie, alors plaise à Dieu que tu cherches aussi que ton étrog soit ainsi embelli. Ce n'est pas que je dis de ne pas faire cela. Je dis seulement comment nous sommes devenus une génération accrochée à l'extériorité. Accrochée aux mitsvot dans leur partie extérieure et non dans leur partie intérieure.
Je vous ai raconté une fois l'histoire du Gaon de Vilna chez qui arrivèrent des brigands. Et les élèves qui étaient dehors dans la pièce extérieure furent effrayés. Le Gaon de Vilna sortit, il avait entendu du bruit, et dès qu'ils le virent, ils s'enfuirent aussitôt. Ils lui demandèrent : Rav, comment ? Quoi ? Un miracle ? Un prodige ? Il leur dit : ni prodige ni rien du tout. Le Gaon de Vilna leur dit simplement : je portais les tefillin. Et il est écrit "et toutes les nations de la terre verront que le nom de Hachem est proclamé sur toi et elles te craindront". Nos Sages disent : ce sont les tefillin de la tête. Alors ils virent mes tefillin, ils furent effrayés. Ils lui demandèrent : Rav, nous aussi portons les tefillin. Il leur dit : il est écrit "les tefillin qui sont dans la tête", et non "sur la tête". Comprenez-vous la différence ? Les tefillin qui sont dans la tête. Combien de tes tefillin sont dans ta tête ? Non comme une boîte que tu as posée en haut. Il n'y a pas de génération qui ait eu autant d'embellissements dans les tefillin que notre génération. Regardez quels embellissements il y a. Regardez des photos de tefillin d'il y a 50 ans et 100 ans. Je ne parle même pas des tefillin de l'armée qui ressemblent à un carton plié. Je ne parle pas de ça. Je parle des tefillin qu'on faisait vraiment. Y avait-il un tel niveau de précision de la forme carrée ? Un tel niveau de précision de l'espace de séparation au milieu ? Non, tu ne trouveras pas de telles choses. Et voici que nous serions meilleurs qu'eux ? Où sommes-nous et où sont-ils ? Car chez eux les tefillin étaient dans la tête, avec intention, dans la sainteté. Mais aujourd'hui, où sommes-nous dans cette réalité ? C'est ce que dit ici le Saint béni soit-Il. Voici, tu vois qu'ils cherchent l'abstinence, la piété, la sainteté, il cherche seulement à s'accrocher encore à toutes sortes de rigueurs et toutes sortes de choses de barrières et... Pourquoi ? Cela lui donne un bon sentiment d'avoir atteint quelque chose. Alors qu'au contraire, le fait de t'accrocher à cela et d'abandonner tout ce qu'il y a derrière, qui sont les lois, les halakhot, les principes de base de la loi. Combien es-tu vigilant dans la garde des yeux, dans la garde de la langue, dans les relations entre l'homme et son prochain et... Mais à quoi est-il rigoureux ? Il y a un certain sujet, j'ai lu une fois qu'il y a un certain sujet de faire cela précisément de cette manière, là-dessus il est rigoureux.
Je vous ai raconté l'histoire de quelqu'un qui vint me demander, il se trouve qu'il s'agissait d'une personne qui était religieuse light jusqu'à... jusqu'à vide. Et il vint me demander s'il était permis d'aller à la mer pendant les neuf jours. Alors que sa question portait en fait sur une plage mixte. Vous comprenez ? Vous comprenez ? C'est-à-dire, cette personne, où est... où est même la pudeur ? Où est... quoi, des interdits de la Torah à chaque instant ? Un interdit de la Torah. Alors que toute la loi d'aller à la mer, il n'y a pas de halakha là-dessus. Il n'y a pas du tout une telle halakha. Il y a ceux qui disent qu'il y a un interdit de se baigner dans l'eau froide, alors selon leur approche il est aussi interdit de se baigner dans la mer, car c'est se baigner dans l'eau froide. Mais du côté des interdits d'aller à la mer, les trois semaines et toutes ces choses, il n'y a pas une telle loi. Et lui il cherche, il a une rigueur en la matière, mais une plage mixte, ça ne le concerne pas du tout. C'est notre réalité aussi, mais à une échelle réduite. Que nous nous accrochons aux rigueurs et toutes sortes de sujets, alors que l'essentiel de la loi, parfois l'homme l'oublie, l'homme le délaisse. Alors le Saint béni soit-Il dit : d'abord il y a le mishpat, ensuite il y a le tsedaka, et ensuite "la proximité de Dieu ils désirent". Ensuite tu chercheras déjà à avoir la proximité de Dieu, proche du Maître du monde, ce sont des degrés élevés.
Il y eut une histoire avec un certain hassid qui vint chez son rabbi et lui dit qu'il voulait atteindre le rouah hakodesh (l'esprit saint). Alors le Rav lui dit de faire 40 jours de jeûnes et de faire ensuite des roulades dans la neige et de dormir par terre, et alors il mériterait avec l'aide de Hachem le rouah hakodesh. Bon, l'autre fit selon la recette, il vient chez le rabbi et lui dit : rabbi, j'ai attendu, j'ai patienté, rien du tout. Peut-être du fromage blanc (kottedj), mais pas de sainteté (kodesh). Rien. Alors le Rav lui dit, il l'amena à la fenêtre et lui dit : tu vois ce tsadik là-bas ? Il lui dit : non. Il dit : tu ne vois pas le cheval couché là-bas ? Ah, oui, ça je le vois. Il lui dit : sais-tu quel tsadik est ce cheval ? Il lui dit : ce cheval, sais-tu combien de jeûnes il fait ? Le malheureux, des jours entiers parfois le maître ne lui apporte pas de nourriture, seulement le soir. Et il lui dit : il fait des roulades dans la neige. Sais-tu combien de fois je l'ai vu ici se rouler dans la neige ? Et il dort toujours seulement par terre. Et jamais il ne... et des jeûnes de parole en plus, du lashon hara jamais il ne... des jeûnes de parole toute sa vie. Il lui dit : quoi, une personne peut faire tout cela et rester un cheval. Rester un cheval. L'un des grands d'Israël a dit : où est le test ? Quand le jeûne se termine, comment abordes-tu la nourriture ? Il dit : là est le test. Tu verras si une personne est restée un cheval ou si une personne est restée et a atteint une certaine élévation, a acquis quelque chose dans la sainteté. Encore une fois, c'est un mussar acéré, je ne le dis pas au public, je le dis à moi-même. Mais que nous comprenions que notre génération est une génération d'extériorité. On cherche à voir comment il est de l'extérieur, quelle impression il donne de l'extérieur. Peu importe ce qu'il fait, l'essentiel est qu'il porte un costume et un chapeau. Il porte un costume et un chapeau ? Ah, très bien, béni soit Hachem. Oui, c'est une génération d'extériorité.
J'ai entendu du Rav Abitboul, il a dit... il a dit une chose terrible. Il a dit une chose terrible, il a dit qu'il y a un mensonge terrible dans notre public. Il a dit un mensonge terrible dans notre public. Et le mensonge, dit-il, c'est le sujet de la couverture de la tête. L'un des points dont il parle beaucoup. Il dit c'est ça le mensonge, c'est la couverture de la tête. Une femme qui porte une perruque est perçue comme plus pudique et plus tsadeket que celle qui porte un foulard. Ses enfants seront acceptés au séminaire et les enfants de l'autre ne seront pas acceptés au talmud torah et... Ah, non, elle porte un foulard, non. Il dit : quelle horreur, il dit c'est ridicule, ça fait bouillir. Comment le monde est-il devenu à l'envers, j'ai vu. Ainsi en son temps le Rav... le Rav Ratzabi en son temps a envoyé une lettre à l'un des grands rabbanim, juste après la tempête qu'il y eut avec les perruques d'Inde. Alors il lui envoya : nous avons eu ici une occasion venue du ciel. Des femmes pendant quelques semaines allaient déjà sans perruque, allaient seulement avec un foulard. Il y avait un problème, il était interdit de porter. Aussitôt s'est levé un certain rav, je ne mentionnerai pas son nom, tout le monde le connaît, et il s'est empressé de sortir une autorisation et tout, on a envoyé des inspecteurs et tout, et tout va bien. Il lui a envoyé une lettre, il a dit : Maître du monde, nous avons eu une telle occasion de faire sortir ce mensonge terrible. Cette chose qui était destinée, la couverture de la tête destinée à rendre la femme pudique, et tu prends et fais avec cela une perruque, et les perruques, que Hachem ait pitié, combien parmi elles sont pudiques ? Même celles qui ont autorisé les perruques, de quoi parlaient-elles ? Et combien parmi elles sont pudiques ? Et que Hachem préserve, la perruque, il est clair, celui qui a dit "perruque étrangère" (pea nokhrit), la perruque rend la femme étrangère (nokhrit). Il dit : et à qui faut-il parler ? Avec qui faut-il parler ? Il dit cela de manière très acérée, sur ce sujet des perruques. Mais il n'y a rien à dire. Il n'y a rien à dire et il n'y a avec qui parler. De sorte qu'en fait, comme je l'ai dit, nous sommes une génération d'extériorité. Une génération qui fait tout de l'extérieur, tout pour l'impression. L'intériorité, quelque chose qui exige de l'homme un renoncement, qui exige de l'homme un effort de dépassement, là tu vois une génération faible, la génération est faible. Que Hachem nous accorde le mérite et nous préserve de toute chose de faute et de transgression.
"Pourquoi avons-nous jeûné et Tu n'as pas vu, avons-nous affligé notre âme et Tu ne le sais pas ? Voici, au jour de votre jeûne vous trouvez votre affaire, et tous vos travailleurs vous pressurez." "Pourquoi avons-nous jeûné." Le peuple dit soi-disant au prophète, prétend soi-disant envers Hachem : pourquoi avons-nous jeûné, pourquoi jeûnons-nous et Toi, soi-disant, Maître du monde, Tu ne vois pas notre jeûne. Tu n'acceptes pas nos prières. "Avons-nous affligé notre âme et Tu ne le sais pas", soi-disant Tu fais comme si Tu ne savais pas, Tu ne fais pas attention à nous. Les ennemis nous dominent et Toi, soi-disant, Maître du monde, Tu es comme indifférent. Nous avons jeûné et nous ne voyons pas que Tu nous sauves. Quelle est la réponse ? Le prophète leur dit : "voici, au jour de votre jeûne vous trouvez votre affaire, tous vos travailleurs vous pressurez". Je vois que le but de votre jeûne c'est la querelle. Que signifie cela ? Quand il y a un jour de jeûne, un jour de tsom, tous se rassemblent pour prier. On se rassemblait sur la place publique de la ville, on se rassemblait pour prier. Et alors, oh, il y a une occasion, untel me doit de l'argent depuis longtemps. Heureux que je viens de le rencontrer. Alors qu'en résulte-t-il ? Que ce jour de jeûne, au lieu d'être un jour de réparation des actes, un jour d'amélioration des traits de caractère, c'est un jour de querelles. Chacun va attaquer son camarade, chacun va s'en prendre à ceux avec qui il doit régler ses comptes. C'est ce qu'il leur dit : "au jour de votre jeûne", pourquoi exploitez-vous le jour du jeûne ? "Vous trouvez votre affaire." Au jour du jeûne tu cherches comment trouver ton affaire, comment obtenir par ce moyen tes intérêts. Et s'il ne lui donne pas, "et tous vos travailleurs vous pressurez". Tu le pressures. Pressurer (nogessh) est une expression pour l'homme qui réclame sa dette par la force. Un homme qui réclame sa dette de manière... qui ne laisse pas à l'homme la possibilité de lui échapper. Comme il est écrit "tu ne pressureras pas ton frère". Cela signifie que vous avez un jeûne, vous avez un jeûne, mais ce jeûne, quel est son but ? Ce n'est que pour votre bien, c'est pour vos besoins. "Vos travailleurs", cela vise ici votre argent. Que signifie "et tous vos travailleurs vous pressurez" ? Cela signifie que tout ce que vous faites c'est pour... pour obtenir votre argent, ce sont vos "atsavim". Et pourquoi l'argent est-il appelé "atsavim" (peines) ? Le Radak dit : parce que l'argent est la peine de l'homme et son chagrin. Qu'est-ce qui attriste l'homme ? L'argent. La course infinie après l'argent. Après qu'il a obtenu l'argent, comment garder l'argent. Et s'il a des placements, alors il est constamment sous pression, quel est l'état de la bourse, ça a monté, ça a baissé, où est-ce, où cela se trouve-t-il. Il en résulte donc que ce qui cause à l'homme l'essentiel de ses peines, c'est l'argent. C'est pourquoi il dit "et tous vos travailleurs", vous pressurez votre argent.
On raconte qu'un jour il y avait un certain roi dont le fils fut frappé d'une profonde mélancolie. Les psychologues, les médecins lui dirent qu'il devait rencontrer un homme heureux, porter son vêtement, et cela le sortirait de sa mélancolie. Qu'il porte la chemise de l'homme heureux et cela le sortira de sa mélancolie. Et le roi envoya dans tout son royaume chercher l'homme heureux. Et ils gravissent des montagnes et descendent des vallées, vont dans les villes et les villages, et ne trouvent pas. Qui est l'homme heureux ? Es-tu heureux ? Moi ? Si seulement. J'y aspire. Heureux ? Où ça ? On ne trouve pas l'homme heureux. Un jour ils arrivent, on leur dit ainsi, sur le chemin déjà désespérés, ils voient un berger assis sur une pierre, appuyé contre un arbre, ses moutons paissant devant lui, et il joue tranquillement de la flûte avec plaisir. Oh, il nous semble avoir trouvé l'homme qui convient. Ils s'approchent de lui et lui disent : dis, es-tu... es-tu... es-tu heureux ? Il leur dit : oui, béni soit Hachem. Ils lui disent : es-tu prêt à nous rendre service ? Quoi ? À nous donner ta chemise, le fils du roi est malade, il y a une mitsva de l'aider et... Il leur dit avec joie, mais je n'ai pas de chemise. Il lui dit : quoi, tu n'as pas de chemise ? Il leur dit : si j'avais une chemise je ne serais déjà plus heureux. Si j'avais une chemise je devrais me soucier d'elle, qu'elle ne se déchire pas, me soucier de la laver, la garder... Si j'avais une chemise je ne serais déjà plus heureux. Il dit : je suis heureux car je n'ai rien. Quand une personne n'a rien, elle n'est pas préoccupée, rien ne la dérange, rien ne lui nuit. Que peux-tu, que me prendras-tu ? La flûte ? Que me prendras-tu ? J'en sculpterai encore une autre demain, très facilement. La réalité de l'homme est que plus il a d'argent, plus il multiplie les biens, plus il multiplie les soucis. Donc "et tous vos travailleurs vous pressurez". Vous exploitez le jour du jeûne pour réclamer votre argent, qui sont les "atsavim" comme nous l'avons dit, c'est l'argent, pour le pressurer auprès de vos camarades.
Le Malbim explique qu'après nous avoir dit au verset précédent que toute leur demande de Hachem n'est qu'extérieure, qu'ils ne demandent pas vraiment Hachem, qu'ils ne veulent pas vraiment Sa proximité, il passe, ce n'est pas suffisant, ils viennent encore discuter pour savoir pourquoi Hachem ne répond pas à notre prière. C'est-à-dire qu'ils se considèrent encore comme des tsadikim et ont encore une plainte, ont encore une revendication. Et ils disent "pourquoi avons-nous jeûné et Tu n'as pas vu ?" Tsom, nous l'avons expliqué une fois au nom du Radak, et ainsi dit aussi le Malbim, tsom vient du terme rassemblement. Aujourd'hui tsom est devenu une expression pour le jeûne, mais en réalité tsom à l'origine n'est pas le jeûne. Vous pouvez le voir ici dans le verset : "pourquoi avons-nous jeûné et Tu n'as pas vu, avons-nous affligé notre âme et Tu ne le sais pas". Tu comprends d'ici que tsom n'est pas le jeûne. Il y a tsom et il y a "nous avons affligé notre âme". Que signifie cela ? Tsom, dit le Radak, et il le rapporte ainsi au nom de son père, dont le sens est un langage de... rassemblement. Comme tsomet haguidim (le nœud des tendons). Tsomet haguidim c'est un endroit où de nombreux tendons sont rassemblés. Tsom signifie rassemblement. Quand on voulait faire un certain rassemblement pour la descente des pluies ou pour toute détresse qui pourrait survenir, on faisait un tsom. On l'appelait tsom. Que signifie-t-il ? On rassemble tous les gens sur la place publique de la ville, et alors on prie Hachem, on dit Avinou Malkénou, on dit tout ce qu'il faut. Cela s'appelle tsom, et d'habitude ce jour-là aussi on jeûnait. Et suite à cela est née l'expression de tsom pour un jour de jeûne. Mais tsom porte sur la chose même du rassemblement. C'est pourquoi ils viennent dire "pourquoi avons-nous jeûné ?" Tsamnou signifie nous nous sommes rassemblés. Et le but de ce rassemblement, c'est de faire l'examen de leurs actes. Ainsi la Michna dans le traité Taanit dit qu'ils se rassemblaient le jour du jeûne et le beit din siégeait pour voir ce qu'il fallait réparer. Pour voir quelles choses corrompues il y avait. Comme cela manque, si nous avions une telle chose dans cette génération. On se rassemblait et on s'efforçait de réparer. L'affliction (inui), c'est le jeûne. Alors il y a ici deux démarches. Une démarche de rassemblement, ce qui ne va pas, comment nous réparons pour l'avenir, c'est le tsom, c'est le rassemblement. Et l'affliction, c'est comment je répare ce que j'ai gâté dans le passé. Et nous avons déjà parlé plusieurs fois que le propos du jeûne est toujours de réparer le passé, puisque quand une personne commet une transgression elle a un plaisir du corps, et quand une personne s'afflige, jeûne, elle retire en fait le désir du corps et ses plaisirs. Et c'est l'un contre l'autre. Ce que j'ai raffiné pour le corps, je le répare maintenant par ce que je fais souffrir au corps. Donc le tsom est ainsi une réparation pour l'avenir. L'affliction, c'est une réparation sur le passé. C'est pourquoi ils disent au sujet du tsom "Tu as vu", et au sujet de l'affliction ils disent "Tu sais". Que signifie cela ? Au sujet du tsom, Tu as vu que nous nous sommes rassemblés. Et au sujet de l'affliction, qu'ai-je vu ? On ne peut pas encore voir. L'affliction, disent-ils, c'est seulement celui qui sonde les cœurs et les reins qui peut savoir qu'il y a en nous du regret pour nos actes négatifs et mauvais du passé. Le fait même dont nous parlons, que nous nous rassemblons pour faire le bien, c'est "Tu as vu", cela chacun peut le voir. Mais quel est le but de ton jeûne ? Est-ce un simple régime ? Ou tout le monde jeûne et à cause de cela tu jeûnes ? Ou ton jeûne est-il vraiment un regret du passé ? Cela, seul Celui qui connaît les mystères le sait. C'est pourquoi ils disent au sujet de l'affliction : pourquoi "avons-nous affligé notre âme et Tu ne le sais pas" ? Quoi, ne sondes-Tu pas les cœurs et les reins pour voir que notre intention est vraiment de revenir en teshouva complète sur tout ce que nous avons fait dans le passé ?
Le Saint béni soit-Il leur répond : "voici, au jour de votre jeûne vous trouvez votre affaire". Le jeûne doit vraiment être de tout cœur. Et il faut vraiment qu'il retire de lui-même tous les plaisirs et les désirs matériels. Car tout son but n'est que pour Hachem seul. Mais vous, "vous trouvez votre affaire". Même au jour du jeûne vous cherchez à assouvir les désirs de votre cœur. Prenons cela à un exemple extrême, il y a un homme qui, le jour du jeûne, passe toute la journée à faire des courses. Pourquoi ? Comment il ouvre le jeûne. Vous comprenez ? Il passe toute la journée occupé à savoir quel plat il prépare et quels mets il y aura et quoi maintenant et quoi ensuite et quoi... Quelle sorte de jeûne est-ce ? C'est ce qu'il dit, dans ce jeûne tu es censé racheter les affaires de la chair, sans les désirer du tout. Alors que dans le jeûne et l'affliction vous les désirez et vous cherchez en ce jour toutes les affaires de vos désirs. "Et tous vos travailleurs vous pressurez." La peine que vous avez en ce jour à vous abstenir des affaires du monde, bon, il jeûnera, on ne peut pas discuter, il n'a pas mangé aujourd'hui. Il dit : le fait même qu'il n'a pas mangé aujourd'hui, ce n'est pas de bon cœur, mais "vous pressurez". Faites attention à l'explication du Malbim. Le Malbim dit : le jeûne, "vos travailleurs", le Malbim explique que le jeûne, qui est la chose qui t'attriste, tu ne le fais pas avec joie parce que je veux maintenant me rapprocher de Hachem et réparer mes fautes. Au contraire tu te pressures toi-même, pressurer comme nous l'avons dit, contraindre, tu le fais comme forcé, par la force, comme quelqu'un qui n'a pas le choix. "Et tous vos travailleurs", la peine que vous avez à vous abstenir des affaires du monde, cela vous la pressurez, vous le faites sous la contrainte, vous le faites par nécessité, non de bon cœur. Le jeûne est pour vous comme un fardeau lourd, vous cherchez seulement quand il se terminera. Et s'il en est ainsi, dit-il, est-ce cela que le Saint béni soit-Il désire vraiment ? Un tel jeûne ? Comme nous l'avons expliqué, tsom, dit le Malbim dans l'explication des mots, tsom vient du terme attachement. Beaucoup s'attachent, cela s'appelle tsom. Comme tsomet haguidim, comme tsama (une tresse). Tsama, c'est l'attachement de nombreux cheveux ensemble. Oui, tout cela vient de la même idée de tsom, comme "des jeûnes le saisissent", "à travers ta tresse", etc., ce qui signifie concentration et rassemblement.
"Voici, pour la querelle et la dispute vous jeûnez, et pour frapper du poing de la méchanceté ; vous ne jeûnez pas comme aujourd'hui pour faire entendre votre voix dans les hauteurs." "Voici, pour la querelle et la dispute vous jeûnez." Le Saint béni soit-Il leur dit : voici, votre querelle, votre jeûne pardon, il est pour la querelle et la dispute. Comment voulez-vous que je désire un tel jeûne ? "Et pour frapper du poing de la méchanceté." La notion d'hommes de poings, cela signifie frapper ceux qui vous doivent, comme l'a expliqué le Radak, que vous exploitez le jour du jeûne pour pressurer vos camarades, pour réclamer votre dette, vous avez maintenant une occasion, vous le rencontrez au jour du jeûne. Et s'il en est ainsi, ce jeûne vous le faites pour la querelle et la dispute et pour frapper du poing de la méchanceté. "Vous ne jeûnez pas comme aujourd'hui." Le Radak explique : "comme aujourd'hui", soi-disant vous faites un jeûne comme si je ne vous voyais pas, comme "jure-moi comme aujourd'hui", "comme aujourd'hui", oui ? "Pour faire entendre dans les hauteurs", que vous criez dans votre prière comme si vous épanchiez votre âme devant Moi. Comme si vous éleviez le Maître du monde. "Vous ne jeûnez pas comme aujourd'hui pour faire entendre votre voix dans les hauteurs ?" Vous allez faire un jeûne seulement pour que soi-disant Hachem dise que nous avons crié ? C'est ça, c'est le sujet ? Pas vraiment un changement intérieur ?
Le Malbim explique : "voici, pour la querelle et la dispute vous jeûnez". Le Malbim dit la fin, comme nous l'avons expliqué que tsom vient du terme rassemblement, ils l'ont mentionné ici, il se peut que ce soit aussi lié à l'expression tsimtsoum (contraction), se rassembler et concentrer de nombreuses personnes en un seul point. Et il leur dit "voici, pour la querelle et la dispute vous jeûnez". Le rassemblement où vous vous réunissez pour le nom de Hachem, comme nous l'avons expliqué, c'est un fardeau pour vous, c'est comme si quelqu'un vous pressurait. Quelle est la preuve ? Voici, voyez que lorsque vous jeûnerez et vous rassemblerez, ce sera pour la querelle et la dispute. Ou en fait vous vous rassemblerez pour frapper du poing de la méchanceté. C'est-à-dire, pour examiner à quel point la réalité de ce jeûne n'est pas de plein gré, je dois voir une réalité d'un autre rassemblement et là comment vous faites de plein gré, et alors prouver de là à quel point le rassemblement ici n'est pas de plein gré. Il dit : vous avez encore toutes sortes de rassemblements. Vous avez des rassemblements de querelle et de dispute, pour vous quereller avec quelqu'un. Vous avez des rassemblements où l'on se réunit pour frapper du poing de la méchanceté, pour se venger de quelqu'un dont vous pensez qu'il faut se venger. Et alors je vois que vous venez avec une certaine joie, un certain désir du cœur. Il leur dit : or cette querelle, pardon, ce jeûne que vous jeûnez, il est loin du jeûne convenable et juste. Plaise à Dieu que vous jeûniez, c'est-à-dire que vous vous rassembliez, comme vous vous rassemblez pour la querelle et la dispute, et pour frapper du poing de la méchanceté. Là je vois, béni soit Hachem, avec quelle joie vous faites cela, pour la querelle et la dispute, pour frapper du poing de la méchanceté, comment vous vous rassemblez avec enthousiasme. Il leur dit : "vous ne jeûnez pas comme aujourd'hui pour faire entendre votre voix dans les hauteurs". Vous ne jeûnez pas comme aujourd'hui pour faire entendre votre voix dans les hauteurs comme le jour où vous vous rassemblez pour la querelle et la dispute. Vous ne jeûnez pas comme ce jour-là, en ce jour-ci. Ce jour-là vous vous rassemblez avec joie pour la querelle et la dispute, alors qu'en ce jour-ci où vous vous rassemblez pour affliger vos âmes, quelle douleur et quelle peine, combien c'est difficile pour vous, comment vous cherchez à décharger. Le jeûne que vous jeûnez, ce rassemblement, c'est pour faire entendre votre voix dans les hauteurs. Mais ce n'est pas comme le rassemblement de querelle et de dispute, car le rassemblement pour la querelle et la dispute c'est de bon cœur, et pour faire entendre votre voix dans les hauteurs c'est "vous pressurez". Vous ressentez comme si quelqu'un vous obligeait, vous cherchez comment vous en débarrasser. Si le hazan prolonge un peu, tu lui dis "que sa prière soit vite acceptée avec faveur". Tu commences à lui faire des signes. Et alors il arrive à Avinou Malkénou, il dit "à notre Dieu qui est dans les cieux", tu lui cries "aie pitié", et l'heure presse. Oui, et encore, tu lui fais ainsi toutes sortes de signes, allez, quand le jeûne se termine-t-il ? Que tu ne nous coinces pas ici encore cinq minutes. Nous... il y a ici déjà des personnes âgées, pas pour moi à Dieu ne plaise, moi ça ne me dérange jamais de jeûner encore un jour. Il y a ici des personnes âgées, tu ne peux pas les faire souffrir. Oui, il se soucie tellement d'elles dehors qu'oui, il fait taire les vieux. Mais il... il se soucie d'elles, oui. Je vous ai dit qu'il y a des gens qui de toutes les halakhot de la synagogue ne connaissent que les halakhot de la peine du public. C'est ce qu'ils connaissent. Seulement les halakhot de la peine du public. Bref, alors il leur dit : voici, voyez comment vous vous rassemblez pour la querelle et la dispute, et comment vous vous rassemblez pour faire entendre votre voix dans les hauteurs. Ce n'est pas la même chose. Ce n'est pas la même chose.
Le Malbim explique cela aussi sur l'affliction. Le Malbim dit : l'affliction, or nous avons dit que l'affliction est une réparation sur le passé. Le Malbim dit : votre affliction n'est pas vraiment une affliction. Pourquoi ? Parce que votre affliction n'est qu'extérieure. Vous n'avez pas vraiment l'intention de réparer le passé. Or si vous aviez l'intention de réparer le passé, vous auriez dû faire un changement intérieur. Mais vous ne faites pas de changement intérieur. Vous ne faites qu'un changement extérieur. Vous montrez seulement comme si vous vous affligiez. Mais en vérité vous ne vous affligez pas. C'est pourquoi il leur dit : "vous ne jeûnez pas comme aujourd'hui pour faire entendre votre voix dans les hauteurs". Vous ne jeûnez pas pour faire entendre votre voix dans les hauteurs, mais vous jeûnez seulement pour montrer aux gens que vous jeûnez. Tout cela est extérieur. Tout cela est pour l'impression. Et c'est ce que le Saint béni soit-Il leur dit : je ne veux pas de ce jeûne. Je veux un jeûne qui ait vraiment un changement intérieur. Un jeûne qui ait vraiment un regret du passé. Un jeûne qui ait vraiment une résolution pour l'avenir. Mais votre jeûne n'est qu'extérieur. Il n'est que pour l'impression. C'est pourquoi je n'en veux pas.